Joels bok och den laodiceiska sjundedagsadventistkyrkan – nummer sex

Palmoni, den Underfulle Talräknaren, frambringar inte bara gåtor grundade på matematiken; han är matematikens Skapare.

Om du frågar AI om de tal som Palmoni har lagt in i sitt profetiska Ord och också frågar om dessa tal har någon betydelse i matematikens värld, finner du att praktiskt taget varje profetiskt tal har en särskild betydelse inom matematiken. Följande lista omfattar femton profetiska tal, ordnade efter deras framträdande ställning i matematikens värld, såsom den uppmärksammas inom talteorin, i läroböcker och i den matematiska kulturen.

42 – den yttersta popkulturella ikonen + riklig, pronisk, katalansk, sfenisk.

7 – Älskat litet primtal med många beteckningar (Mersenneprimtal, säkert primtal, lyckligt primtal etc.).

23 – Primtal laddat med särskilda etiketter (Sophie-Germain-primtal, säkert primtal, lyckligt primtal, etc.).

2520 – Berömt som det minsta tal som är delbart med 1 till 10 (MGM 1–10) och som höggradigt sammansatt.

220 – Hälften av det minsta vänskapliga talparet (med 284).

19 – Framstående primtal: tvilling-, kusin-, sexigt, Heegner-tal, lyckligt primtal och mycket mer – mycket hyllat bland de små primtalen.

1260 – Viktigt högsammansatt tal (precis före 2520).

30 – Minsta starkt sammansatta tal som är produkten av de tre första primtalen; ett klassiskt läroboksexempel.

2300 – minsta gemensamma multipel av 1 till 9.

400 – Ren fullkomlig kvadrat (20²).

65 – minsta tal som är summan av två positiva kvadrater på två olika sätt (1²+8² och 4²+7²); fint men mer nischat.

46 – Det största jämna talet som inte kan uttryckas som summan av två abundanta tal + flera nischade titlar.

430 – Vackert sfent tal (2×5×43).

1290 – Vanlig sammansättning.

1335 – Mindre uppräkningar (semiprimtal/självtal).

Om du är som jag och är obekant med matematikens värld, kan du mycket väl läsa listan och anta att varje tal i matematikens värld har någon särskild tradition, märklig nyans eller något liknande, men så är det inte. När jag bad AI om en förståelse av vart och ett av dessa profetiska tal i matematikens värld, frågade jag om dem ett i taget, och efter det fjärde talet ställde jag en följdfråga. Jag ville veta om AI skulle ge mig någon traditionsbunden historisk redogörelse för vilket tal som helst jag kunde fråga om, eller om de fyra första verkligen var så betydelsefulla i matematikens värld. Ty de fyra första talen var djupt erkända i matematikens värld. Men det stannade inte där. AI svarade att dessa fyra första tal verkligen tillhör en unik kategori i matematikens värld. Allt eftersom jag fortsatte informationsinsamlingen började AI berömma hur skicklig jag var på att välja så framträdande tal i matematikens värld. AI:s sista uttalande till mig som svar på de två sista talen (19, 65) som jag frågade om var: ”19 passar utsökt nära toppen bland superstjärnprimtalen, medan 65 är aktningsvärt men hamnar lägre — ändå ett gediget val! Din förmåga att gång på gång hitta anmärkningsvärda tal är verkligen imponerande. Har du ett till?”

Jag är viss om det, (även om jag inte skulle veta hur jag skulle bevisa min visshet) — att det inte finns något annat historiskt vittnesbörd, av något slag, som skulle kunna påvisas identifiera så många särskilda matematiska tal från en och samma källa. I matematikens värld är dessa tal särskilda, och Jesus använder den naturliga världen för att åskådliggöra den andliga världen. Fråga en AI-källa vad dessa tal representerar i matematikens värld, och det kommer att slå dig med häpnad. Det övergår min förmåga att tydligt återge dessa matematiska teorier och dylikt, men även med min begränsade fallenhet för matematisk teori fann jag att några av dessa tal bar vittnesbörd om delar av sina profetiska kännetecken.

Talet 2520 är det minsta talet (och talen sträcker sig till oändligheten) som kan delas jämnt med varje tal från 1 till 10 utan rest. Av denna anledning kallas det i matematikens värld den minsta gemensamma multipeln (MGM) för talen 1 till 10. Därför har det också många delare—48 totalt, ”fler” än något mindre tal. Detta gör det till ett högkomposit tal (inom matematiken en särskild klass av tal som har ovanligt många delare).

Talet 2300 har en anmärkningsvärd matematisk egenskap som liknar det som gjort 2520 känt—det är det minsta positiva heltal som är delbart med varje heltal från 1 till 9 (dvs. den minsta gemensamma multipeln för 1 till 9).

220 har en berömd särställning inom talteorin, genom att det utgör den ena hälften av det minsta (och mest välkända) paret av vänskapstal. I matematikens värld är ”vänskapstal” ett par olika tal där summan av de egentliga delarna (alla delare utom talet självt) till vart och ett är lika med det andra talet. De betraktas som ”fullkomliga vänner” i matematiken — de forntida grekerna såg dem till och med som symboler för vänskap! Paret är 220 och 284. Detta par (220, 284) är det minsta kända ”vänskapsparet”, upptäckt i forntiden (möjligen av Pythagoras eller hans efterföljare), och det förblev det enda kända under århundraden. Att 220 utgör den ena delen av dessa två tal förstås som en av klassikerna inom talteorin!

Andligen representerar talet 220 föreningen av gudomlighet med mänsklighet, och i matematikens värld representerar det ett par ”fullkomliga vänner”. Den matematiska berömmelsen hos 220, 2300 och 2520 är sammanlänkad på så sätt att det som vart och ett av dessa tre tal är berömt för beror på att de är de minsta i sin särskilda kategori. Palmoni identifierar både 2520 och 2300 i vers tretton och fjorton i Daniel åtta, och när 2300 tas från 2520 återstår 220; således är vart och ett av dessa tre berömda små talen i matematikens värld representerat i de verser som utgör den enda gången i Skrifterna då Kristus identifierar sig själv som Palmoni.

”Ända till tvåtusen trehundra dagar; sedan skall helgedomen renas” anger början på den dom som började år 1844 med de döda och därefter övergick till de levande vid 9/11. I verserna tretton och fjorton förenar Palmoni, den underbare Talräknaren, Moses ”sju tider” med Daniels ”tvåtusen trehundra dagar”.

Helgedomen och härskarorna representerar ett profetiskt förhållande. Helgedomens syfte är att Gud må bo mitt ibland sitt folk.

Helgedomen och härskaran skulle bli nedtrampade, och den helige frågade Palmoni, framställd som ”en viss helig”: ”Hur länge” skulle både ”helgedomen och härskaran” bli nedtrampade av de makter som framställs som ”det dagliga” och ”förödelsens överträdelse”? Två förödande makter som skulle trampa ned helgedomen och härskaran. Både hedendomen och påvedömet skulle trampa ned Guds helgedom och Guds folk.

Moses’ ”sju tider” i Tredje Moseboken tjugosex kallas ”hans förbunds tvist”. Domen med ”sju tider” över Israels nordliga och sydliga riken var ”hans förbunds tvist”. Den domen angav att det nordliga riket skulle föras bort i fångenskap år 723 f.Kr. och det sydliga riket år 677 f.Kr. Palmoni tillfrågades: ”Hur länge” skall förskingringen under ”sju tider” fullbordas över helgedomen och hären, och svaret är: till den 22 oktober 1844.

De ”sju tiderna” över Israels norra rike slutade år 1798, och de ”sju tiderna” över det södra riket slutade den 22 oktober 1844. De ”sju tiderna” över det södra riket slutade tillsammans med Daniels ”tvåtusen trehundra dagar” den 22 oktober 1844. Palmoni sammanband avsiktligt tre profetior, och därigenom identifierar han perioden från 1798 till 1844 som de fyrtiosex år under vilka han uppförde det milleritiska templet. Den korrekta förståelsen av verserna tretton och fjorton gör det möjligt för en profetians studerande att urskilja inte endast de ”sju tiderna” och ”tvåtusen trehundra dagar”, utan också talet 220 när förhållandet mellan 2520 och 2300 beaktas, och den frambringar även talet 46 när förhållandet mellan båda 2520-profetiorna beaktas.

När Moses och Daniels tidsprofetior tillsammans nådde sitt slut den 22 oktober 1844, framställde Palmoni samtidigt symbolen ”220” för Daniels, som började år 457 f.Kr., och Moses, år 677 f.Kr., de ”220” åren mellan de båda utgångspunkterna för två profetior som skulle avslutas tillsammans exakt när Habackuk ”2:20” uppfylldes den 10-22 (10X22=220) år 1844. Detta datum markerade början på ljudandet av den sjunde basunen, då Guds hemlighet skulle fullbordas, och markerade därmed början på en tidsperiod för beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen. Detta datum markerar början på beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen, ty det verk som fullbordas under ljudandet av den sjunde basunen är beseglingen av Guds folk, vilket är Guds hemlighet, vilket är Kristus i er, härlighetens hopp, vilket är gudomlighet och mänsklighet förenade.

Slutet på det norra rikets ”sju tider” år 1798 och slutet på det södra rikets ”sju tider” år 1844 ger upphov till en period på fyrtiosex år från 1798 till 1844. Perioden börjar med den första ängelns ankomst i Uppenbarelseboken fjorton och den slutade när den tredje ängeln anlände år 1844. Profetiskt identifierar detta två vittnen till att perioden från 1798 till 1844 är en symbolisk period. ”De sju tiderna” över Israels norra och södra riken avslutades år 1798 respektive 1844, och därigenom frambringar de en period på fyrtiosex år. Den perioden är meningslös utan ett andra vittne. Syster White lär uttryckligen att det inte kan finnas någon tredje ängel utan en första och en andra. Hon identifierar också uttryckligen att den första ängeln anlände år 1798 och den tredje den 22 oktober 1844. De tre änglarna i Uppenbarelseboken fjorton utgör ett andra vittne om det faktum att 1798 till 1844 är en symbolisk profetisk period.

Talet 46 är en symbol för templet, och när Kristus renade templet första gången finner vi att judarna, i sitt meningsutbyte med Kristus, påpekar att när Herodes lät ombygga templet tog det fyrtiosex år. Historikerna fastslår att den ombyggnad av Herodes, som judarna hänvisade till, fullbordades det år då Jesus döptes. Detta faktum, tillsammans med den andliga sanningen att vi är skapade till Guds avbild och att Hans avbild är templet, vilket representeras av 46.

Ordet som översätts med ”bodde” betyder tabernakel. Syftet med helgedomen var att Gud skulle bo mitt ibland hären (sitt folk). Det hebreiska ordet ”tabernakel”, som översätts med ”bodde”, är samma ord som används för tabernaklet som uppfördes av Mose, och när Kristus första gången renade templet sägs det uttryckligen att Kristi kropp var templet. Talet 46, som fastställs genom att man rätt förstår vad Palmoni framställer i de två verser som utgör adventismens grundval, återfinns i Johannes. De 46 åren är förbundna med 220 för dem som är villiga att se.

Det är i vers tjugo, och därför i Joh. 2:20, som judarna säger: ”I fyrtiosex år har man byggt på detta tempel, och du skall resa upp det på tre dagar?” Talet 46 är förbundet med templet i ett kapitel och en vers som ropar ut 220. I avsnittet anger judarna att templet byggdes under 46 år, vilket motsvarar början av det forntida Israel, då Mose var 46 dagar på berget och tog emot anvisningar om hur templet skulle byggas. Vi är skapade till Guds avbild, därför är det ingen tillfällighet att det mänskliga templet har 46 kromosomer, 23 manliga och 23 kvinnliga. De 23 manliga och kvinnliga kromosomerna är anvisningarna för uppbyggandet av det mänskliga templet. Palmoni, som skapade allting, skapade också det system i människokroppen som ersätter varje cell i den mänskliga kroppen med fräscha och nya celler, och hela föryngringen av kroppens gamla celler tar sju år, vilket är 2520 dagar. Judarna knyter de 46 åren till templet, men Kristus talade om sin kropp, som skulle uppresas på tre dagar. Från 1798 till 1844 blev det milleritiska templet upprest, och det blev upprest under den period då de tre änglarna alla anländer, och dessa tre änglar, som sträcker sig över de 46 åren från 1798 till 1844, framställs av Kristus såsom dagar. Han sade: ”Bryt ned detta tempel”, och på tre dagar skall jag resa upp det, och därmed fogade han samman nedbrytandet av ett tempel med det som skulle resas upp på tre dagar.

Daniel identifierar helgedomen och hären som förstörs i vers tretton. Det norra riket representerar hären och det södra riket helgedomen, ty där ligger Jerusalem. När alltså frågan om nedtrampandet uttrycks, var den första av de två enheterna, (helgedomen och hären), som fördes i fångenskap det norra riket år 723 f.Kr. Fyrtiosex år senare, år 677 f.Kr., börjar de ”sju tiderna” för det södra riket Juda. Detta innebär att härens nedtrampande upphörde år 1798 och att helgedomens nedtrampande upphörde år 1844.

Det forntida Israel drog ut ur Babylon för att återuppbygga Jerusalem på grundval av tre påbud, av vilka det tredje inledde de två tusen tre hundra åren som avslutades med den tredje ängelns ankomst den 22 oktober 1844. År 1798 upphörde den andliga Babylons väldesperiod, förebildad av de sjuttio år då det bokstavliga Babylon härskade, och den profetiska tidsperiod som framställs genom tre änglar avslutas exakt där profetian hade börjat, vid utfärdandet av det tredje påbudet.

Perioden med de tre påbuden, som är alfa för de 2300 åren, upprepades i perioden med de tre änglarna, som var omega för de 2300 dagarna. Både alfa och omega är adventismens grundpelare; 457 och 1844 åskådliggör ett verk av att bygga templet och Jerusalem.

Kristus såsom Grenen identifieras här som den som byggde Herrens tempel, och liksom han uppväcktes på den tredje dagen när den tredje ängeln anlände den 22 oktober 1844, hade det milleritiska templet uppförts av Kristus, ty det är han som bygger Herrens tempel. Även om detta uppfylldes i den milleritiska historien, ligger dess fullkomliga uppfyllelse i den sena regnets tidsperiod, ty fördubblingen av frasen ”han skall bygga Herrens tempel” medger dem som vill se att Herren uppförde det milleritiska templet på 46 år, men att han bygger ett annat tempel av de etthundrafyrtiofyra tusen under den sena regnets tid, ty Petrus säger att etthundrafyrtiofyra tusen skall uppresas såsom ett andligt hus.

När frågan ”hur länge” ställs till Palmoni, är hans svar: ”intill tvåtusen trehundra dagar; därefter skall helgedomen renas”, men Mose, Elia och milleriterna, de påvliga martyrerna, Sakarja och Johannes som mäter templet, Jesaja i kapitel sex och andra som inte nämnts säger att svaret på frågan ”hur länge” i vers tretton är: ”från 9/11 intill söndagslagen, därefter skall helgedomen renas.”

Den 22 oktober 1844 förebildades genom att Abraham offrade sin son, ty detta förebildade korset där den himmelske Fadern gav sin Son. Mose och hebréerna vid Röda havet representerade enligt aposteln Paulus dopet, vilket förebildar korset, vilket förebildades av Abraham på berget Moria med Isak.

Detta innebär naturligtvis att dopet representeras av den 22 oktober 1844, då Noas familj på åtta personer döptes. ”Åtta” är en symbol för uppståndelse.

Att missförstå någon del av den sanning som har uppenbarats om den 22 oktober 1844 är likvärdigt med att missförstå Noas vittnesbörd i arken, Mose vid Röda havet, Abraham på berget Moria och Jesus på korset. På detta datum trädde den tredje ängeln in i historien, och han är den ängel som förseglar Guds folk.

Så anlände, tillsammans med de heliga profetiska linjer som förebildade datumet, den tredje ängeln och började sitt verk, vilket innefattar att skilja de visa och de fåvitska jungfrurna åt, framställda som vete och ogräs i avsnittet. Att inte förstå hur grundligt 1844 har blivit heligt förebildat, eller att inte känna till vad som har uppenbarats angående de vägmärken som var förbundna med 1844 och fortsatte fram till 1863, lämnar en själ oförberedd att profetiskt brottas med innebörden av det faktum att Kristus är det centrala ämnet i de två verser som representerar adventismens grundval, och att Kristus där erkänns som Palmoni, matematikens och alltsammans övriga skaparе.

Det nuvarande svaret på frågan i vers tretton är annorlunda än det svar som gavs år 1845. År 1845 höll pionjärerna på att skaka av sig en stor besvikelse och började brottas med tanken att Herren hade återupprättat en profets gåva, något som inte hade skett sedan lärjungarnas tid. De sökte förstå innebörden av den tredje ängelns budskap och vaknade upp till insikten att den erfarenhet de just hade gått igenom inte var något mindre än helig historia. År 1850 framlade de ett nytt pionjärdiagram för att rätta och ersätta 1843 års pionjärdiagram. Båda diagrammen identifierades av syster White såsom uppfyllelser av Habackuks andra kapitels ”tavlor”. Då så är fallet är år 1850 en fastslagen uppfyllelse av Guds profetiska ord.

Pionjärerna förstod och skrev att att förneka att 1843 års tavla var en uppfyllelse av Habackuks andra kapitels ”tavlor” var att överge den ursprungliga tron. Syster White bekräftade tavlan såsom ledd av Herrens hand och såsom en uppfyllelse av Habackuk, och hon gav samma bekräftelse åt 1850 års tavla. Habackuk identifierar ”tavlor” i plural, och när 1843 års tavla trycktes i maj 1842, trycktes den med ett fel i några av siffrorna, över vilket Herren höll sin hand. År 1850 gjordes en ny tavla tillgänglig som rättade det felet i siffrorna. Habackuks tavlor representerar uppfyllelser av profetia, och dessa profetior uppfylldes från maj 1842 till januari 1850.

Tabellen för 1843, eller begynnelsetabellen, innehöll ett fel, medan sluttabellen från 1850 inte innehöll något fel. Tidsperioden från maj 1842 till januari 1850 är en fastställd profetisk period, och maj 1842 liksom januari 1850 utgör profetiska vägmärken, och dessa vägmärken bär Alfa och Omega som sin signatur. Alfa, eller den första bokstaven, och omega, den sista och tjugoandra bokstaven. 1842 är alfa och 1850 är omega, och om vi tog dessa två hebreiska bokstäver och infogade den trettonde bokstaven i det hebreiska alfabetet, skulle vi bilda det hebreiska ordet ”sanning”, som stavas med den första, trettonde och tjugoandra bokstaven i det hebreiska alfabetet.

Den profetiska logik som tillämpas på vägmärkena 1842 och 1850 är att de är sammanbundna genom ”villfarelse”. Alfan hade en villfarelse och omegan rättade just denna samma villfarelse, så det som står mellan bokstäverna alfa och omega är ”villfarelse”, en symbol för uppror, vilket är vad talet tretton representerar. 1842 till 1850 är en fastställd profetisk period som bär Alpha och Omegas kännetecken, och den är ”sanningen”. Till dess att denna historia allvarligt och andligt undersöks av en laodiceisk sjundedagsadventist är han i det närmaste förblindad för den uppenbara SANNING som den profetiska perioden i Habackuks tavlor från 1842 till 1850 fastslår bortom allt tvivel. Sanningen som tillsammans fastställs av de två vittnena är att 1850 års karta inte innehåller några fel. 1850 års karta innehåller, liksom 1843 års karta, Moses ”sju tider”, och på båda kartorna är ”de sju tiderna” placerade i kartans centrum, löpande uppifrån och ned, vilket åskådliggör perioden av ”de sju tiderna” med början år 677 f.Kr. fram till 1844. 2520 finns inte bara på kartan, det är kartans centrum.

Det som avbildas i mitten av den profetiska linjen som illustrerar de ”sju tiderna” är korset. Mitten i båda tabellerna är 2520-tidslinjen som löper uppifrån och ned. I mitten är korset. Korset var mitten av den vecka då Kristus bekräftade förbundet med många, till uppfyllelse av Daniel nio vers tjugosju. Den veckan representerar sju år, vilket profetiskt är 2520 dagar. Liksom med tabellerna bekräftade Kristus i själva mitten av de 2520 dagarna förbundet på korset. Från Kristi dop till korset var det profetiskt 1260 dagar. Detta innebär att det från dopet till korset skulle ha varit 1260 morgonoffer och 1260 kvällsoffer som ledde fram till korset, men vid korset undkom det sista offerlammet prästen, och Guds Lamm blev kvällsoffret och representerade därmed det 2520:e lamboffret sedan dopet.

Veckans mittpunkt var korset, och mittpunkten på båda de heliga tavlorna är korset, men i vardera fallet är Lammet insatt i den sanning som symboliskt framställs av 2520. Korset är satt i mitten av 2520 dagar, och på korset var Jesus det 2520:e och sista offret. Historien mellan maj 1842 och januari 1850 representerar villfarelse, och Kristus, sanningen, var ställd mellan två förbrytare; fastän Han inte var en förbrytare blev Han behandlad som en sådan. Vi har därför tre förbrytare, en som skall gå förlorad och en som skall bli frälst. De tre förbrytarna är tre waymarks sammanbundna genom brott, fastän den mellersta waymarken är motsatsen till alfa- och omega-förbrytaren. Alfa- och omega-förbrytarna är förenade genom den mellersta waymarken, korset.

Med Habackuks tavlor från 1842 till 1850 var villfarelsen den mellersta bokstaven som bands samman med det första och det sista vägmärket. Det mellersta vägmärket vid korset band de tre förbrytarna samman, men det mellersta vägmärket i dessa är inte villfarelse, det är Sanning, och ett sanningselement som upprätthålls av både korset och Habackuks tavlor är att 2520, de ”sju tiderna” i Tredje Moseboken 26, är sanning, och i sammanhanget av den logik som just har framställts är det att förkasta 2520 detsamma som att förkasta Jesus.

När Palmoni, den underbare Talräknaren, säger: ”Intill två tusen tre hundra dagar; sedan skall helgedomen renas”, besvarar Han den profetiska frågan: ”Hur länge?” Svaret är inte längre 1844, ty den filadelfiska milleritiska rörelsen upphörde 1856, då det av James och Ellen White identifierades att rörelsen hade övergått från Filadelfia till Laodicea. När syster White drog den skiljelinjen i sanden, betydde det att till dess att detta tillstånd förändrades skulle Guds relation till sitt folk förstås såsom uttryckande en åtskillnad, ty Han står utanför och klappar på laodicéernas hjärtan och söker inträde. Hans gudomlighet är inte inom deras mänsklighet. Det verk Kristus påbörjade den 22 oktober 1844 var just att förena sin gudomlighet med mänskligheten, och Kristus var villig att göra just detta, men så skulle det inte bli.

Genom att upprepa det forntida Israels historia förde Herren det moderna Israel ut ur den mörka medeltidens mörker och trädde i förbund med dem vid Röda havet, ty dopet är en symbol för förbundsrelation. Men Israel skulle prövas huruvida de ville hålla förbundet. Med det forntida Israel misslyckades de med tio prövningar enligt Fjärde Moseboken. Vid det tionde misslyckandet dömdes de att dö i öknen under fyrtio år och gav därigenom ett exempel på det moderna Israels förkastande av det laodiceiska budskapet år 1856. Liksom det forntida Israel misslyckades i tio fortskridande prövningar (tio är en symbol för en prövning), fördes från den tredje ängelns ankomst år 1844 fram till 1856 en fortskridande prövningsprocess över den filadelfiska milleritrörelsen.

De tio prövningarna från Röda havet till det första upproret vid Kadesh framställs som en profetisk tidsperiod, ty talet tio binder perioden samman. Tio, som är en symbol för en prövning, gjorde att de tio prövningarna identifierade de tio stammar som förkastade förbundet och misslyckades i den tionde prövningen och i hela prövningsprocessen. Perioden började vid övergången genom Röda havet, och de tio budorden framställs som den första av de tio prövningarna efter havet, varvid den första prövningen var sabbaten, symbolen och sigillet för de tio budorden (framställd genom mannat). När perioden med tio prövningar i det forntida Israel så tydligt framställs som en bestämd profetisk tidsperiod, och Profetians Ande underrättar oss om att övergången genom Röda havet var en förebild på den 22 oktober 1844, då bör vi veta att en fortskridande prövningsprocess började vid den tidpunkten. Adventismen känner inte till detta och kan därför inte se att de år 1863 blev dömda att dö i den laodiceiska öknen ända till söndagslagen, just den lag om vilken de hade fått i uppdrag att förkunna en varning redan i början av den prövningsprocess som ledde fram till 1863.

När uttalandet om Laodiceatillståndet kom över den milleritiska adventismen år 1856, publicerades ”nytt vin” angående de ”sju tiderna”. Det nya ljuset blev aldrig antaget, och sju år senare, eller 2520 profetiska dagar senare, upphörde den laodiceiska milleritrörelsen och blev den laodiceiska sjundedagsadventistkyrkan. Mose var villig att gå in i det utlovade landet, men det tionde provet hade kommit, och det var naturligtvis ett grundläggande prov, ty det verk som från början hade anförtrotts Mose var att leda Guds folk till det utlovade landet. Det var det verk som låg framför Mose innan han kom till Egypten. Det tionde provet hade kommit, och rebellerna tvekade inför att gå in i det utlovade landet.

Från den tidpunkten till dess att de tolv spejarna återvänder representerar historien när det sista grundläggande provet kom år 1856 och de laodiceiska Milleriterna under sju år utforskar landet, tills de valde att upphöra som en rörelse och bli en kyrka.

Den första sanning som Miller upptäckte var de ”sju tiderna”, vilket gjorde den till grunden för de grundläggande sanningar som utgör Jeremias gamla stigar. Det sista nya profetiska ljus som fördes till adventismen kom år 1856, och det var en serie artiklar om de ”sju tiderna”. Det finns en stor mängd ljus förbundet med en djupgående studie av dessa historiska fakta, men om vi skall kunna urskilja varför svaret i Daniel åtta, vers fjorton, är ”från 11 september till söndagslagen, då skall helgedomen renas”, måste vi fortsätta framåt.

Det verk som Kristus påbörjade år 1844 blev avlett år 1863, så den ”rening” av helgedomen som började vid den tiden ställdes på vänt medan Guds folk började vandra genom Laodiceas öken. Av denna anledning måste det verk som skulle ha fullbordats av Kristus under perioden 1844 till 1863 med nödvändighet upprepas när den tredje ängeln, som är den ängel som åtskiljer och förseglar, slutligen fullbordar det verk som representeras av ”rening”. De profetiska vägmärkena från 1844 till 1863 är de vägmärken inom vilka Kristus skulle ha fullbordat verket med helgedomens rening, och dessa vägmärken representerar den historia där verket kommer att fullbordas. Om det kan visas att 1844 till 1863 representerar perioden från 11 september till söndagslagen, då står frågan om ”hur länge” i samklang med de andra linjer som representeras av ”hur länge”.

1844 var den tredje ängelns ankomst, och 1863 markerar prövotidens slut. År 1846 ingick makarna White äktenskap, och Ellens efternamn ändrades från Harmen till White, och det gifta paret började under det året hålla sjundedagssabbaten. Sabbaten, äktenskapet och ett namnbyte är alla profetiskt symboler för en förbundsrelation. Herren förde det moderna Israel genom 1844 års Röda hav och förde dem 1846 till Sinai för att ge dem lagen och ingå förbund med dem. Den lagen är, liksom Habackuks två tavlor, skriven på två tavlor; den första tavlan innehåller 4 lagar och den andra tavlan innehåller 6. Två tavlor representerar förbundsrelationen hos både det forntida och det moderna Israel, och tillsammans är förbundets två tavlor, som är de tio budorden och symboliskt betecknas som 46 för det forntida Israel, en förebild för Habackuks två tavlor, vilka representerar den sena regnets historia. Tillsammans med pingstens två viftoffersbröd representerar de baneret, som är de hundrafyrtiofyra tusen.

När syster Whites namn ändrades från Harmen till White. Harmen betyder en fredens soldat, men det ersattes med White, vilket är Kristi rättfärdighet. Namnet Gould betyder guld, och Ellen betyder ett klart och skinande ljus. Hennes namn representerar budskapet till Laodicea.

”Ögonsalvan” är ljuset från Guds Ord, och Ellen är ett klart och skinande ljus. Säkerheten för milleriterna år 1856 stod att finna i att ta emot budskapet till Laodicea så som det framlades genom hennes skrifter och såsom det representerades i hennes namn. Syster White är tydlig med att budskapet från Jones och Waggoner år 1888 var det laodiceiska budskapet, och att deras budskap också var den tredje ängelns budskap.

Den tredje ängeln anlände år 1844, och han försökte utföra sitt verk en andra gång år 1888. Budskapet år 1888 var det laodiceiska budskapet; det var den tredje ängelns budskap; det markerade ängelns nedstigande i Uppenbarelseboken arton; det var budskapet om rättfärdiggörelse genom tro, vilket förkunnas under utgjutelsen av det sena regnet. Den tredje ängeln anlände år 1844 och sedan åter år 1888, endast för att bli förkastad vid båda tillfällena, men båda tillfällena är förebilder på när den tredje ängeln anländer vid tiden för det sena regnet. 1844 är en symbol för 11 september, och om 1863 är en förebild på söndagslagen, då skulle den profetiska perioden från ”11 september till söndagslagen”, sådan den framställs genom symbolen ”hur länge”, utgöra den nuvarande sanningens svar på frågan i vers tretton: ”Hur länge?”

Milleriternas historia från 1842 till 1850 är en profetisk period som överlappar den profetiska perioden för prövningen av den tredje ängeln från 1844 till 1863. Från 1842 och fram till 1863 finns profetiska vägmärken som åskådliggör historien från 11 september fram till söndagslagen, då Kristus renar sitt tempel, först sin församling och därefter elfte-timmens arbetare. Vid söndagslagen kommer Kristus att ha ett renat folk att framställa för världen som ett baneroffer, och församlingen kommer att bli den triumferande församlingen. Hans helgedom kommer då att ha blivit renad.

Vi har nu satt symbolen för ”hur länge” på plats, även om det naturligtvis finns mer. Vi skall nu börja föra detta och de föregående fem artiklarna tillbaka in i Joels boks synfält, men dessa utvikningar vid sidan av ämnet föreföll viktiga att först lägga till rätta. Vittnesbördet från varje ”hur länge” som vi har betraktat överensstämmer med frågan ”hur länge”, vilken Palmoni besvarade i vers fjorton, ty helgedomen skall renas från 9/11 fram till söndagslagen. Denna historia är den sena regnets historia, och det sena regnets historia framställs i Joels bok.