Joels bok och den laodiceiska sjundedagsadventistkyrkan – nummer nio

Jag har nu kommit till den punkt i denna inledning till Joels bok där jag kortfattat ska sammanfatta några av huvudpunkterna från de första åtta artiklarna och ange vad vi bör förvänta oss av Joels bok nu när vi tar oss an den mer direkt, och sedan, naturligtvis, vad har detta att göra med slagen vid Rafia och Panium i Daniel 11:11–16?

Vi har lagt tonvikt vid vingårdssången, ty ”erfarenhet” framställs profetiskt genom en ”sång”. Ett av kännetecknen för de etthundrafyrtiofyra tusen är att de sjunger Moses och Lammets sång, vilket helt enkelt är Johannes sätt att återge Jesajas vingårdssång. Varje större profet inleder sina böcker med fördömanden mot Israel för dess uppror, eller man skulle kunna säga att varje större profet först sjunger vingårdssången. Jag hävdar att Joels vingårdssång i kapitel ett är en av de viktigaste uppenbarelserna om vingårdssången. Jag kan inte säga om jag har rätt eller inte, men skälet till att jag är av denna övertygelse är att de profetiska förbindelser som symboliskt framställs i Joels bok tycks vara en nyckel, eller kanske en axel för flera ekrar. Joels vittnesbörd förbinder sig inte bara med de andra parallella linjerna, utan det tycks också fastställa en referenspunkt, särskilt genom symboliken i att vingården ödeläggs i kapitel ett, och att de följande två kapitlen identifierar både prövotiden för vilddjurets bild i Förenta staterna och också prövotiden för vilddjurets bild för världen. Och allt detta är insatt i en vingårds sammanhang, och en vingård är inte en levande vingård—om den inte får något regn.

Vi har också lagt en betoning på den profetiska tidsperiod som representeras av symbolen ”hur länge?” Jag kände nödvändigheten av att påminna oss om denna tidigare fastställda princip om ”hur länge?” för att lägga en betoning på ”slutstenen”, som var och också är grunden och hörnstenen. Den slutliga fulla utvecklingen av Midnattsropets budskap, som nu är under fullbordan, är ”slutstenen”. Grundad på dessa fundament är denna slutsten Millers juveler, skinande tio gånger klarare än i begynnelsen.

Med utgångspunkt i Guds ”underbara verk” är slutstenen den tidpunkt då Hans folk övergår från en laodikeisk erfarenhet till en filadelfisk erfarenhet, vilket är när detta folk blir den åttonde, som är av de sju, och även när de övergår från den stridande kyrkan till den triumferande kyrkan. Denna övergång är slutstenen. Övergången fullbordas när Guds folk hör och ser ”slutstens”-budskapet, och det är underbart i deras ögon. Slutstensbudskapet är höjdpunkten, ty det sammanför alla de symboliska ”slutstens”-sanningarna. Budskapet om ”sju tider” var Millers grundsten, och det skulle vara milleriternas slutsten. Pingsten var slutstenen för pingstsäsongen, liksom Midnattsropet var slutstenen för millerrörelsen med den första och den andra ängelns budskap.

Som höjdpunkten eller krönstenen i den fyrtiosexåriga period under vilken Kristus byggde milleriternas tempel genom den första och den andra ängelns budskap, skulle denna krönsten bli grundstenen för Kristi verk att bygga de ett hundra fyrtiofyra tusens tempel. Denna grundsten upprättades år 1844 som ljuset för att upplysa stigen till himlen, och därför skall Guds folk vid världens slut återvända till ”de gamla stigarna” för att finna vila. Om och när de återvänder till milleriternas pionjärhistoria, finner de att midnattsropets budskap var höjdpunkten i grundläggningens historia. Midnattsropet var en manifestation av den helige Andes utgjutelse. När en själ återvänder till ”de gamla stigarna” och finner det ”klara ljus” som uppsattes vid början, eller grundpunkten, av stigen, finner han midnattsropet, vilket Jeremia identifierar som ”vila”.

Hörnstenen i milleritrörelsens historia är grundstenen för de etthundrafyrtiofyratusens historia. Från de tre änglarnas begynnelse år 1798 till dess att den triumferande församlingen upprättas i uppfyllelse av helgedomens rening vid söndagslagen, upplyses stigen av budskapet om midnattsropet, ty liknelsen handlar om adventismen och om hur Gud uppreser ett folk till att fullkomligt återspegla hans karaktär, när nådatiden avslutas för mänskligheten under söndagslagskrisen.

På stigen går Jesus i spetsen, och Han fortsätter att lysa upp stigen genom att lyfta sin härliga högra arm. Därför finns ett klart ljus vid stigens början och ett klart ljus som leder till stigarnas slut. Jesus som Alfa och Omega framställer slutet genom början; därför är ljuset vid båda ändarna av stigen budskapet om midnattsropet.

Den första ängeln anlände år 1798 och förkunnade att hans domstund hade kommit: ”Sägande … hans domstund har kommit.” Domens stund kom år 1798, och när den började tog äktenskapet mellan Kristus och hans nya brud sin början — det filadelfiska milleritiska adventbudskapet. Kristus skulle vigas den 22 oktober 1844, och från 1798 till 1844 gjordes bruden redo. Bruden var filadelfisk, ty ingen fördömelse vilade över Kristi brud, eftersom hon gjorde sig redo — hon var ren. Tillkännagivandet av domen är tillkännagivandet av äktenskapet vid begynnelsen år 1798, vilket nådde sin fullbordan vid slutet år 1844.

Det grundläggande ljuset och slutstenens ljus för den milleritiska rörelsen var budskapet som tillkännagav bröllopet — budskapet om midnattsropet. Midnattsropet var grundvalen och slutstenen i den första och andra ängelns historia, liksom i den milleritiska historien, och slutstenen i den milleritiska historien är grundstenen i de etthundrafyrtiofyratusens historia samtidigt som den också är dess slutsten. Tempelbyggnaden fullbordas när slutstenen läggs på plats, och arbetet med att lägga den sista ”underbara” stenen började i juli 2023.

Det finns olika profetiska uppfyllelser som kommer att utgöra slutstenen, men slutstenen representerar också kulmen av ett budskap. Pingsten var slutstenen i budskapet för pingstsäsongen, alldeles som ljuset om de ”sju tiderna”, som kom genom Hiram Edsons penna år 1856, var den avsedda slutstenen till Millers budskap, ty den första grundläggande sanning som Miller upptäckte var de ”sju tiderna”. År 1856 innebar ett förkastande av det nya ljuset i slutstenens sanning detsamma som att välja att dö i Laodiceas öken, såsom det gamla Israel hade gjort under en fyrtioårig period. Detta identifierar juli 2023 som 1856, vändpunkten från Filadelfia till Laodicea i den milleritiska historien och omvändningen från Laodicea till Filadelfia i de etthundrafyrtiofyratusens historia. Kristus gifte sig inte med en oren kvinna år 1844, ty hon var filadelfisk, och Han kommer att gifta sig med en brud från Filadelfia vid söndagslagen. Men först måste hon göra sig redo. Är du redo?

Den 22 oktober 1844 gifte sig Herren med den brud som Han hade gjort redo att följa Honom in i den tredje ängelns historia och allt som den tredje ängeln representerar, men år 1863 leddes den tredje ängelns historia bort in i Laodiceas öken. Historien från 1844 till 1863 representerar den tredje ängelns tidsperiod och ger därmed en illustration av de fåvitska jungfrurna under den tidsperiod då de etthundrafyrtiofyra tusen beseglas. Jungfrurna är vete och ogräs som håller på att skiljas åt genom budskap som förebildas av änglar, ty det är änglarna som utför skiljandets verk.

De tre änglarnas budskap i Uppenbarelseboken fjorton är senregnsbudskapet som skiljer och sammanbinder de två klasserna.

Det är ”sanningens ord” som i denna generation är ”de avslutande budskapen som skall mogna skörden” och som skiljer de två grupperna åt. Detta verk är också ”smutsborstmannens” verk från Millers dröm.

Med början i den stora besvikelsen 1844 representerar vägmärkena och skeendena fram till 1863 historien från 11 september fram till söndagslagen. Varför är 1844 lika med 11 september, frågar du?

Syster Whites skrifter är tydliga med att den tredje ängeln anlände den 22 oktober 1844, men också anlände 1888, vilket är en förebild på 11 september. Ännu viktigare är att alla profeterna avgränsar just historien från 11 september fram till söndagslagen; så det är inte två eller tre vittnens vittnesbörd, utan det förenade vittnesbördet från varje vittne i Guds ord, att perioden från 11 september till söndagslagen är den tid då ”verkan av varje syn” fullbordas.

Historien om den tredje ängelns ankomst och avslutning sträckte sig från 1844 till 1863 och representerar perioden för Guds underbara verk från 9/11 fram till söndagslagen. Denna historia representeras också av 1840 till 1844, och i den linjen är 1840 alfa och 1844 omega. I linjen från 1844 till 1863 är 1844 alfa och 1863 omega. 1844 är både alfa och omega.

Korset står i linje med 1844, och Alfa och Omega utgöt sitt blod på korset. Från 11/9 (1840) finner vi i Uppenbarelseboken tio den historia framställd som börjar med att Johannes äter den lilla bokrullen år 1840 och därefter besvikelsen i hans mage år 1844. Ätandet är början; magen markerar slutet. Den sista versen i kapitel tio representerar att historien upprepas i de etthundrafyrtiofyra tusens historia.

Uppenbarelseboken kapitel tio och Habackuk kapitel två utgör två kapitel som avlägger vittnesbörd om den profetiska perioden från 1840 till 1844. Historien från 1844 till 1863 börjar vid en vägmärke av besvikelse, följd av en skingring som följs av en samling. Under den perioden avslutas den profetiska historien om Habackuks två tavlor när den andra tavlan trycktes 1849 och utgavs offentligt 1850. Perioden för Habackuks tavlor sträckte sig från maj 1842, då 1843 års schema publicerades, och den profetiska perioden slutade där den började, med publiceringen av en av Habackuks två tavlor. 1843 års schema är alfa och 1850 års schema är omega.

År 1856 skrev Hiram Edson en serie artiklar som förde William Millers förståelse av de ”sju tiderna” till en ny nivå. Edsons verk var omegan i Millers verk och förde Millers grundsanning till ställningen av en slutsten, vilken var avsedd att ge Guds folk kraft. Millers ljus över de ”sju tiderna” var alfan och Edsons ljus över de ”sju tiderna” var omegan.

År 1863 förvandlades rörelsen till den kyrka som slutligen skulle frambringa en rörelse ur sin egen kropp, på samma sätt som milleriterna kom ur protestanterna, och liksom lärjungarna kom ut ur judendomen till kristendomen och liksom Josua och Kaleb kom från det tidigare förbundsfolket som var bestämt att dö i öknen.

I just denna historia, (1844 till 1863) genomgår jorddjurets republikanska horn en parallell kamp som till slut bryter ut i inbördeskriget, vilket alla historiker är ense om nådde sin mittpunkt år 1863 genom Lincolns emancipationsproklamation. Lincoln representerar den förste republikanske presidenten, som avlade presidenteden efter den dittills värste demokratiske presidenten i historien. Han blev senare mördad. Alla dessa profetiska kännetecken, och andra därtill, upprepas med den siste republikanske presidenten.

1844 till 1863 inbegrep en skingring och en samling. 1863 representerar söndagslagen, så den skingring som ägde rum 1844 är den enda skingringen fram till 1863, då de laodiceiska sjundedagsadventisterna skingrades till Laodiceas öken. 1844 frambringade en skingring och 1863 frambringade en skingring och vittnar därmed om det faktum att historien är en identifierad profetisk symbol, ty den börjar med en alfa-skingring år 1844 och slutar med en omega-skingring år 1863. Den första skingringen inträffade den 18 juli 2020, och den slutliga omega-skingringen fullbordas vid söndagslagen.

Det räcker inte att Gud står ”vid din sida”; du måste också ”veta att han leder och vägleder dig”. Detta faktum är ett föremål för profetia, framställt genom de olika uttryck som bygger på när ”ni skall känna Herren”.

När Jerusalem är heligt, är hon den triumferande kyrkan, ty den stridande kyrkan definieras som en kyrka bestående av vete och ogräs, och när ”inga främlingar mer drar fram genom” ”Jerusalem” ”skall” Guds folk ”veta” ”att han leder och vägleder.” De vet, ty de är de som har uppfyllt bönen om ”sju gånger”, vilket innefattar att bekänna att Gud inte hade lett dig såsom en laodicé, men när du förändras till en filadelfier skall du veta ”att han leder och vägleder” och att Gud är ”mitt i Israel.”

Alfa-skingringen (besvikelsen) den 19 april och omega-skingringen (besvikelsen) den 22 oktober markeras av den första officiella publikationen efter den stora besvikelsen den 22 oktober. Publicering är en profetisk markör i milleriternas historia och i Förenta staternas profetiska historia, så det första som officiellt publicerades efter 1844 är ett vägmärke i denna historia, och vägmärket identifierar en skingring.

1844 markerar ankomsten av en ängel och en besvikelse. År 1845 nedtecknas den första synen, och den publiceras 1846. Den första synen är till ”den kvarleva som är kringspridd”. Jag betvivlar att den ogifta tonåriga profetissan visste, när hon skrev ned sin första syn, att ett profetiskt kännetecken för ”kvarlevan” är att kvarlevan av profetisk nödvändighet måste vara ”kringspridd”, såsom ett av kännetecknen på de etthundrafyrtiofyra tusen. År 1846 gifte sig makarna White, och därmed ändrades Ellens efternamn till White. Samma år började makarna White hålla sjundedagssabbaten. År 1846 markeras förbundet som fullbordat; det profetiska äktenskap som började 1844 fullbordades 1846, och 1847 trycks och postas den första officiella publikationen.

Skriften av James White anger att hans publik fortfarande var en skingrad hjord, men den utgör också ett försvar för sjundedagssabbaten. Detta är den tredje ängelns budskap i sin linda, i fråga om den milleritiska adventismens förståelse av sabbaten och den tredje ängeln. Den utges samma år som 1850 års karta utges, och tillsammans representerar de upprättandet av Herrens här för den annalkande söndagslagskrisen. Jesus åskådliggör alltid slutet genom början, och de som frambar budskapet år 1844, vilka använde 1843 års karta, förebildade dem som skulle frambära budskapet med bruk av 1850 års karta. I början av perioden för Habackuks två tavlor förkunnade män stundens budskap i förening med Habackuks tavla, och år 1850 framlägger James White den tredje ängelns budskap tillsammans med 1850 års karta. Kartan framställdes av broder Nichols under tidsperioden 1849, en tidsperiod då James och Ellen White bodde hos broder Nichols. James White var direkt knuten till framställningen av 1850 års karta, och det året började han förkunna den tredje ängelns budskap.

Syster White kommenterar i Early Writings avsnittet från Review and Herald i samband med att hon använder profeten Jesajas ord när hon sade: ”Herren visade mig att han hade räckt ut sin hand för andra gången för att återvinna kvarlevan av sitt folk.” Han räckte ut sin hand år 1850. När han den 22 oktober 1844 samlade detta folk in i det Allraheligaste, skedde det vid avslutningen av förskingringen från år 677 f.Kr. till den 22 oktober 1844. Det bokstavliga Juda, bosatt i det bokstavliga härliga landet, var förskingrat i 2520 år i överensstämmelse med ”sju tider” i Tredje Moseboken tjugosex år 677 f.Kr. Vid slutet av de 2520 åren samlades det andliga Israel den 22 oktober 1844, och de blev omedelbart förskingrade, och förskingringen avslutades när Herren räcker ut sin hand för andra gången. Han samlar dem för andra gången i avsnittet för att åstadkomma två ting: att ”förbinda sitt folk” och att ”resa upp” sitt folk.

Den andra samlingen, som började år 1850, förebildade beseglingen (bindandet) av Guds folk när de lyfts upp, ”upphöjda”, såsom ett baner. År 1850 anger när Herren samlar de etthundrafyrtiofyra tusen. Av profetisk nödvändighet måste de ha varit kringspridda innan de samlades. Således är ”de tre och en halv dagarna” i Uppenbarelseboken 11:11, vilka symboliserar 1260, vilket är hälften av 2520, och representerar den kringspridning som följde efter den 18 juli 2020. Uppenbarelseboken 11:11 representerar den andra samlingen av dem som skall utgöra de etthundrafyrtiofyra tusen och det baner som upphöjs för nationerna, såsom framställs i Jesaja 11:11!

År 1850 räckte Herren ut sin hand för andra gången för att samla det folk som frambar den tredje ängelns budskap i förening med budskapet om Midnattsropet, såsom det framställs genom Habackuks två tavlor. I juli 2023 räckte Herren ut sin hand för andra gången för att samla det folk som frambar den tredje ängelns budskap i förening med budskapet om Midnattsropet, såsom det framställs genom Habackuks två tavlor. Både 1850 och juli 2023 anger insamlandet av ”kvarlevan av sitt folk”, såsom Jesaja säger i vers 11 i kapitel 11. Vers 11 är infogad mellan verserna 10 och 12, och båda dessa verser anger uppresandet av baneret för världen.

Var och en av de tre verserna identifierar baneret, även om den mellersta versen identifierar dem som ”kvarlevan”. Kvarlevan där samlas för andra gången, och antalet stammar från vilka de samlas är åtta. ”8” representerar inte bara dem i Noas ark som gick från den gamla världen till den nya världen utan att se döden, utan ”8” representerar också dem som är den åttonde församlingen, som är av de sju. De två vittnena i Uppenbarelseboken 11:11 är de som har blivit uppväckta. Talet ”8” är uppståndelsens symbol, en symbol för de etthundrafyrtiofyra tusen, en symbol för dopet och en symbol för dem som övergår från Laodicea till Filadelfia och blir Jesajas baner för folken. Herren räcker ut sin hand en andra gång år 1850 till 1865 och återigen i juli 2023.

År 2023 gavs nytt ljus över de sju tiderna, precis som det hade skett år 1856. Tidsperioden från 1856 till 1863 representerar de etthundrafyrtiofyra tusendes historia, då Herren reser upp sitt kvarlevande folk såsom en här.

Jesaja 11:11 stämmer fullkomligt överens med Uppenbarelseboken 11:11, vilket i sin tur stämmer fullkomligt överens med Daniel 11:11. Jesaja och Johannes framställer en inre historia och Daniel en yttre historia. Daniels yttre linje i 11:11 löper parallellt med Johannes inre linje i 11:11, och Jesajas 11:11 framställer baneret för den inre linjen, han som kallar Guds andra hjord ut ur den yttre linjen. Palmoni har bundit samman dessa avsnitt till ett vackert knippe, något som endast kunde åstadkommas av honom som är alltings Skapare.

Vi kommer att fortsätta med dessa ting i nästa artikel.

Finns det någon betydelse i talet ”11” inom matematikens värld?

Ja, talet 11 rymmer flera aspekter av verkligt matematiskt intresse och betydelse (utöver att det endast är ett primtal). Här är de viktigaste som matematiker och matematikentusiaster ofta framhåller:

11 är det femte primtalet, det minsta tvåsiffriga primtalet och det första primtalet som är ett palindrom i bas 10. ”11” är den minsta repuniten (ett tal som består av upprepade ettor) som är ett primtal. Det är det enda tvåsiffriga primtal där de två siffrorna är lika. 11, 22, 33, 44 osv. Fungerar endast med ”11”. ”11” är en exponent för ett Mersenneprimtal. Decimalutvecklingen av 1/11 = 0,090909… har en repeterande period på endast 2, men 1/11 är berömt även på ett annat sätt: följden av primtal 11, 101, 1009, 10007, 100003 osv. förekommer i diskussioner om primtal i aritmetisk progression. Den dihedrala gruppen av ordning 22 (symmetrierna hos en regelbunden 11-hörning) är anmärkningsvärd därför att ”11” är det minsta primtal för vilket den dihedrala gruppen har en icke-abelsk centrumfri struktur av intresse inom gruppteorin. Inom teoretisk fysik (strängteori / M-teori) modelleras universum ofta i 11 rumtidsdimensioner, och fysiker och matematiker som arbetar inom det området framhåller ofta 11:s förekomst. ”11” är det enda palindromiska primtalet med ett jämnt antal siffror (alla andra med ett jämnt antal siffror större än 2 är delbara med 11 och därmed sammansatta). Detta är en sats inom rekreativ talteori.

Kärnpunkten:

Även om ”11” inte har samma superstjärnestatus som π, e eller det gyllene snittet, dyker det gång på gång upp som det minsta eller första exemplet på många fenomen (det första repunitprimtalet, det enda palindromiska primtalet med ett jämnt antal siffror, en tidig förekomst i många bevis och motexempel, 11 dimensioner i M-teorin osv.). Så ja – matematikens värld betraktar 11 som ett betydelsefullt tal.