De sjuttio bortglömda åren för Tyros

Alla profeterna identifierar världens slut.

Alla Bibelns böcker finner sin fullbordan i Uppenbarelseboken.

Det slutliga varningsbudskapet till planetens jordens invånare identifieras i Uppenbarelseboken arton.

Uttrycket ”det stora Babylon” representerar den romersk-katolska kyrkan, och i Jesaja kapitel tjugotre framställs ”det stora Babylon” som Tyrus.

Syster White skriver: ”Alla de stora händelserna och högtidliga skeendena i Gamla testamentets historia har upprepats och upprepar sig i församlingen i dessa sista dagar.”

Jesaja tjugotre behandlar de profetiska relationerna mellan Förenta nationerna, påvedömet, Förenta staterna och islam. För att kunna urskilja dessa sanningar måste vissa symboler i kapitlet definieras av Inspirationen. När symbolerna väl är definierade är händelseförloppet tämligen rättframt. De symboler i kapitlet som behöver definieras är:

Utsagan, Tyros, skökan, assyriern, kaldéernas land, torn och palats, Tarsis, Sichors säd, Kittéernas land, Sidon, handelsstaden, ryktet om Egypten och ryktet om Tyros, jämrandet, en dotter, sjuttio år, en konungs dagar, glömska och hågkomst

Ordet ”utsaga” i vers ett betecknar en domsprofetia mot riket Tyros.

Börda: H4853—Från H5375; en börda; särskilt tribut, eller (abstrakt) bärande; bildligt ett yttrande, företrädesvis en domsutsaga, särskilt sång; själsligt, begär: – börda, föra bort, profetia, X de satte, sång, tribut.

Tyros börda är ett av många ställen i Bibeln där den romersk-katolska kyrkans slutliga dom identifieras. En ”börda” är enligt bruk och definition en profetia, och i första hand en olycksprofetia. I Jesaja finns elva ”bördor”, och vid åtta tillfällen används ordet för att beskriva en börda som bärs på axlarna. De elva gånger då ordet ”börda” framställs som en olycksprofetia är Jesaja 13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 30:6 och naturligtvis kapitel tjugotre, där vi finner Tyros börda. Det är värdefullt att sammanföra alla Jesajas olycksprofetior för att bedöma vilken makt som representeras i de sista dagarna. Elva olycksprofetior är svåra att behandla på en gång, så jag kommer att ge en kort definition av varje olycksprofetia för att ange sammanhanget för kapitel tjugotre.

I kapitel tretton är profetian om domen över Babylon det nutida Babylon vid världens slut, vilket är Roms sköka som också framställs i Uppenbarelsebokens sjuttonde kapitel.

Jag behöver göra en liten utvikning. Syftet med studiet av profetian om Tyrus är ytterst att samordna Förenta staternas profetiska historia med Sjundedagsadventistkyrkans. Vi kommer att visa att Förenta staternas regering är det ena hornet på det lammlika vilddjuret i Uppenbarelseboken tretton och att protestantismen, som kom ut ur den mörka medeltiden, var det andra hornet. Protestantismens horn blev milleritisk adventism vid den tidpunkt då Förenta staternas protestanter förkastade den första ängelns budskap. När vi har fastslagit detta, kommer vi att visa att det protestantiska hornets historia och det republikanska hornets historia löper parallellt med varandra och uppvisar parallella profetiska kännetecken. De sitter trots allt på samma vilddjur, vilket representerar att båda hornen är samtida med varandra. Jag ska ge ett exempel på denna parallell mellan kyrkans och statens horn i Förenta staterna. De ”glömmer” båda på sitt eget sätt.

Jesaja tjugotre utmärker den profetiska punkt då den påvliga makten blir bortglömd i sjuttio år, och under dessa sjuttio symboliska år glömmer människorna påvedömet och varför den mörka medeltiden kallas den mörka medeltiden. Det protestantiska hornets motto när de skilde sig från den katolska kyrkan var Bibeln och endast Bibeln. De glömde att Bibeln upplyser oss om vem påvedömet verkligen är. De glömde budskapet som är inneslutet i det heliga dokument som de hade anförtrotts och bekände sig vara dess främsta försvarare av.

På samma sätt skulle det republikanska hornet, som representerar Förenta staternas regering, vara av folket och för folket, men Förenta staternas medborgare har också glömt det heliga dokument som de anförtroddes. Det heliga dokumentet är Förenta staternas konstitution, och valspråket för den regering som var avsedd att vara för folket var åtskillnaden mellan kyrka och stat. De har glömt budskapet i den konstitution som de anförtroddes och bekände sig vara försvarare av.

Om du kan finna någon ordbok som gavs ut före 1950 och slå upp ”scharlakansfärgad kvinna” eller någon variant av det uttrycket från Uppenbarelseboken sjutton, så identifierar var och en av dessa ordböcker från tiden före 1950 den romersk-katolska kyrkan som skökan i Uppenbarelseboken sjutton. Förenta staterna, Uppenbarelseboken trettons tvåhornade jorddjur, glömmer sitt förflutna, vare sig det gäller protestantismens horn eller republikanismens horn. Båda dessa institutioner uppstod ur protesten mot påvedömets religiösa tyranni och den politiska tyrannin hos de kungar som understödde henne, eller såsom Bibeln säger, de kungar som ”bedrev otukt” med henne. Innan vi tar oss an Jesaja tjugotre, skall vi kortfattat ge en översikt över de övriga tio gånger då Jesaja identifierar en ”domsutsaga”, ty alla de elva ”bördorna” är just det.

Jesaja tretton är utsagan om Babylon i de ”yttersta dagarna”. Babylon, som i de yttersta dagarna kontrolleras och styrs av den katolska kyrkan, består av tre makter som leder världen till Harmagedon i kapitel sexton i Uppenbarelseboken. I kapitel trettons domsprofetia mot det moderna Babylon representeras tre makter: Babylon, Lucifer och Assyrien, vilka representerar vilddjuret (Assyrien), draken (Lucifer) och den falske profeten (Babylon). Assyrien och Babylon är de två förödande makter som Gud använde för att straffa det forntida Israel, och Assyrien kom först och förde de norra tio stammarna i fångenskap, varefter Babylon tog de södra två stammarna av Juda.

Först förde Assyrien Israels norra tio stammar i fångenskap, och därefter förde Babylonien Judas södra två stammar i fångenskap. Båda dessa fångenskaper var en uppfyllelse av Tredje Mosebokens tjugosjätte kapitels ”sju tider”. ”De sju tiderna” i Tredje Moseboken var den allra första ”tidsprofetia” som William Miller upptäckte, och den visar att när Assyrien tillfångatog den norra stammen, markerade det början på en kringspridning som fortsatte i två tusen fem hundra tjugo år. Denna period började med deras fångenskap år 723 f.Kr. och slutade vid ”ändens tid” år 1798. De södra stammarna fördes bort av Babylonien år 677 f.Kr., vilket inledde ”de sju tiderna” mot Juda, vilka slutade vid samma tidpunkt som Daniels åttonde kapitel, vers fjortons, profetia om de 2300 åren, den 22 oktober 1844. Assyrien och Babylonien uppfyllde samma syfte som straff för Guds folks uppror, men straffet verkställdes först genom Assyrien och sedan genom Babylonien.

I den profetiska relationen mellan de tre makterna i kapitel tretton är Babylon bilden av Assyrien, ty hon kom senare men utförde samma verk mot Guds folk.

I kapitel femton är utsagan mot Moab riktad mot de protestantiska kyrkorna.

Den protestantiska kyrka som har fallit är den kyrka som fortsatte att vandra med Herren när återstoden av protestantismen flydde vid den andre ängelns budskap. Moab är adventismen, det fallna protestantiska hornet.

Det sjuttonde kapitlet handlar om Damaskus, och det identifieras som en stad som tas bort. En stad är en symbol för ett rike, och det rike som tas bort i de ”sista dagarna” är Förenta staterna.

Det nittonde kapitlet är en domsprofetia över Egypten, som representerar Förenta nationerna och hela världen.

De följande tre domsprofetiorna i kapitel tjugoett är riktade mot det fruktansvärda ökenlandet i söder, Duma och Arabien. Dessa tre domsprofetior identifierar islam, i överensstämmelse med de tre veropen i Uppenbarelseboken 8:13.

Domedagsprofetian i kapitel tjugotvå skildrar skilsmässan mellan de laodiceiska adventisterna och de filadelfiska adventisterna vid söndagslagen.

Och därefter, i kapitel trettio, finner vi utsagan om sydlandets djur, vilken utgör en andra illustration av de laodiceiska adventisternas uppror. När alla bördor i Jesaja sammanförs, behandlar de i praktiken varje profetisk aktör i de ”sista dagarna”. Jag väljer Jesaja tjugotre för att visa att Förenta staternas historia, såsom det sjätte riket i Bibelns profetia, sträcker sig från 1798 till söndagslagen.

Eftersom ”var och en av de gamla profeterna talade mindre för sin egen tid än för vår, så att deras profeterande gäller för oss”, riktar sig varje profetiskt uttalande till händelserna vid världens slut. Denna sanning, förenad med det faktum att ”alla Bibelns böcker möts och slutar” i Uppenbarelseboken, fastställer Uppenbarelseboken som referenspunkten för att samordna det profetiska vittnesbördet om händelserna vid världens slut.

I Uppenbarelsebokens sjuttonde kapitel ser vi den stora skökan, som bedriver otukt med jordens kungar, och hennes slutliga dom.

Profeterna motsäger aldrig varandra.

Vid världens ände framställs ”domen över den stora skökan som sitter på många vatten”, den stora skökan ”med vilken jordens kungar har bedrivit otukt”, den stora skökan som har gjort ”jordens invånare” druckna ”av hennes otukts vin”, av Jesaja som den ”sköka” som blir glömd under ”en konungs dagar”, eller sjuttio profetiska år. När de sjuttio åren är till ända skall Tyrus ”bedriva otukt med alla världens riken”. Jesajas sköka är Johannes stora sköka. Jesajas sköka och Johannes sköka representerar den romersk-katolska kyrkan, ty en kvinna är i Guds ord en symbol för en kyrka.

Aposteln Paulus påvisar att Kristi kyrka i profetisk bemärkelse framställs som en kvinna. Därför är en kvinna i profetian en kyrka, men Kristi kyrka är ”helig och utan fläck”. En ohelig kyrka framställs som en ohelig kvinna; därför betecknar Jesaja en sköka och Johannes en hora. De framställer påvedömet som en hora, och Guds kyrka är en jungfru.

Guds församling framställs inte bara som en jungfru, utan hon är också trolovad med endast en man. Tyros och Johannes stora sköka bedriver otukt med jordens kungar. Den katolska kyrkan har förbindelser med flera män, inte med en enda. Daniel upplyser oss om att kungarna är riken.

I Daniel två identifieras och förklaras den bibliska profetians riken. När Daniel förklarar drömmen för Nebukadnessar, underrättar han Nebukadnessar om att han är huvudet av guld. Huvudet av guld är en kung, men en kung representerar ett rike. Den romersk-katolska kyrkan är den stora skökan som bedriver otukt med alla jordens kungar vid slutet av sjuttio profetiska år. Kungarna är symboliska för män, och Tyrus är en oren kvinna. En kvinna är en kyrka, en sköka är en ohelig kyrka; en man är en kung och en kung är ett rike. En kvinna är en kyrka och en kung är en stat. Den olagliga relationen mellan dessa två enheter representerar andlig otukt.

Förenta staternas konstitution är ett gudomligt dokument som inskriver nödvändigheten av att hålla dessa två enheter åtskilda. Även om vi ännu inte är färdiga med att identifiera Tyrus som den romersk-katolska kyrkan, förefaller det lämpligt att vid denna punkt behandla en annan symbol i Jesaja tjugotre som förklarar symboliken i man och kvinna — kyrka och stat.

I versen grundade assyrieren kaldéernas land och uppförde både ”torn” och ”palats”. Assyrieren är en symbol för Nimrod, och kaldéerna representerar de religiösa ledarna för Babylons mysteriereligioner. Ett ”torn” är en symbol för en kyrka. När Jesus framställde liknelsen om vingården, kommenterar syster White liknelsen på följande sätt:

Assyrien grundade kaldeernas land, vilka uppförde en kyrka (ett torn) och ett ”palats”. Ett ”palats” representerar en ”kung”, vilken i sin tur representerar ett rike. Ett rike framställs också som en stad.

Det ”torn” och ”palats” som assyrieren grundade är den ”stad” och det ”torn” som Nimrod byggde.

Den gudomliga inspirationen upplyser oss om att den ”stora staden” i Uppenbarelseboken elva representerar Frankrikes rike under den franska revolutionens tid.

Den ”stora staden” i Uppenbarelseboken elva var nationen Frankrike, som utfärdade ett ”dekret av sin lagstiftande församling” där det förkunnades att det inte fanns någon Gud. Dekretet var ett uttryck för ateism sådan den framställs genom Faraos uppror. En stor stad är ett kungarike, eller en ”nation” eller en ”stat”. I Uppenbarelseboken elva består Frankrike av två symboler — Egypten och Sodom.

Vi blir underrättade: ”Detta är ateism, och den nation som representeras av Egypten skulle ge uttryck åt ett liknande förnekande av den levande Gudens anspråk och skulle uppvisa en liknande anda av otro och trots. ’Den stora staden’ jämförs också, ’andligen’, med Sodom. Sodoms fördärv i överträdelsen av Guds lag kom särskilt till uttryck i tygellöshet.”

Den stora staden eller nationen Frankrike framställs symboliskt genom en nation (Egypten) och en stad (Sodom). Egypten ”skulle ge röst”, och en nations tal representerar statskonst, inte kyrkostyre. Egypten var staten och Sodom var kyrkan; detta är den framställning som återfinns i Uppenbarelsebokens elfte kapitel.

I Uppenbarelseboken elva framställer Johannes den franska revolutionens händelser i profetisk symbolik. Själva revolutionen tillhandahöll rikliga historiska bevis för giltigheten av Johannes förutsägelser i kapitlet. Johannes förutsade, sedan uppfyllde den franska revolutionen förutsägelsen, och därefter identifierar och motsvarar — både förutsägelsen och det historiska uppfyllandet av förutsägelsen — händelser vid världens slut, då återigen en fördärvad stat förenas med en fördärvad kyrka. Naturligtvis följer ett blodbad på detta oheliga äktenskap. Guds rike är också en stor stad.

Nimrods uppror framställs genom hans byggande av ett torn och en stad, vilket är en förebild för föreningen av kyrka och stat vid världens ände, ty alla profeterna talade om världens ände. Nimrods uppror var också en fortsättning på Lucifers uppror, vars begär var att ta kontroll över både Guds kyrka och Guds stat.

När Jesaja uppenbarar Lucifers hemliga hjärtebegär att bli ”lik den Högste”, påpekar han att Lucifer strävar efter att sätta sig på två klart åtskilda stolar. Han önskar att ”upphöja” sin ”tron över Guds stjärnor” och att ”också sitta på församlingsberget längst uppe i norr”.

Tronen är en symbol för kungens auktoritet — eller statsmakten — och ”nordan­sidorna” är Guds församling.

Jerusalem är ”den store Konungens stad” och utmärker därmed Guds politiska tron, och Jerusalem är också ”hans helighets berg”, ”längst uppe i norr”, och utmärker därmed Guds religiösa tron. Från begynnelsen framställs Satans uppror och krigföring inom ramen för hans begär att härska över både Guds kyrka och Guds stat. Satan ledde därefter Nimrods uppror, och det land som han grundade åt kaldéerna framställs som ett land där Nimrod byggde både ett torn och en stad – kyrka och stat.

Därför, när Jesajas sköka och Johannes den stora skökan bedriver otukt med jordens kungar, markerar profetian att en ohelig förbindelse äger rum mellan den romersk-katolska kyrkan och jordens kungar vid slutet av sjuttio profetiska år.

Jesajas profetiska framställning beskriver domen över skökan Tyros i kapitel tjugotre, och Johannes beskriver samma dom med symbolen av en scharlakansröd kvinna som identifieras som ”det stora Babylon”. Ett tredje vittne om samma dom över samma sköka är följande:

Tyrus är den romersk-katolska kyrkan i ”de sista dagarna”. Vid den tiden skall påvedömet träda fram och sjunga sina förföriska sånger för jordens kungar och därigenom förleda kungarna till otuktens handling, vilken profetiskt är föreningen mellan kyrka och stat.

En kung är ett rike i Bibelns profetia, så Tyrus skall vara glömt under den tid då ett profetiskt rike härskar i sjuttio år.

Under de dagar då ett rike härskar i sjuttio profetiska år skall den romersk-katolska kyrkan vara bortglömd. Vid slutet av de sjuttio åren skall den påvliga makten ”spela ljuvligt, sjunga många sånger”. Profetiskt representerar en ”sång” ”erfarenhet”.

Vid slutet av sjuttio profetiska år skall påvedömet ”spela ljuvt, sjunga många sånger, för att” hon ”må bliva ihågkommen”. Vid slutet av det rike som härskar i sjuttio profetiska år skall den romersk-katolska kyrkan påminna världen om erfarenheten i sin tidigare historia. I den historien härskade hon som den moraliska auktoriteten i ett förhållande mellan henne och Europas kungar. Denna historia identifieras med rätta som den mörka medeltiden, och allt mörker som på något sätt kan förknippas med den historia där påvedömet härskade över Europas kungar kan tillskrivas just den grundläggande handling som frambringade allt det efterföljande mörkret. Den handlingen var föreningen mellan kyrka och stat, föreningen mellan Europas kungar och den katolska kyrkan. I ett bibliskt äktenskap skall mannen råda över kvinnan, men den otukt som ägde rum i den historien var omvänd i förhållande till den sanna ordningen i relationen mellan man och kvinna.

Vid slutet av sjuttio år skall en stor kris inträffa, när det rike i Bibelns profetia som härskar över världen under den tidsperiod då påvedömet profetiskt är glömt når sitt slut. Den världsomfattande kris som framkallas genom det rikets sammanbrott öppnar dörren för den katolska kyrkan att börja göra världen uppmärksam på att världen, för att kunna ta sig igenom de svåra tider som sammanbrottet av detta rike frambringar, måste underordna sig den romersk-katolska kyrkans moraliska auktoritet, så som det illustreras i den mörka medeltidens historia.

När riket når sitt slut och påvedömet sjunger sången om sin tidigare erfarenhet, en erfarenhet som historiker betecknar som mörker, hur skulle då denna mörka historia över huvud taget kunna utgöra ett budskap som påvedömet kan framföra till jordens kungar och därigenom övertyga dem att begå otukt med henne? Varför skulle i en stor kris erfarenheten från gångna tidsåldrar, (hennes sång) hennes erfarenhet innan hon profetiskt blev glömd, utgöra den logik genom vilken jordens kungar accepterar mörkrets erfarenhet som lösningen på deras stora kris?

Vi har nu berört fem av de symboler vi söker identifiera innan vi fullt ut behandlar själva kapitlet. En stad är ett rike i Bibelns profetia, och i Jesaja tjugotre finns det två riken som är nära besläktade, men ändå tydligt olika. Det första är den ”krönta staden” och det andra är ”köpmannastaden”. I de sista dagarna är den makt som har kontroll över den trefaldiga sammanslutningen av draken, vilddjuret och den falske profeten påvedömet. Det är det rike som bär kronan.

Riket med kronan är Tyros, vilket betyder ”en klippa”. I detta kapitel representerar Tyros påvedömet, som verkar för att förfalska Kristus, ty påvedömet är antikrist. Ordet ”anti” i antikrist betyder ”i stället för”. Påvedömet söker att efterlikna Kristus på varje nivå, och namnet Tyros betyder klippa, ty påvedömet är en förfalskning av ”evighetens klippa”.

Vi avser att genom många vittnen visa att ”rikenas omskakning” fullbordas av Gud genom islam. Islam är den makt som väcker nationernas vrede och används för att skaka nationerna. Vid denna punkt identifierar vi att Herren har beslutat att föra i vanrykte ”alla jordens högt aktade”, vilka är de ”köpmän” och ”handlande” vilkas ”fästen” skall förstöras. Köpmannastaden och den krönande staden ”har framkallat himlens misshag”, och Herren har föresatt sig att förstöra deras ”fästen”, och detta representerar ekonomin. Ekonomins sammanbrott inträffar före söndagslagen i Förenta staterna, ty före söndagslagen kräver Förenta staternas medborgare att återföras ”till gudomlig gunst och timligt välstånd”. Deras argument är att Guds domar inte kommer att upphöra förrän söndagen ”strängt upprätthålls”. Flera bibliska vittnen är ense om att vi står på tröskeln till en väldig krasch i världens ekonomi. Denna krasch inträffar före söndagslagen, alldeles som kraschen 1837 inträffade före den 22 oktober 1844.

Elia, som på berget Karmel trädde fram mot Baals profeter och lundens präster, representerar söndagslagen. Budskapet till församlingen var: ”välj i dag vem ni vill tjäna.” När denna historia upprepas vid söndagslagen är frågan: ”vilken dag tänker ni välja, ty den dag ni väljer visar vem ni tjänar.” Före Karmelberget låg tre och ett halvt år av svår torka. Före söndagslagen kommer en rad söndagslagar, men de har inte blivit ”strängt genomdrivna”. Den princip som är förknippad med en söndagslag är att nationellt avfall följs av nationell undergång. Exemplet på detta är att Konstantin år 321 utfärdade en söndagslag, och kort därefter började de fyra första basunerna i Uppenbarelseboken kapitel åtta att föra Västrom till dess slut år 476. Berättelsen om Konstantin är viktig, eftersom den innefattade ett gradvis upphöjande av söndagen och samtidigt gradvisa inskränkningar av sjundedagssabbaten. Den gradvisa historien nådde sin slutsats när medborgarna tvingades att hålla söndagen eller bli förföljda för att de höll sabbaten. Detta är också avslutningen på den tilltagande söndagslagstiftningen i Förenta staterna. En princip som är förknippad med framtvingandet av söndagsdyrkan är: ”nationellt avfall följs av nationell undergång.” Denna princip innebär att ett tilltagande genomdrivande av söndagslagar framkallar ett tilltagande av Guds domar, före den egentliga söndagslagen i Uppenbarelseboken tretton, vers elva. Varje lagstiftningsåtgärd kommer att medföra en motsvarande undergång. De domar som medborgarna anklagar sabbatshållarna för att orsaka framkallas i själva verket av det tilltagande genomdrivandet av söndagslagstiftningen. Vi har inkluderat ett stycke ur The Great Controversy, som jag gav titeln Sunday Progression. Jag rekommenderar att ni läser det ännu en gång. Det finns i kategorin med rubriken The Spirit of Prophecy.

Det är svårt att känna igen rörelsen för söndagslagstiftning, ty den tar sig fram i ”mörker”, och påvedömet ”i smyg och utan att väcka misstanke” ”stärker sina krafter för att främja sina egna syften”. Det är ett faktum att arbetet med att driva igenom söndagslagstiftning i mörker är en central fråga i prövningsprocessen för de etthundrafyrtiofyra tusen. ”Ingen av de ogudaktiga skall förstå”, enligt Daniel och syster White. De ”ogudaktiga” i Daniel är Matteus ”oförståndiga jungfrur”, vilka syster White identifierar som laodicéer. De visa kommer att förstå de händelser som nu äger rum, även om historien omkring oss tycks motsäga Guds ord. Tror vi på Guds ord eller på det som sker omkring oss? Ändå har vi blivit varnade i förväg om att slutet skulle vara såsom Noas dagar.

I Jesajas tjugotredje kapitel är Zidon Förenta staterna och Tyros är påvedömet. Tyros och Zidon var forntida samtida feniciska städer belägna vid Medelhavets kust. De var kända för sin sjöfartshandel, sin rikedom och sitt inflytande i den forntida världen. Zidon och dess ”köpmän” försåg Tarshish på nytt i denna passage. Zidons köpmän bedrev handel med ”Sihors säd”, vilket är ”en flods skörd”, och är frukten ”av floden”, och det är ”hennes inkomst”, ty hon är ”folkens marknadsplats”. Alla profeterna talar om världens ände, så vem är folkens marknadsplats vid världens ände? Det är USA.

Sihor är en flod i Egypten (sannolikt Nildeltat) och används för att representera världens rikedom, ty Egypten är världen. Sidons ”jungfrudotter” representerar USA:s sista generation, och hon förtrycks av den krigslag som följer med söndagslagen och den nationella undergång som omedelbart följer därefter. Dessa Sidons jungfrur tillrättavisas genom frågan om Tyrus, där det sägs: ”är detta er glada stad” (rike) som USA gladde sig över? Är ”detta det rike ”vars upphov är från forntida dagar”, när det enligt avsnittet grundades av Nimrod, strax efter floden?

Gud har beslutat och ”föresatt sig” att straffa ”Tyrus, den krönande staden”. Påvedömets straff innefattar sammanbrottet av världens finansiella struktur, ty ”Herren har givit” ”ett bud mot” ”Sidon”, ”köpmansstaden” (Förenta staterna). Hans bud ”att förstöra fästena”, det vill säga Förenta staternas ekonomi, är sabbatsbudet, ty nationellt avfall följs av nationell undergång.

Påvedömets straffdom börjar med hela världens ekonomiska sammanbrott som en reaktion på att Förenta staternas ekonomi förstörs. Sidon har ett ”hus” förbundet med sin ekonomi och representerar därmed en finansiell struktur som blir förstörd, ty man kan inte längre komma in där. Inga fler investeringar eller vinster från det ”huset”, ty det är förstört. Förstörelsen äger rum vid söndagslagen, även om det redan före söndagslagen finns tilltagande domar. När sammanbrottet slår till kommer påvedömet, USA med sina köpmannafurstar och ärofulla handelsmän samt Tarshishs skepp att ”jämra sig”.

Platsen ”Tarshish” i detta avsnitt förknippas med rikedom i forntiden, och Tarshishs skepp i Bibeln är den främsta symbolen för ekonomisk styrka.

Skepp representerar ekonomisk styrka, och Tarshish är det ledande ekonomiska skeppet i Bibelns profetia. Den sista generationen av Tarshish, representerad av Tarshish’ ”dotter”, uppmanas att ”drag[a] genom ditt land såsom en flod”, och vad hon finner är att hennes land ”icke mer har någon styrka” och inte längre kan ”fröjda sig” över Tyrus’ rike. Den styrka de sökte var Sidons forna ekonomiska styrka, men den var borta, ty havet hade talat ”sägande: Jag har icke födslovåndor och föder icke barn, ej heller uppföder jag unga män eller fostrar jungfrur”, och därigenom identifieras havets sista generation, det vill säga världens folk som klagar över förstörelsen av världens ekonomi, och vid den tidpunkten vaknar världens folk upp till verkligheten att de är den sista generationen i jordens historia, och då är det för sent att bereda sig för det eviga livet.

Det finns två ”rapporter” eller budskap som orsakar smärta för alla i avsnittet. Den första ”rapporten” gäller Egypten och den andra ”rapporten” är Tyrus. Rapporten om Egypten står i preteritum, ty Jesaja säger: ”såsom vid budskapet om Egypten”, och visar därigenom att Gud hade gjort något med Egypten före sin förstörelse av Sidon (USA). Det Gud gjorde med Egypten, vilket också utgör ”rapporten” om Egypten, var att han förstörde Egypten i samband med första gången Gud ingick förbund med ett utvalt folk. De två rapporterna är samma ”rapport”. Rapporten om Egypten är början och rapporten om Tyrus är slutet. Alfa och Omega har åskådliggjort förbundet med de etthundrafyrtiofyra tusen i de sista dagarna genom den inledande historien om detta ämne. ”Rapporten” om Egypten är befrielsen vid Röda havet, när Farao och hans här förstördes, vilket är en förebild på Guds folks slutliga befrielse, sådan den representeras av den ”rapport” som är ”profetian om Tyrus.”

Den makt som i Bibeln representeras som den som fördärvar Tarsisskeppen är islam. Ämnet islam kommer att behandlas senare, så vi kommer att ta upp ämnet mer utförligt vid ett senare tillfälle. I avsnittet framställs den som ”Kittim”, ett forntida ord för Cypern, och avsnittet säger att Sidons och Tyrus undergång uppenbaras från ”Kittim”. Symbolen för islam innefattar en mycket specifik framställning av Förenta staternas undergång i Bibelns profetia.

Det är viktigt att följa de dagar och år som omtalas i Jesajas bok, ty de anger ofta den profetiska tiden för det avsnitt som följer. Jesaja tjugotre följer på ”utsagan” om Synerdal i kapitel tjugotvå, vilket föregås av kapitel tjugoett, som har tre ”utsagor”, och alla tre identifierar islam. Före detta kapitel, i vers ett av kapitel tjugo, anges den profetiska historiens sammanhang, där de följande domsprofetiorna identifieras i de efterföljande kapitlen.

Ordet ”Tartan” kan vara ett namn, men är sannolikt en titel på en militär ledare. Tartan kom till Ashdod, en stad i Egypten, och intog den under den historiska period då assyrierna steg för steg tog kontroll över världen. Assyrien var en förebild för Babylon. Både Assyrien och Babylon var riken som kom från norr, riken som identifieras som ”lejon” vilka ”förskingrade” Guds får, och båda får samma straff. Assyrien var först, Babylon var sist.

Profetiskt sett är de båda den ”högmodige assyriern”.

Det år då ”Tartan kom till Ashdod” och ”intog det” representerar den gradvisa erövringen av världen genom den påvliga makten, sådan den illustreras i de sex sista verserna av Daniel elva. Historien om söndagslagskrisen, som utgör den undersökande domens ”yttersta dagar” och som leder direkt in i den verkställande domen (de sju sista plågorna), är den historiska inramning som representeras av det ”år” då Tartan kom till Ashdod. Med denna historias sammanhang på plats frambär Jesaja därefter tre domsprofetior rörande islam, en rörande laodiceisk adventism och sedan bördan över Tyrus. Kapitel tjugofyra är ett av de klassiska exemplen på de sju sista plågorna, vilket följs av kapitel tjugofem som representerar Guds folks slutliga befrielse, där vi finner Guds folk uttrycka ett av de mest välkända uttalandena under den stora nödens tid.

De etthundrafyrtiofyra tusen är de visa jungfrurna som väntade på att deras Herre skulle komma till bröllopet, fastän Han dröjde i enlighet med liknelsen om de tio jungfrurna. De är inte laodiceer, de är filadelfier. Hittills har denna artikel fastställt sammanhanget.

År 1798 tog Napoleon påven till fånga och tillfogade därigenom det profetiska dödliga sår som blir läkt vid världens ände enligt Uppenbarelseboken tretton. Vid den tidpunkten intog Förenta staterna sin plats som Bibelprofetians sjätte rike enligt Daniel två, sju, åtta och elva samt Uppenbarelseboken tolv, tretton, sexton, sjutton och arton. Från den tidpunkten och framåt har både Förenta staternas republikanska horn och det protestantiska hornet (adventismen) glömt vem påvedömet är. År 1798 är det första året då nationerna i resten av världen erkände Förenta staterna som en suverän nation, och det är också det år då den första ängelns budskap trädde in i historien.

En protestants ”motto” vid den tiden var: ”Bibeln och endast Bibeln.” Protestanterna identifierar sig som försvarare av Bibeln allena, och när adventismen övertog deras mantel vid den andre ängelns ankomst, antog de detta ”motto” och blev därefter kallade ”bokens folk”. Genom William Millers tjänst hade de fått en uppsättning regler som, om de brukades rätt, skulle öppna Bibeln för sinnena hos alla som önskade höra. Millers regler för den profetiska uttolkningen är det som Inspirationen säger att vi måste studera, om vi skall förkunna den tredje ängelns budskap.

Du kan läsa mer i detalj om William Millers regler i artikeln med titeln William Miller under kategorin Profetiska nycklar.

I ”vårt studium av Bibeln gör vi alla väl i att ge akt på de principer som framställs” i ”fader Millers” regler för profetisk uttolkning. Protestantismens horn fick det heliga dokument som vi kallar Bibeln, och det anförtroddes också ansvaret att försvara och främja de principer som däri är innefattade, och det protestantiska hornet fick även en uppsättning regler för att rätt dela de heliga dokumentens innebörd och avsikt.

Republikanismens horn gavs ett heligt dokument som vi kallar konstitutionen, och gavs också ansvaret att försvara och främja de principer som däri finns nedlagda. Det republikanska hornet gavs även en uppsättning regler för att rätteligen urskilja det heliga dokumentets betydelse och avsikt. De regler som gavs för att rätteligen urskilja konstitutionen är rättighetsförklaringen, och den inskriver konstitutionens viktigaste syfte i rättighetsförklaringens första bestämmelser. Det första tillägget som anges i rättighetsförklaringen är religionsfrihet, yttrande- och tryckfrihet samt pressfrihet.

Söndagslagen är ett öppet angrepp mot den första bestämmelsen i konstitutionen, som garanterar religionsfrihet, vilken undanröjs genom söndagslagen, och markerar därmed slutet för konstitutionen, slutet för Förenta staterna som det sjätte riket i Bibelns profetia och början på förföljelsen mot dem som då förkunnar den tredje ängelns budskap med hög röst. De som förkunnar den tredje ängelns höga rop och protesterar mot förstörelsen av det första tillägget och konstitutionen blir förföljda av dem som skulle ha upprätthållit och tillämpat de heliga regler som försvarar det heliga dokument som de blivit insatta att försvara. Detta är en illustration av att förstå och tillämpa de parallella historierna om de två hornen på det lammaliknande jorddjuret. Konstitutionens grundlagsfäder motsvarar fader Miller. Benämningen fader som används om Miller används för att beteckna en ledare, inte en påvlig präst. Bibeln förbjuder att kalla män fader när de gör anspråk på att vara andliga vägledare. Milleriterna är uppkallade efter sin fader, såsom ofta är fallet. Att missa denna åtskillnad är att missa något av vad Elias budskap innebär, när det vänder fädernas hjärtan till barnen och barnens till fäderna.

Förenta staterna i Jesaja tjugotre är Bibelns profetias sjätte kungarike, och det förblir så till dess att det omstörtar sin konstitution vid den snabbt annalkande söndagslagen. Det sjätte kungariket härskar i sjuttio profetiska år, vilka är en kungs dagar. Det kungarike (en kung är ett kungarike) som härskade i sjuttio år var Babylon. Under de sjuttio åren var statens horn Babylons regering och kyrkans horn kaldéerna. Daniel, Shadrak, Meshak och Abed-Nego representerar de etthundrafyrtiofyra tusen. Båda hornen och Guds folk framställs i Daniels vittnesbörd. De sjuttio fångenskapsåren i Babylon var en kungs dagar, vilka Jesaja använder för att identifiera att Förenta staternas profetiska historia och adventismens historia sträcker sig från 1798 till söndagslagen.

Att identifiera att den profetiska historiens linje för Förenta staternas båda horn gör det möjligt för oss att betrakta slutet och början, med de två hornens vittnen för att identifiera det andra hornets kännetecken. När allt kommer omkring var hornen desamma. I Daniel fanns det horn, några brutna, med horn som växte fram ur det brutna hornet. Somliga horn i Daniel var inte lika stora som de andra och uppstod senare än de andra. Så är det inte med Förenta staternas två horn. Dessa två horn löper parallellt med varandra genom samma historia och frambringar samma vägmärken, även om de skiljer sig från varandra i fråga om sitt syfte. Det finns förbehåll inom historien som också är viktiga att förstå.

I adventismens begynnelse skedde en förändring från den profetiska historia som representeras av församlingen i Filadelfia till församlingen i Laodicea. Därför måste det vid slutet ske en förändring från Laodiceas profetiska historia. Jesu Kristi uppenbarelse innefattar ljuset från denna förståelse, och det är en del av det som nu blir upplåst.

Och ”efter sjuttio års slut” skall påven ”sjunga”, och den ”glömda” ”skökan” skall bli ihågkommen. Hon blir ”ihågkommen” vid söndagslagen, där frågan står mellan tillbedjan av solen och tillbedjan av den dag som Guds lag befallde människorna att ”komma ihåg”.

I denna artikel har vi identifierat att historien om Babylons sjuttioåriga välde utgör en förebild för Förenta staternas historia från 1798 fram till söndagslagen. I en tidigare artikel, och ofta i Habackuks tavlor, identifierar vi att fångenskapen i och befrielsen från Egypten också utgör en förebild för Förenta staternas och Guds folks historia. Dessa fyra historieskildringar—Babylon, Egypten, adventismen och Förenta staterna—är inte de enda linjer som kan läggas på dessa linjer, men när vi tillämpar lagen om första omnämnandet på dessa fyra linjer är det helt förbluffande. Jag vill avsluta denna artikel med en enkel och partiell illustration av vad jag menar och av vad jag avser att fortsätta med när vi vid ett senare tillfälle ytterligare behandlar historien i Jesaja tjugotre.

Babylons historia har en omvänd kung i början och en ogudaktig kung i slutet. Det spelar ingen roll om det vore Biden eller Trump, ty Daniels bok lär att det är Gud som upphöjer härskare och avsätter dem. Det man med säkerhet kan säga om antingen en demokratisk eller republikansk ledare vid tiden för söndagslagen är att han är en ogudaktig ledare. Nebukadnessar var Babylon; han var Babylons tyrann, villig att kasta tre goda män i elden. Men han blev till slut omvänd till Daniels Gud. Så var det inte med den siste ledaren, Belsassar. Han var en ogudaktig kung. Förenta staterna börjar i profetian som ett lamm, en symbol för Kristus och hans offer för mänskligheten. I slutet kommer Förenta staterna att tala såsom en drake. Förändringen från Kristus till Satan i denna historiska linje representeras av skillnaden mellan Nebukadnessar och Belsassar.

Lägg märke till att den ogudaktige Belsassar var den dåraktige kungen. Han drabbades av samma dom som sin fader Nebukadnessar, ty båda domarna framställdes som de ”sju tiderna” i tredje Moseboken tjugosex. Nebukadnessar var ute på fälten och levde som ett djur i två tusen fem hundra tjugo dagar, vilket är sju bibliska år, och domen över hans son Belsassar, som skrevs på väggen, representerar likaledes två tusen fem hundra tjugo. Skillnaden var att domen över Nebukadnessar omvände honom och gjorde honom till en vis kung, medan domen över Belsassar kom över den dåraktige kungen.

Skriften på väggen för den siste presidenten är det första tillägget, som identifierar åtskillnadens ”mur” mellan kyrka och stat, vilken den siste dårlige kungen inte förstår. De ”sju tiderna” i Tredje Moseboken tjugosex representerar en ”förskingring av folket” som fullbordas av kungen i norr vid söndagslagen. Denna förskingring är den nationella undergång som följer på söndagslagen. Den sjätte nationen glömde lärdomarna från sina grundlagsfäder, som utformade konstitutionen för att skydda inte bara mot en fördärvad kyrka, utan också mot de tyranniska europeiska kungar som den fördärvade kvinnan låg med. Grundlagsfäderna representerar dem som förkastade påvedömet och Europas kungar, ty de visste av egen erfarenhet, efter att ha kommit ut ur en förskingring på ett tusen två hundra sextio år av påvligt mörker, att skydd mot den sortens tyranni måste vara huvudstycket i deras nya konstitution. De var visa fäder, de var lammlika, men så är det inte med den siste fadern, ty han skall tala såsom en drake. Fäderna kom ut ur en förskingring och sonen går tillbaka in i en förskingring. Tyrannen i båda fallen är det första påvedömet och det sista påvedömet.

Symbolen för domen över Nebukadnessar, den förste kungen, och den siste kungen Belsassar var de ”sju tiderna” av skingring i Tredje Moseboken tjugosex. Nebukadnessar upplevde det, och Belsassar fick det skrivet på väggen som sin epitaf just den natt då han dog. Symbolen för det republikanska hornet i dess början var dess flykt undan kungen i nordens slaveri, och symbolen för det republikanska hornet vid dess slut är fångenskap åstadkommen av kungen i norr. Söndagslagen är den ”just den natt” då det dör som Bibelprofetians sjätte rike. I alla fyra framställningarna, Belsassar, Nebukadnessar samt det republikanska hornets början och slut, är tjugofem tjugo i Tredje Moseboken tjugosex den symbol som framställs i början och i slutet. Det representerar Alpha och Omegas signatur.

Den första ”tidsprofetia” som William Miller upptäckte var de tvåtusenfemhundratjugo åren i Tredje Moseboken 26. Den var den första stenen i den grund som Jesus lade genom Millers verk. Den var också den första grundläggande sanningen som sattes åt sidan av adventismen år 1863. När alla Millers sanningens stenar hade lagts in i grunden, framställdes dessa sanningar på Habackuks två tavlor, vilka är pionjärdiagrammen från 1843 och 1850. Dessa två tavlor representerar förbundsförhållandet mellan Gud och Hans benämnda folk, på samma sätt som de två tavlorna med de tio budorden representerade förbundet med det forntida Israel.

Vid slutet av det laodiceiska adventismen, när den spys ut ur Herrens mun vid söndagslagen, är skriften på väggen dessa två heliga pionjärscheman. Scheman som de inte förmår läsa, eftersom de vägrade att låta sig gagnas av varningsbudskapet i början av sin historia….

Finanskrisen 1837 i Förenta staterna var en komplex händelse som utlöstes av en kombination av ekonomiska faktorer, politiska åtgärder och spekulativ verksamhet.

Spekulativ bubbla: Under åren som ledde fram till 1837 rådde en spekulativ boom inom mark och investeringar, delvis driven av landets expansion västerut. Markspekulation, särskilt på västfrontieren, ledde till uppdrivna markpriser och överdriven upplåning.

Lättillgänglig kredit och spekulativ utlåning: Banker och finansinstitut beviljade stora mängder krediter och lån, ofta utan tillräcklig säkerhet. Denna lätta tillgång till kredit bidrog till den spekulativa frenesi som rådde och ökade riskerna för finansiell instabilitet.

Bankernas överexpansion: Bankerna utvidgade snabbt sin verksamhet och gav ofta ut mer papperspengar (sedlar) än de hade specie (guld och silver) som täckning för. Denna praxis, känd som ”wildcat banking”, ledde till ett överflöd av oreglerad och opålitlig valuta i omlopp.

Jacksons ekonomiska politik: President Andrew Jacksons politik bidrog till att förvärra krisen. År 1836 utfärdade han Specie Circular, som krävde att offentlig mark skulle köpas med hårdvaluta (guld och silver) i stället för papperspengar. Detta ledde till en rusning för att växla banksedlar mot specie, vilket orsakade finansiella påfrestningar och bankkollapser.

Internationella faktorer: Krisen i Förenta staterna påverkades också av internationella ekonomiska förhållanden. En nedgång i den brittiska ekonomin, en av Förenta staternas viktigaste handelspartner, ledde till en minskad efterfrågan på amerikanska varor och exportprodukter. Detta påverkade i sin tur amerikanska företag och bidrog till den ekonomiska nöden.

Panik och bankrusningar: I maj 1837 ledde en rad finansiella chocker, däribland bankkollapser och åtstramningar av krediten, till panik bland investerare och insättare. Denna panik utlöste en våg av bankrusningar och en allvarlig kreditåtstramning.

Penningmängdens sammandragning: När banker gick omkull och kreditgivningen stramades åt, minskade den totala penningmängden i ekonomin avsevärt. Denna sammandragning av penningmängden förvärrade de ekonomiska svårigheterna och fördjupade recessionen. Kombinationen av dessa faktorer ledde till en allvarlig ekonomisk nedgång, kännetecknad av bankkollapser, arbetslöshet, minskade konsumentutgifter och en allmän ekonomisk depression.