லவோதிக்கேயா - எண் ஐந்து

சிறந்த வகையில், ஏழு சபைகளும் ஏழு முத்திரைகளும் ஒரே வரலாற்றின் உள்புற மற்றும் வெளிப்புற கோடுகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் இணைச் சின்னங்களாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். மேலும், கடைசி மூன்று சபைகளையும் கடைசி மூன்று முத்திரைகளையும் ஆராயும்போது, முன்னேற்றமடைந்துவரும் வரலாற்றைக் குறிக்கும் வரலாற்றுக் கோடு அவைச் சின்னங்களின் முதன்மையான பொருள் அல்ல என்பது கவனிக்கப்பட வேண்டிய முக்கிய அம்சமாகும். சபைகள் இணை வரலாறுகளின் சூழலில் பயன்படுத்தப்படும்போது, வரலாற்றின் முன்னேற்றம் அந்தச் சின்னவியலின் அத்தியாவசிய அங்கமாகும்; ஆனால் கடைசி மூன்று சபைகளும் முத்திரைகளும் தமக்குள் தாமே ஒரு சின்னமாகக் கருதப்படும்போது இது அப்படியல்ல.

சின்னமாகக் கொள்ளப்படும் கடைசி மூன்று சபைகள், மூன்று குழுக்களுக்கிடையிலான உறவையும், பல்வேறு சபைகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் ஆராதகர்களின் அந்த மூன்று குழுக்களுக்கிடையிலான தொடர்பின் இயக்கவியலையும் குறித்தவையாகும். கடைசி மூன்று முத்திரைகள், மோசேயும் எலியாவும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வகையில் தேவனுடைய ஜனங்களை அடையாளப்படுத்துகின்றன. எலியா ஒரு இலட்சத்து நாற்பத்திநான்கு ஆயிரத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்; மோசே நீதிமான்களாயுள்ள மரித்தோரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்.

ஐந்தாம் முத்திரை “எதிர்காலத்தில் இருக்கும் ஒரு காலப்பகுதியை” குறிக்கிறது என்று சகோதரி வைட் எங்களுக்கு அறிவிக்கிறார். ஐந்தாம் முத்திரையின் வசனங்கள், இருண்ட யுகங்களின் காலத்தில் தேவனுடைய ஜனங்களை கொன்றதற்காக தேவன் எப்போது பாப்பரசாட்சியை நியாயந்தீர்ப்பார் என்று கேட்கின்றன. அதற்கு விடையாக, “கடைசி நாட்களில்” தேவன், அவர்கள் செய்த கொலைக்காகவும், மேலும் ஞாயிற்றுக்கிழமைச் சட்ட நெருக்கடியின் போது பாப்பரசாட்சியினாலேயே கொல்லப்படவிருந்த இன்னொரு குழு பாப்பரசாட்சியின் தியாகிகளுக்காகவும், பாப்பரசாட்சியை நியாயந்தீர்ப்பார் என்று கொடுக்கப்பட்டது.

தேவன் எப்போது பாப்பாட்சிக்கு நியாயத்தீர்ப்பை வழங்குவார் என்பதை அறிய விரும்பும் பலிபீடத்தின் கீழுள்ள ஆத்துமாக்கள், வெளிப்படுத்தின விசேஷம் பதினெட்டாம் அதிகாரத்தில் தமது மகிமையால் பூமியை ஒளியூட்டும் தூதனுடைய இரண்டு சத்தங்களோடு தொடர்புடையவைகள் என்பதைவும் ஈர்ப்பு உறுதிப்படுத்துகிறது.

வெளிப்படுத்தின விசேஷம் பதினெட்டாம் அதிகாரத்தில், கத்தோலிக்க மதத்தின்மேலான நியாயத்தீர்ப்பு இரட்டிப்பாயிருக்கிறது; ஏனெனில், “கடைசி நாட்களில்” அவள் கொலைசெய்யப்போகிறவர்களுக்காக மட்டுமல்லாமல், பாப்பரசர் ஆட்சியின் இருண்ட யுகங்களில் கொல்லப்பட்டவர்களுக்காகவும் அங்கேயும் அப்போதும் அவள் தண்டிக்கப்படுகிறாள்.

ஆறாம் முத்திரை, ஏழு கடைசி வாதைகளின் காலத்தில் கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கு உடனடியாக முன்பாக நடைபெறும் நிகழ்வுகளைப் பற்றிய வேதாகமத்தின் சிறப்பான விளக்கங்களில் ஒன்றை வழங்குகிறது. அது வெளிப்படுத்தின விசேஷம் ஏழாம் அதிகாரத்தின் அறிமுகத்துடன் முடிவடைகிறது; அந்த அதிகாரம், ஆறாம் முத்திரையின் கடைசி வசனத்தில் எழுப்பப்பட்ட “நிற்கத் தக்கவர் யார்” என்ற கேள்விக்கான பதிலை வழங்குகிறது. ஏழு கடைசி வாதைகள் வரும் போது முடிவுக்கு வரும் ஞாயிற்றுக்கிழமைச் சட்ட நெருக்கடியில், தேவனுடைய கொடியாக நிற்கும் இரண்டு கூட்டங்கள் உள்ளன. அந்த இரண்டு கூட்டங்களும், எலியாவால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் நூற்று நாற்பத்திநான்காயிரம் பேரும், மோசேயால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் “பெரும் திரளான ஜனங்களும்” ஆவர். மோசே மற்றும் எலியா என்ற இந்த இரண்டு அடையாளங்களும், உலகத்தின் முடிவில் நிற்பவர்களாக முன்னரே அடையாளங்காணப்பட்டிருந்தன; ஏனெனில் அவர்கள் இருவரும் உருமாற்ற மலையில் கிறிஸ்துவுடன் நின்றார்கள்.

இருள்மிகு யுகங்களிலிருந்த பாப்பரசர் சார்ந்த தியாகிகளின் முதல் குழுவிற்கு வெள்ளை ஆடைகள் வழங்கப்பட்டன; அவர்கள் காத்திருக்குமாறு சொல்லப்பட்ட இரண்டாவது குழு, அந்தக் குழு நிறைவுபெறும் வரையில், வெள்ளை ஆடைகளை அணிந்திருக்கிற “பெரும் திரள்” ஆகும். ஐந்தாம் மற்றும் ஆறாம் முத்திரைகள், ஐந்தாம் மற்றும் ஆறாம் சபைகளின் இணைவரலாற்றை வழங்குவதல்ல; அவை “கடைசி நாட்களில்” ஆண்டவருக்காக ஒரு கொடியாக எழுந்துநிற்கும் இரண்டு குழுக்களைப் பற்றிய சாட்சியை வழங்குகின்றன. அந்த இரண்டு குழுக்களே வெளிப்படுத்தின விசேஷம் அதிகாரம் பதினெட்டில் உள்ள இரண்டு சத்தங்களின் செய்திகளை அறிவிப்பவர்கள். அப்பொழுது அறிவிக்கப்படும் அந்தச் செய்தி, பெந்தெகொஸ்தே வரலாறும் அட்வெண்டிசத்தின் தொடக்கத்தில் நிகழ்ந்த நள்ளிரவு கூக்குரல் வரலாறும் முன்மாதிரியாகக் காட்டுவதுபோல, பரிசுத்த ஆவியின் பொழிவுடன் கூடிவருகிறது.

வெளிப்படுத்தல் புத்தகத்தின் ஏழாம் அதிகாரத்தில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டுள்ள எலியா மற்றும் மோசே ஆகியோரை அறிமுகப்படுத்தும் கேள்வியை ஆறாம் முத்திரை எழுப்பிய பின்பு, ஏழாம் முத்திரை திறக்கப்படுகிறது; அது அந்த இரண்டு குழுக்களின்மேல் பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஊற்றிப்போக்குதலை விவரிக்கிறது. அந்த விவரிப்பில் அரைமணி நேர மௌனம் இருப்பது கவனிக்கத்தக்கது. ஏழாம் முத்திரை திறக்கப்படுவதினால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் பிந்திய மழையின் ஊற்றிப்போக்குதலில், ஒரு மௌன காலப்பகுதியும் அடங்கியுள்ளது.

இப்போதுதான் The Great Controversy என்னும் நூலில் உள்ள அந்தப் பகுதியில் குறிப்பிடப்பட்டதுபோல, வல்லமையுள்ள தேவதூதன் இறங்கி வந்து தமது மகிமையால் பூமியை ஒளிரச்செய்யும் போது பிந்தைய மழை பொழியத் தொடங்குகிறது. 2001 செப்டம்பர் 11 அன்று “நியூயோர்க் நகரத்தின் மாபெரும் கட்டிடங்கள் இடிந்து வீழ்த்தப்பட்டபோது” பிந்தைய மழை தொடங்கியது.

2001 செப்டம்பர் 11 அன்று பிந்திய மழை பொழியத் தொடங்கியது; அந்த மழையின் ஊற்றுப்பொழிவு, எலியாவும் மோசேயும் மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறவர்களின் மேல் விழுகிறது; அதனுடன் ஒரு மௌனக் காலமும் உட்படுகிறது. மோசேயுக்கும் எலியாவுக்கும் உரிய அந்த மௌனக் காலம், வெளிப்படுத்தின விசேஷம் அதிகாரம் 11-இலும் சித்தரிக்கப்படுகிறது; அங்கே உலகத்தை வதைத்த அந்த இரு தீர்க்கதரிசிகளான மோசேயும் எலியாவும் தெருக்களில் “கொல்லப்பட்டார்கள்.” ஆனால் மூன்றரை நாட்களுக்குப் பின் அவர்கள் ஹோரேப் குகையிலிருந்து வெளிவந்து பரலோகத்திற்கு ஏறினார்கள். பிந்திய மழையின் வரலாற்றில், அந்த இரு தூதர்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் செய்தி கொல்லப்பட்டு தெருவில் எறியப்படுகிறது; ஆனால் அவர்கள் உயிர்த்தெழுப்பப்படும்வரை அது அடக்கம் செய்யப்படுவதில்லை. யூதா கோத்திரத்தின் சிங்கம் இப்போது முத்திரைநீக்கிக் கொண்டிருக்கிற முதன்மையான சத்தியங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும்.

இறுதியான மூன்று முத்திரைகள், எலியா மற்றும் மோசே ஆகியோரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டபடி, தேவனுடைய ஜனத்தின் இறுதி இயக்கத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன. அந்த இயக்கம் மரிக்கிறது; பின்னர் உயிர்த்தெழுகிறது. அது ஒரு இயக்கமே ஆகும்; ஏனெனில் அட்வென்டிசம் ஒரு இயக்கமாகத் தொடங்கி, 1863 வரைத் தொடர்ந்து வந்தது; அப்போது வில்லியம் மில்லர் உணர்வதற்குத் தேவனால் வழிநடத்தப்பட்ட முதல் சத்தியத்தை அவர்கள் ஒதுக்கிவைத்தனர். 1863-இல் அந்த இயக்கம் முடிவடைந்தது; ஏனெனில் 1863-இலேயே அவர்கள் சட்டரீதியாக ஒரு சபையாக ஆனார்கள். அல்பாவும் ஒமேகாவுமானவர், தமது மீதமுள்ள ஜனத்தை ஒரு இயக்கமாகத் தொடங்கியிருந்தால், அதைப் ஒரு இயக்கமாகவே முடிப்பார் என்று வலியுறுத்துகிறார்.

ஏழு சபைகளையும் ஏழு முத்திரைகளையும் பற்றிய மேலோட்டப் பார்வையை இப்போது நாம் முடித்துள்ளோம். கடைசி மூன்று முத்திரைகளில், மோசேயும் எலியாவும் மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் மீட்கப்பட்டோரின் இரண்டு வகுப்புகளை நாம் காண்கிறோம். அந்த முத்திரைகள் அனைத்தும் வெளிப்படுத்தல் பதினெட்டின் வல்லமையுள்ள தூதனைச் சாட்சியமாகக் காட்டுகின்றன. அவர் 2001 செப்டம்பர் 11 அன்று இறங்கியபோது, மீட்கப்பட்டோரின் இரண்டு வகுப்புகள் சுத்திகரிப்பு செயல்முறையொன்றிற்குள் நுழைந்தன; அது, அட்வென்டிசத்தின் ஆரம்பத்தில் இருந்த இயக்கத்தால் முன்குறிக்கப்பட்டபடி, அட்வென்டிசத்தின் முடிவில் இயக்கத்துக்குள் உள்ள ஆராதிப்போரின் இரண்டு வகுப்புகளை வெளிக்காட்டவும் பிரிக்கவும் நோக்கமாக அமைந்தது. தானியேல், “துன்மார்க்கர்” என்று அவர் அழைக்கும் அந்த ஒரு வகுப்பு, அறிவின் பெருக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ளாது; ஆனால் ஞானிகள் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்று அடையாளப்படுத்துகிறான். மத்தேயு, முத்திரை நீக்கப்பட்ட அறிவைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாதவர்கள் ஒரு கன்னியை புத்தியில்லாதவளாக அடையாளப்படுத்துகின்றனர் என்று நமக்கு அறிவிக்கிறது. ஞானமுள்ள கன்னிகைகள், நள்ளிரவு நெருக்கடியில், தாங்கள் அறிவின் பெருக்கத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றனர். ஞானிகளும் புத்தியில்லாதவர்களும் பிலடெல்பியா சபையாலோ லவோதிக்கேயா சபையாலோ பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள். லவோதிக்கேயாவின் துன்மார்க்கமான, புத்தியில்லாத கன்னிகைகள் கர்த்தரின் வாயிலிருந்து உமிழ்ந்தெறியப்பட வேண்டியவர்கள்; ஞானிகள் தேவனுடைய நாமத்தை, அதாவது அவருடைய குணத்தை, தங்கள் நெற்றிகளில் பெறுகிறார்கள். ஆறாவது சபையான பிலடெல்பியா ஞானிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினால், ஏழாவது சபையான லவோதிக்கேயா எவ்வாறு துன்மார்க்கர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது? அப்படியானால், வரிசை ஒழுங்கிற்கு புறம்பாக உள்ளது அல்லவா? அதற்கான பதில், நிச்சயமாக, ஆல்பாவாலும் ஒமேகாவாலும் தீர்க்கப்படுகிறது.

தேவனுடைய முதல் பிரிவுப்பெயருடைய ஜனமாகிய பண்டைய இஸ்ரவேலின் ஆரம்பத்தில், அந்தப் பிரிவுப்பெயருடைய ஜனத்தின் முடிவில் இருக்கிற கிறிஸ்துவுக்கு மோசே முன்னடையாளமாக இருந்தான்.

தேவனுடைய முதல் பெயரிடப்பட்ட ஜனத்தின் முடிவில், கிறிஸ்துவின் முதல் வருகைக்கான வழியை ஆயத்தப்படுத்திய எலியா தூதன் யோவான் ஸ்நானகரனாயிருந்தான். பின்னர் இயேசு சிலுவையில் தம்முடைய பலியைச் செலுத்தி, அதற்குப் பின்பு பரலோகப் பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் தம்முடைய மகா ஆசாரியப்பணியை ஆரம்பித்தார். தேவனுடைய இரண்டாம் பெயரிடப்பட்ட ஜனத்தின் தொடக்கத்தில், அதாவது நவீன இஸ்ரவேலின் ஆரம்பத்தில், கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகைக்கான வழியை ஆயத்தப்படுத்திய எலியா தூதன் வில்லியம் மில்லராயிருந்தார். பின்னர் இயேசு திடீரென மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் வந்து நியாயத்தீர்ப்பைப் ஆரம்பித்தார். தேவனுடைய இரண்டாம் பெயரிடப்பட்ட ஜனத்தின் முடிவில், உயிரோடிருப்போரின் நியாயத்தீர்ப்பின் நிர்வாககாலத்தை கிறிஸ்து ஆரம்பிக்கவும், பரலோக மகா ஆசாரியராகிய அவருடைய பணியின் நிறைவை அடையவும், அவருடைய இரண்டாம் வருகைக்குமான வழியை ஆயத்தப்படுத்தவும், இறுதியான ஒரு எலியா தூதன் தோன்றினான்.

வில்லியம் மில்லர் தூதனை மட்டுமல்ல, அவர் தொடர்புடையிருந்த இயக்கத்தையும் குறியிடுகிறார்.

பண்டைய இஸ்ரவேலின் தொடக்கத்தில், எகிப்தில் நாற்பது ஆண்டுகள் கெடுபிடியான கல்வியைப் பெற்ற மோசேயை தேவன் அழைத்தார்; அவன் குணநலனிலிருந்து எகிப்தின் செல்வாக்கை நீக்க முயற்சியாக, அதற்குப் பின்பு அவனுக்கு வனாந்தரத்தில் நாற்பது ஆண்டுகள் வாழ வேண்டியிருந்தது. தனது பிறப்பிற்கு நாற்பது ஆண்டுகள் ஆனபோது, தேவனுடைய ஜனங்களை எகிப்திலிருந்து வழிநடத்துவதற்குத் தானே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவன் என்பதை உணர்ந்த மோசே, மனித வல்லமையைச் செயல்படுத்தி எகிப்தியனை கொன்றான். நாற்பது ஆண்டுகள் கழித்து எரியும் முட்செடியருகில், அவன் தேவனுடைய அழைப்புக்கு எதிர்த்துப் புரட்சியுற்றான். இறுதியில் அந்த அழைப்பை ஏற்றுக்கொண்ட பின்னரும், மரண அச்சுறுத்தல் வரும்வரை தன் மகனை விருத்தசேதனம் செய்ய வேண்டும் என்ற கட்டளையை அவன் அலட்சியம் செய்தான். வாக்களிக்கப்பட்ட தேசத்தின் எல்லையில், அவன் மீண்டும் கலகம்பண்ணி, கன்மலையை இரண்டாவது முறையாக அடித்தான். பண்டைய இஸ்ரவேலின் தொடக்கத்தில், மோசே லவோதிக்கேயனின் குணலட்சணங்களை உடையவனாக இருந்தான். இவ்வாறு இருந்தபோதிலும், பண்டைய இஸ்ரவேலின் முடிவில் கிறிஸ்துவுக்கான முன்னடையாளமாக இருப்பதையும் உட்பட, தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட உயர்ந்ததும் பரிசுத்தமுமான அழைப்பை அவன் நிறைவேற்றினான். நுணுக்கமான வாதங்களில் ஈடுபட்ட யூதர்களோடு, அல்லது தாங்களே யூதர்கள் என்று சொன்னும் யூதர்கள் அல்லாதவர்களோடு போராடிய கிறிஸ்து, பிலதெல்பியனின் குணத்தை வெளிப்படுத்தினார். பண்டைய இஸ்ரவேலின் தொடக்கத்தில் மோசே, பொன்னும் கண்சால்வும் வெண்வஸ்திரமும் தேவைப்படும் லவோதிக்கேயனை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினான். முடிவில் கிறிஸ்து பிலதெல்பியன் ஆவார்.

அட்வென்டிசத்தின் தொடக்கத்தில், தங்கள் உடைகளைக் களங்கப்படுத்தாத சர்தீசிலிருந்த அந்தச் சிலரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட வில்லியம் மில்லர், ஒரு பிலடெல்பியனாக இருந்தார்; அவருடன் தொடர்புடைய இயக்கமும் அதுபோலவே இருந்தது. அட்வென்டிசத்தின் முடிவில், 1989-இல் முடிவுக்காலத்தை அறிந்துகொண்ட இயக்கம், மோசே எவ்வளவு லவோதிக்கேயனாக இருந்தாரோ அவ்வளவு லவோதிக்கேயனாகவே இருந்தது. மில்லரைட் இயக்கம் Future for America இயக்கத்தின் முன்மாதிரியாக விளங்குகிறது; இதனுடன் இணைந்துள்ள தீர்க்கதரிசன எச்சரிக்கை என்னவென்றால், முதல் இயக்கம் பிலடெல்பியா காலத்தில் பிலடெல்பியரால் நிறைவேற்றப்பட்டது; கடைசி இயக்கம் லவோதிக்கேயா காலத்தில் லவோதிக்கேயரால் நிறைவேற்றப்படுகிறது.

1989 ஆம் ஆண்டிலிருந்து இவ்வியக்கத்தின் தீர்க்கதரிசன வரலாற்றில், Future for America-வின் வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய வேறு எந்த ஒருவரையும் விட அதிகமான நிகழ்வுகளுக்குச் சாட்சியாக நான் இருந்திருக்கிறேன்; மேலும், 1989 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கி அதற்குப் பிந்திய வரலாற்றுப் பயணத்தை, அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒரு லவோதிக்கேயா அட்வென்டிஸ்டாக நான் தனிப்பட்ட முறையில் கடந்து வந்தேன் என்று நான் சாட்சியமளிக்கிறேன். அந்தப் பாதையில் என் சாட்சியை நிலைநிறுத்தும் பல ஆத்மாக்கள் உள்ளனர். மேலும், அட்வென்டிசத்தின் முடிவில் இவ்வியக்கத்துடன் தொடர்புடையிருந்தவர்களும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட லவோதிக்கேயா அட்வென்டிஸ்ட்களே என்பதில் நான் நிச்சயமாகச் சாட்சியமளிக்க முடியும். முதல் பெயரிடப்பட்ட ஜனங்கள், பிலடெல்பியராக ஆகும் ஒரு லவோதிக்கேயாவுடன் தொடங்கி, ஒரு பிலடெல்பியருடன் முடிவடைகிறார்கள். இரண்டாம் பெயரிடப்பட்ட ஜனங்கள், ஒரு பிலடெல்பியருடன் தொடங்கி, பிலடெல்பியராக ஆகும்படி அழைக்கப்படும் ஒரு லவோதிக்கேயாவுடன் முடிவடைகிறார்கள். இதுவே ஆல்பாவும் ஓமேகாவும் என்பதின் அடையாளமாகும்.

தலைவரும் அவரோடு இணைந்தவர்களும் உடைய அருவருப்பான, பரிதாபகரமான ஆவிக்குரிய குருட்டுத்தனத்தையும் பொருட்படுத்தாமல், 1989 முதல் இதுவரை நிகழ்ந்த தீர்க்கதரிசன அடையாளங்களை தேவன் இன்னும் வழிநடத்தியும் கட்டுப்படுத்தியும் வந்தார். தலைவரும் அவரோடு இணைந்தவர்களும் உடைய ஆவிக்குரிய நிர்வாணத்தையும் வறுமையையும் பொருட்படுத்தாமல், தாம் வெளிப்படுத்தத் தகுதியானதாகக் கண்ட சத்தியங்களைத் திறப்பதையும் தேவன் இன்னும் வழிநடத்திக் கொண்டிருந்தார். தமது “சத்தியத்திலிருந்து” ஒருபோதும் பிரியாத தமது இரக்கத்தில், ஒரு லவோதிக்கேயன் மரித்து, அதன் பின்பு ஒரு பிலதெல்பியனாக உயிர்த்தெழுவதற்கான சுத்திகரிப்பு செயல்முறையை அவர் ஏற்படுத்தினார். அந்த மரணமும் உயிர்த்தெழுதலும், தானியேல் மற்றும் வெளிப்படுத்தல் புத்தகங்களின் ஆசிரியர்களால் முன்மாதிரியாகக் குறிக்கப்பட்டது; அவர்கள் இருவரும் அடையாளரீதியாகக் கொல்லப்பட்டு மீண்டும் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டார்கள். கொதிக்கும் எண்ணெய் நிரப்பப்பட்ட பாத்திரத்தில் எறியப்பட்ட மரணத்திலிருந்து யோவான் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டார்; பசியான சிங்கங்களின் குகையிலிருந்து தானியேல் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டார். ஆகையால், ஒன்றே ஒரு புத்தகமாகிய இந்த இரு புத்தகங்களும், இப்போது முத்திரை திறக்கப்பட்டு வெளிப்படுத்தப்பட்டுவரும் செய்தியின் ஒரு பகுதியாக மரணமும் உயிர்த்தெழுதலும் என்ற அடையாளத்திற்கு ஒரு சிறப்பான வலியுறுத்தலை அளிக்கின்றன.

ஆய்வுத் தீர்ப்பின் “கடைசி நாட்களில்” நிகழும் இயக்கம், (மில்லரைட் இயக்கத்தால் முன்மாதிரியாகக் குறிக்கப்பட்டது), காலத்தின் முடிவை அணுகியபோது, அதன் தலைவரும் அந்த இயக்கமும் கொல்லப்பட்டு, பின்னர் உயிர்த்தெழ வேண்டும் என்று தேவன் நிர்ணயித்தார். ஏழு சபைகளின் சூழலில், லவோதிக்கேயா 2020 ஆம் ஆண்டு ஜூலை 18 அன்று கொல்லப்பட்டது; அணுகிவரும் ஞாயிறு சட்டத்திற்கு முன்பாக அது பிலதெல்பியாக உயிர்த்தெழும். உயிர்த்தெழுந்த அந்த இயக்கம் ஏழு சபைகளில் ஒன்றாக இருக்கும்; ஆனாலும் அது எட்டாவதாகவும் இருக்கும். அந்த இயக்கம் எட்டாவது; அதாவது, ஏழிலிருந்து வந்தது.

இந்த தீர்க்கதரிசன இரகசியம் இதுவரை அறியப்படாதிருந்த போதிலும், வெளிப்படுத்தின புத்தகத்தில் பல சாட்சிகளின்மேல் ஆதரிக்கப்படுகிறது. இக்காலப்பகுதியில் நாம் இப்போது மிருகத்தின் சாயலின் சோதனைக்குள் நுழைந்து கொண்டிருக்கிறோம்; அது ஞாயிற்றுக்கிழமைச் சட்டத்திற்கு முன்பாக வரும் சோதனையென்று சகோதரி வைட் எமக்குத் தெரிவிக்கிறார். அந்த வரலாற்றின் பிலடெல்பியர்மேல் தேவனுடைய முத்திரை பதிக்கப்படுவது ஞாயிற்றுக்கிழமைச் சட்டத்தின் வேளையிலேயே ஆகும். ஆனால் கிருபைக்காலம் முடிவடைவதற்கு முன்பாக வரும் மிருகத்தின் சாயலின் சோதனையை அவர்கள் கடந்து செல்ல வேண்டும்.

இந்தத் தற்போதைய வரலாற்றுக் காலத்தில், முன்பு குடியரசுவாதம் மற்றும் புராட்டஸ்டண்டத்துவம் என அடையாளப்படுத்தப்பட்டிருந்த இரண்டு கொம்புகள், ஏற்கனவே ஜனநாயகமும் விசுவாசதுரோகமான புராட்டஸ்டண்டத்துவமும் ஆக மாறிவிட்டன. அந்த இரண்டு கொம்புகளும் முழுமையாக ஒன்றிணைந்தபோது, அவை அப்பொழுது ஒரே அதிகாரமாக, ஒரே கொம்பாக உருவாகின்றன. அதே காலகட்டத்தில், மிருகத்தின் உருவத்திற்கு எதிராக எச்சரிப்பதற்காக, தேவன் புராட்டஸ்டண்டத்துவத்தின் உண்மையான கொம்பை அடையாளம் காட்டி உயர்த்துவார். வேதாகமத் தீர்க்கதரிசனத்தின் ஆறாவது ராஜ்யமாக அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகள் இருப்பது நிறைவுறும் வரையில், அந்த இரண்டு கொம்புகளும் ஒன்றுக்கொன்று இணையாகச் செல்கின்றன.

வெளிப்படுத்தின விசேஷம் பதினேழாம் அதிகாரம், வலுசர்ப்பம் (ஐக்கிய நாடுகள் சபை), மிருகம் (பாப்பரச அதிகாரம்), மற்றும் பொய்த்தீர்க்கதரிசி (அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகள்) ஆகியவற்றின் மும்மடங்கு ஒன்றிப்பு, ஏழு தலைகளில் ஒன்றாகிய எட்டாம் தலை எனப்படும் அதிகாரமே என்பதை அடையாளப்படுத்துகிறது. அந்த ஏழு தலைகள், பாபிலோனிலிருந்து தொடங்கி, பின்னர் மேதோ-பாரசீகம், கிரேக்கம், அதன் பின் அஞ்ஞான ரோமா ஆகிய வேதாகமத் தீர்க்கதரிசனத்தின் ராஜ்யங்களாகும். பின்னர் ஐந்தாம் ராஜ்யம் பாப்பரச ரோமா ஆகும்; இது தீர்க்கதரிசன ரீதியாக 1798-இல் ஒரு கொடிய காயத்தைப் பெற்றது. வரலாற்றின் அந்த நிலையிலே, வேதாகமத் தீர்க்கதரிசனத்தின் ஆறாம் ராஜ்யமான அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகள், விரைவில் வரவிருக்கும் ஞாயிற்றுக்கிழமைச் சட்டத்தில் அது வீழ்த்தப்படும் வரையில் சிங்காசனத்தில் ஏறியது.

அப்போது மிருகத்திற்கென்று ஒரு சிலையை நிறுவுமாறு உலகமுழுவதையும் கட்டாயப்படுத்தும் அந்த வல்லமையினால், ஐக்கிய நாடுகள் சபையும் கட்டாயப்படுத்தப்படும். அந்த நிலையிலே ஆறாவது ராஜ்யமும் ஒரு கொடிய காயத்தைப் பெற்றிருக்கும்; ஆனாலும், அப்போது அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகள், ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் மேல் தன் தலைமையை உலகமுழுவதும் ஏற்றுக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்தி, மேலும் மூவகை ஐக்கியத்தை ஆட்சி செய்யப் பாப்பரசுத்துவத்தின் நெறி அதிகாரத்தையும் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று கோரும்.

“மிருகத்தின் உருவம்” என்பதற்கான ஆவிக்கினால் அளிக்கப்பட்ட ஒரே வரையறை, அது சபை (பாப்பரசராட்சி அதிகாரம்) மற்றும் அரசு (ஐக்கிய நாடுகள் சபை; இதில் மற்ற ஒன்பது அரசர்களையும் அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகள் கட்டுப்படுத்துகிறது) இவற்றின் இணைப்பைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது என்பதே ஆகும். யெசபெல் என்பது பாப்பரசராட்சி அதிகாரம்; ஆகாப் என்பது பத்து வடக்கு கோத்திரங்களின் அரசனாகிய அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளே.

ஞாயிற்றுக்கிழமைச் சட்டத்தின் வேளையில் ஐக்கிய அமெரிக்கா விழும்போது, 1798 முதல் மறக்கப்பட்டிருந்த தீரு (பாப்பராட்சி) “நினைவுகூரப்பட்டு,” அவள் தனது மயக்கமூட்டும் பாடல்களை ஆரம்பிக்கிறாள். எலன் வைட்டின் எழுத்துக்களில் “தேசிய அழிவு” என்று பிரதிநிதிக்கப்படுகிற நிதி வீழ்ச்சியின் காரணமாக, ஒவ்வொரு மனுஷனின் கையையும் அவனுக்கு விரோதமாக ஒன்றுசேரச் செய்கிற வேதாகம வல்லமையை எதிர்கொள்ள, ஐக்கிய அமெரிக்கா முழு உலகத்தையும் ஒன்றுகூடச் செய்யத் திணிக்கப்படுகிறது. அந்த வல்லமை, இஸ்லாமின் முன்னோராகிய இஷ்மாயேலால் பிரதிநிதிக்கப்படுகிற இஸ்லாமே ஆகும்.

அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகள் மற்ற ஒன்பது அரசர்களுடன் ஒரு கூட்டணியை அமைத்து, தலைமையிடத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது. அது இதனை மிகச் சிறுகாலம் மட்டுமே செய்கிறது; பின்னர், யெசபெல் ஆகாபை ஆட்கொண்டதுபோல, பாப்பரசரின் அதிகாரமே இதற்கெல்லாம் தலைவனாக ஆக வேண்டும் என்று அது வலியுறுத்தும்.

இவ்வாறு, திராகோன், மிருகம், பொய்த்தீர்க்கதரிசி ஆகியோரின் மூவகைக் கூட்டணி ஒன்றாக இணைந்து ஆர்மகெத்தோனுக்குப் புறப்படுகின்றது. எண் எட்டு உயிர்த்தெழுதலைக் குறிக்கின்றது; மேலும், கொடிய காயத்தைப் பெற்றதாகத் தீர்க்கதரிசனத்தில் குறிப்பிடப்படும் ராஜ்யம் ஐந்தாவது ராஜ்யமாகிய பாப்பரசாட்சி அதிகாரமாகும். பாப்பரசாட்சி உயிர்த்தெழுப்பப்படும்போது, அவர்கள் எட்டாவது ராஜ்யமாக ஆகின்றனர்; அந்த மூவகைக் கூட்டணியின் கட்டுப்பாடும் அவர்களுக்கே அளிக்கப்படுகிறது. அந்த எட்டாவது ராஜ்யமே, கொடிய காயத்தைப் பெற்றதாக அடையாளப்படுத்தப்பட்ட ஏழு ராஜ்யங்களின் ஒரே தலையாகும்; ஆனால் அந்தக் கொடிய காயம் குணமாகுதலையும் தெய்வீக வெளிப்பாடு அடையாளப்படுத்துகின்றது.

அந்தக் கட்டத்தில் ஐந்தாவது ராஜ்யமும், ஆறாவது ராஜ்யமும், ஏழாவது ராஜ்யமும் தத்தமுடைய தனித்தனி ராஜ்யங்களை எல்லாம் இழந்துவிட்டிருப்பதால், அவற்றின் சார்ந்த ராஜ்யங்கள் அனைத்தும் தேவத்துவத்தின் மும்மடங்கான அமைப்பை போலித்தனமாகப் பின்பற்றி, மூன்று பகுதிகளால் ஆன ஒரே ராஜ்யமாக ஒன்றுசேர்ந்து உயிர்த்தெழுகின்றன.

இரண்டு ஆட்டுக்குட்டியை ஒத்த கொம்புகளுடன் தொடங்கி, பாம்புபோலப் பேசும் ஒரே கொம்பாக முடிவுறும் ஆறாவது இராச்சியம், மிருகத்தின் சாயலாக ஆகிறபடியால், திருத்தந்தையாட்சி அதிகாரத்தின் தீர்க்கதரிசனச் சிறப்பியல்பைக் கொண்டுள்ளது. ஏழினுள் ஒன்றாயிருந்தும் உயிர்த்தெழுந்த எட்டாவது இராச்சியமாக முதன்மையாக எடுத்துக்காட்டப்படுவது மிருகமே, அதாவது திருத்தந்தையாட்சி அதிகாரமே ஆகும். ஆனால், “எட்டாவது ஒன்று ஏழினுள் ஒன்று” என்ற தீர்க்கதரிசனப் புதிரை மிகவும் நேரடியாக நிறைவேற்றுவது திருத்தந்தையாட்சி அதிகாரமே ஆனபோதிலும், அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகள் திருத்தந்தையாட்சியின் ஒரு சாயலை உருவாக்குகின்றது; ஆகையால் தீர்க்கதரிசனரீதியாக அது திருத்தந்தையாட்சி அதிகாரத்திற்குச் சமமான அதே பண்புகளை வெளிப்படுத்துகின்றது.

ஐக்கிய அமெரிக்கா 1798 ஆம் ஆண்டில் தொடங்கியது; ஏனெனில் எசாயா 23-ன் படி, பாப்பரசுத் அதிகாரமாகிய தீரு, ஆறாவது ராஜ்யத்தின் முடிவு வரையில் மறக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. 1798, அட்வென்டிசத்தின் ஆரம்பத்தில் மில்லரைட்டுகளுக்குப் முடிவுகாலமாக இருந்தது. 1844 ஆம் ஆண்டின் வசந்தகாலத்திற்குள், மில்லரைட்டு அட்வென்டிசம், ஐக்கிய அமெரிக்காவின் அரசாங்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் குடியரசுவாதத்தின் கொம்புக்கு இணையாகச் செல்லும் புராட்டஸ்டண்டிசத்தின் மேலங்கியை ஏற்றுக்கொண்டிருந்தது. அந்த இரண்டு கொம்புகளும் ஒரே மிருகத்தின் மேல் இருப்பதால், அவை வரலாற்றின் வழியாக ஒன்றாக முன்னேறுகின்றன. அட்வென்டிசத்தின் ஆரம்பமும் முடிவும் குடியரசுக் கொம்புக்கு இணையாகச் செல்கின்றன. 1798 முதல், புராட்டஸ்டண்டுகள் முதல் தூதனுடைய செய்தியை நிராகரித்த காலம் வரை இருந்த வரலாறு, தேவன் அந்தப் புராட்டஸ்டண்டுக் கொம்பை நிறுவிய காலப்பகுதியாக இருந்தது. குடியரசுக் கொம்புடனும் அவர் செய்ததுபோல, இதையும் அவர் ஒரு சோதனைச் செயல்முறையின் மூலம் செய்தார். இந்த இணையான கொம்புகள் குறித்து சொல்ல வேண்டியது மிகவும் அதிகம் உள்ளது; ஆனால் இப்போது அல்ல.

குடியரசுக் கொம்பு, உண்மையான புராட்டஸ்டெண்ட் கொம்புடன் அல்ல, விசுவாசவிலகிய புராட்டஸ்டெண்ட்துவத்தோடு விபசாரம் செய்கிறது; ஏனெனில் உண்மையான கொம்பு ஆட்டுக்குட்டியின் மணவாட்டி, அவள் கன்னிகை ஆவாள். 1989 ஆம் ஆண்டிலுள்ள முடிவுக் காலத்திலிருந்து ஏழு ஜனாதிபதிகள் இருந்துள்ளனர். அந்த ஜனாதிபதிகளில் ஆறாவது ஜனாதிபதி, அட்வென்டிசத்தின் முடிவிலுள்ள இயக்கமும் மரணகரமான காயத்தைப் பெற்ற அதே ஆண்டிலேயே, ஒரு மரணகரமான காயத்தைப் பெற்றார். 1989 ஆம் ஆண்டிலுள்ள முடிவுக் காலத்திலிருந்து எட்டாவது ஜனாதிபதி, குணமாக்கப்பட்ட மரணகரமான காயத்தைப் பெற்றவராக இருப்பார். அவர் ஏழுபேரில் ஒருவராகிய ஜனாதிபதியாக இருக்க வேண்டும். அதே சமயத்தில், 2020 ஆம் ஆண்டில் ஆறாவது ஜனாதிபதி தனது மரணகரமான காயத்தைப் பெற்றபோது, இப்போது புராட்டஸ்டெண்ட் பொறுப்பை ஏந்திக் கொண்டிருக்கிற கொம்பும் கொல்லப்பட்டது. கத்தோலிக்கத்தின் மிருகத்திற்கும், விசுவாசவிலகிய புராட்டஸ்டெண்ட்துவத்தின் மிருகத்தின் உருவத்திற்கும் இருப்பதுபோலவே, புராட்டஸ்டெண்ட்துவத்தின் உண்மையான கொம்பிற்கும் அப்படியே உள்ளது. புராட்டஸ்டெண்ட்துவத்தின் கொம்பு ஆறாவது சபையாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறது; அது எட்டாவது ஆகிறது, ஆனால் ஏழில் ஒன்றாயிருக்கிறது.

இந்தக் கூற்றுகளை நீங்கள் பரிசோதிக்கும் போது, கிருபைக்காலம் முடிவடைவதற்கு முன்பாக முத்திரை நீக்கப்படும் செய்தி, முடிவை விளக்கும் தொடக்கத்தின் சூழலிலேயே நிச்சயமாக முன்வைக்கப்படும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். உலகத்தின் முடிவை அடையாளம் காணுவதற்காக உலக வரலாற்றோடு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட வேதாகம வரலாற்றைப் பயன்படுத்தும் “வரலாற்றுவாதம்” என்ற முறையியலோடு அந்தச் செய்தி முன்வைக்கப்படும். அந்தச் செய்தி பூமியிலிருந்து எழுகிறது.

அந்தப் பகுதியில் “பூமி” என்பது ஒரு “நிலம்” என அடையாளப்படுத்தப்படுவது மட்டுமல்ல. சங்கீதங்களில் உள்ள அந்தப் பகுதி, அந்த “நிலம்” என்பதைக் வெளிப்படுத்தல் பதின்மூன்றாம் அதிகாரத்தின் “பூமி” மிருகமாக அடையாளப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், “சத்தியம்” பூமியிலிருந்து “முளைத்தெழுகிறது” என்றும் குறிப்பிடுகிறது.

“முளைத்தெழும்” பூமியின் மிருகமே ஐக்கிய அமெரிக்க நாடாகும். ஆகையால், இக்கட்டுரைகளில் முன்வைக்கப்படும் கோரிக்கைகளை நீங்கள் சோதிக்கும் போது, முடிவு ஆரம்பத்தினால் எடுத்துக்காட்டப்படும் என்ற அடிப்படையிலே அந்தச் செய்தி அமையும் எனத் தெய்வீக ஊக்கம் அடையாளப்படுத்துகிறது; அது வரலாற்று வரியின் மீது வரலாற்று வரி என்ற சூழலில் வைக்கப்படும்; மேலும் அது ஐக்கிய அமெரிக்க நாடுகளிலுள்ள ஒரு குரலிலிருந்து வரவேண்டும். நிச்சயமாக, ஐக்கிய அமெரிக்க நாடுகளுக்குள் பொய்யான குரல்களும் உள்ளன; ஆனால் தேவனுடைய வார்த்தையின் அதிகாரத்தின்படியும் அதன் அடிப்படையின்மேலும், ஐக்கிய அமெரிக்க நாடுகளுக்கு வெளியே அமைந்துள்ளதோ அல்லது அதன் தோற்றம் அந்நாட்டிற்கு வெளியே இருப்பதோ ஆகிய எந்தத் தூதனும் அல்லது ஊழியமும் பொய்யான வெளிச்சமாகும். அட்வென்டிசம் ஐக்கிய அமெரிக்க நாடுகளில், ஒருவனின் குரலுடனும், ஐக்கிய அமெரிக்க நாடுகளிலே நிறுவப்பட்ட ஒரு இயக்கத்துடனும் ஆரம்பமானது. இயேசு ஒரு காரியத்தின் முடிவை, அந்தக் காரியத்தின் ஆரம்பத்தினாலே எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

காதுள்ளவன், ஆவியானவர் சபைகளுக்குச் சொல்லுகிறதை கேட்கக்கடவன்.