அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகள் மிருகத்திற்கும் மிருகத்தின் உருவத்தையும் உருவாக்கும் காலத்தை அடையாளப்படுத்தும் தீர்க்கதரிசனப் பாதை, புராட்டஸ்டண்ட் மதத்தின் கொம்பு கிறிஸ்துவின் உருவத்தை உருவாக்கிக் கொண்டிருக்கும் வேளையிலேயே நிகழ்கிறது. அந்த உருவாக்கம் தானியேல் பத்தாம் அதிகாரத்தில் குறிப்பாக அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது; அங்கே தானியேல் காரணத்தை உண்டாக்கும் “marah” என்னும் பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி-தரிசனத்தைக் காண்கிறான். தானியேல், கிறிஸ்துவைக் காண்கிறவர்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்; அப்படிச் செய்வதினால் அவர்கள் கிறிஸ்துவின் குணநலனைக் பிரதிபலிக்கிறார்கள். பத்தாம் அதிகாரத்தில் தானியேலால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் நூற்று நாற்பத்து நான்கு ஆயிரம் பேர், அவருடைய குணநலனைக் காண்கிற அளவிற்கே தங்களுக்குள் கிறிஸ்துவின் உருவத்தை உருவாக்குகிறார்கள். காண்கிறதினாலே அவர்கள் மாற்றப்படுகிறார்கள்.
மிருகத்தின் உருவம் மிருகத்தையே பிரதிபலிக்கிறது; மேலும், மிருகத்தின் உருவம் உருவாக்கப்படுவது தேவனுடைய ஜனங்களுக்கான மகத்தான சோதனையாகும்; அதினாலேயே அவர்களின் நித்திய விதி தீர்மானிக்கப்படும். அமெரிக்க ஐக்கிய நாடுகளின் அரசாங்கத்தின் மீது புராட்டஸ்டண்ட் சபைகள் கட்டுப்பாட்டைப் பெறும் போது, அரசியல் ஆதரவு நீக்கப்படுவதற்கு முன்பு பாப்பரச அதிகாரம் பயன்படுத்திய கட்டுப்பாட்டு அமைப்பின் வடிவமைப்பை அடையாளப்படுத்துகிற சபை-மாநில அமைப்பின் ஒரு உருவத்தை அவர்கள் உருவாக்கியிருப்பார்கள். அதே காலக்கட்டத்தில், கிறிஸ்துவின் உருவம் அவருடைய கடைசி நாள்களின் ஜனங்களில் உற்பத்தியாகும். ஆனாலும், தானியேலுடன் இருந்தவர்களாயினும் தரிசனத்தை காணாதவர்கள் இருந்தார்கள்; ஏனெனில் அவர்கள் அந்தத் தரிசனத்திலிருந்து ஓடிப்போயினர். சோதனைக்காலத்தில் கிறிஸ்துவின் உருவம் தங்களுக்குள் உருவாக்கப்பட அனுமதிக்க மறுத்ததினால், அவர்கள் மிருகத்தின் உருவம் உருவாகும் சோதனையில் தோல்வியடைந்தார்கள்.
பிரதிபலிப்பின் ஆவிக்குரிய நியதி, கிறிஸ்துவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு கண்ணாடியினுள் நோக்குவதன்மூலம் நிறைவேறுகிறது; மேலும் “மரா” தரிசனம் காரணமூட்டும் தரிசனமாக இருப்பதால், அந்தக் கண்ணாடியிலுள்ள கிறிஸ்துவின் உருவம், மனிதகுலத்தில் கிறிஸ்துவின் உருவத்தை உண்டாக்குகிறது. சொற்பொருள் அர்த்தத்தில் ஒரு கண்ணாடி, அதைப் பார்க்கும் மனிதனின் உருவத்தை பிரதிபலிக்கிறது; ஆனால் இந்த நியதியின் ஆவிக்குரிய செயல்பாட்டில், கண்ணாடியுடன் தொடர்புடைய மாறிலிகள் உள்ளன. வெறுமனே “வார்த்தையைக் கேட்பவனாகவும், அதின்படி செய்கிறவனாக இல்லாதவனும்,” “தன்னைத்தானே கண்டு, தன் வழியாய்ப் போய், தான் எத்தகைய மனுஷன் என்பதை உடனே மறந்துபோகிறான்.” அவர்கள் கண்ணாடியை நோக்குகிறார்கள்; ஆனால் மனிதத்தையே மட்டுமே காண்கிறார்கள்.
“மறந்துபோகும் கேட்பவர் அல்ல, செயலைச் செய்பவர்” என்று குறிப்பிடப்படும் மற்றோர் வகையினர் தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்தைக் காண்கிறார்கள்; அவர்கள் கண்ணாடியில் கிறிஸ்துவைக் காண்கிறார்கள். “வேலை” என்பது பிரதிபலிப்பு என்ற கொள்கைக்கு ஒரு “இயற்கையான” யதார்த்தமும் ஒரு ஆவிக்குரிய யதார்த்தமும் உண்டு என்பதைப் புரிந்துகொள்வதாகும். தானியேல் “அந்த வேலையை” செய்தவர்களை விளக்கிக் காட்டுகிறார்; ஏனெனில் ஒன்பதாம் மற்றும் பத்தாம் அதிகாரங்களில், பிரதிபலிப்பின் ஆவிக்குரிய கொள்கையை உண்டாக்கும் அந்த வேலையை அவர் விளக்குகிறார்.
அந்த நாட்களில் நான் தானியேல் மூன்று முழு வாரங்கள் துக்கித்துக்கொண்டிருந்தேன். இன்பமான அப்பத்தை நான் உண்ணவில்லை; மாம்சமும் திராட்சரசமும் என் வாய்க்குள் வரவில்லை; மூன்று முழு வாரங்கள் நிறைவேறும் வரையில் நான் எந்தவிதமாயும் என்னை அபிஷேகம் செய்யவும் இல்லை. தானியேல் 10:1, 2.
எட்டாம் அதிகாரத்தின் தரிசனத்திற்கான ஒரு பகுதியான விளக்கத்தை கபிரியேல் தானியேலுக்குக் கொடுத்திருந்தான்; ஆனால் தானியேல் அதை முழுவதுமாகப் புரிந்துகொள்ளவில்லை.
அப்பொழுது நான், தானியேல், மயங்கி, சில நாட்கள் நோயுற்றிருந்தேன்; பின்னர் எழுந்து, ராஜாவின் காரியத்தைச் செய்தேன்; அந்தத் தரிசனத்தினால் நான் அதிசயமடைந்தேன், ஆனால் அதை யாரும் உணரவில்லை. தானியேல் 8:27.
தானியேல் ஒன்பதாம் அதிகாரத்தில் கபிரியேல் தானியேலுக்குக் கொண்டு வந்த செய்தியின் விளக்கத்தைத் தானியேல் புரிந்துகொள்ள முயன்றுகொண்டிருந்தான் என்பதை சகோதரி வைட் நமக்குத் தெரிவிக்கிறார்; அந்தச் செய்தி தானியேல் எட்டாம் அதிகாரத்துக்குரியது.
“புதியதுமான மேலும் ஆழ்ந்த தீவிரத்துடன், மில்லர் தீர்க்கதரிசனங்களின் ஆராய்ச்சியைத் தொடர்ந்து நடத்தினார்; இப்போது அளவற்ற முக்கியத்துவமும் முழுமனதையும் ஈர்க்கும் அக்கறையும் உடையதாகத் தோன்றியவற்றின் ஆய்விற்காக, பகல்களோடு இரவெங்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டன. தானியேலின் எட்டாம் அதிகாரத்தில், 2300 நாட்களின் தொடக்கப் புள்ளிக்கான எந்தத் தடயத்தையும் அவர் கண்டடைய முடியவில்லை; தரிசனத்தை தானியேல் உணரும்படி செய்யும்படி கட்டளையிடப்பட்டிருந்த தூதன் காபிரியேல், அவனுக்கு பகுதியளவிலான விளக்கத்தை மட்டுமே அளித்தான். சபையின் மேல் வரவிருந்த அந்த பயங்கரமான துன்புறுத்தல் தீர்க்கதரிசியின் தரிசனத்திற்குள் வெளிப்படுத்தப்பட்டபோது, உடல் வலிமை அவனை விட்டுச் சென்றது. அதற்கு மேல் அவனால் சகித்துக்கொள்ள முடியவில்லை; ஆகையால் தூதன் ஒரு காலத்திற்கு அவனை விட்டு நீங்கினான். தானியேல், ‘நான் மயங்கி, சிலநாள் வியாதியாயிருந்தேன்’ என்று கூறுகிறான். ‘அந்தத் தரிசனத்தை குறித்து நான் அதிசயமடைந்தேன்,’ என்றும், ‘ஆனால் அதை ஒருவரும் உணரவில்லை’ என்றும் அவன் சொல்லுகிறான்.”
“ஆயினும் தேவன் தம்முடைய தூதருக்குக் கட்டளையிட்டிருந்தார்: ‘இந்த மனுஷனுக்கு தரிசனத்தைப் புரியும்படி செய்.’ அந்தப் பொறுப்பு நிறைவேற்றப்பட வேண்டியது அவசியமாயிருந்தது. அதற்குக் கீழ்ப்படிந்து, சிலகாலத்திற்குப் பின்னர் அந்தத் தூதன் மீண்டும் தானியேலிடத்தில் வந்து: ‘உனக்குத் திறமையையும் அறிவையும் அளிக்க இப்போது வந்திருக்கிறேன்;’ ‘ஆகையால், இந்தக் காரியத்தை உணர்ந்து, தரிசனத்தை ஆராய்ந்து கொள்ளு’ என்று சொன்னான். தானியேல் 8:27, 16; 9:22, 23, 25–27. எட்டாம் அதிகாரத் தரிசனத்தில் விளக்கமின்றி விடப்பட்டிருந்த ஒரு முக்கிய அம்சம் இருந்தது; அதாவது, காலத்தைச் சார்ந்தது—2300 நாட்கள் என்னும் காலப்பகுதி; ஆகையால், தன் விளக்கத்தைத் தொடர்ந்த அந்தத் தூதன், முக்கியமாக காலம் என்னும் பொருளிலேயே தங்கிப் பேசுகிறான்.” மகா போராட்டம், 325.
பத்தாம் அதிகாரத்தில், “தரிசனத்தையும்” “அந்த விஷயத்தையும்” தானியேல் புரிந்துகொண்டிருந்தான் என்று நமக்குத் தெரிவிக்கப்படுகிறது; ஆனாலும் தானியேல் இன்னும் அதிகமான வெளிச்சத்தை விரும்பியதால், அந்தப் புரிதலைக் கண்டடையத் தன் இருதயத்தைச் செலுத்தி, இருபத்தொன்று நாட்கள் உபவாசமிருந்தான். இவ்வாறு செய்வதன் மூலம், இயற்கையான பிரதிபலிப்பு நியமத்தால் முன்மாதிரியாகக் காட்டப்படும் ஆவிக்குரிய பிரதிபலிப்பு நியமத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் கடைசி நாட்களின் மக்களை அவன் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறான். அந்தப் புரிதல் அவர்களுடைய கிரியைகளால் விளக்கப்படுகின்றது; மேலும் அவர்களுடைய கிரியைகள், தேவனுடைய தீர்க்கதரிசன வார்த்தையைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளத் தேடுவதைக் குறிக்கும் தானியேலினால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகின்றன. தரிசனத்திலிருந்து தப்பி ஓடினவர்களோ தேவனுடைய தீர்க்கதரிசன வார்த்தையைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளத் தேடிக்கொண்டிருக்கவில்லை என்பதே அவர்களுடனான வெளிப்படையான முரண்பாடாகும்.
தேவனுடைய தீர்க்கதரிசன வார்த்தையின் சத்தியத்தை உணர ஆவலுடன் ஏங்குகின்றவனாக தானியேல் சித்தரிக்கப்படுகிறான்; ஏனெனில் தானியேல் ஒரு இலட்சத்து நாற்பத்து நாலாயிரம் பேரின் மாதிரியாக நிற்கிறான்; ஆகையால் அது கடைசி நாட்களின் ஒளியாகும். எனவே, கிருபைக்காலம் முடிவுறுவதற்கு முன்பாகிய இறுதி சோதனையாகச் சித்தரிக்கப்படும் தேவனுடைய தீர்க்கதரிசன வார்த்தையின் ஒளியை உணர முயலுகின்ற ஒரு வகுப்பினரை தானியேல் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறான். இந்த நோக்கில், கிருபைக்காலம் முடிவுறுவதற்கு முன்னரே முத்திரை நீக்கப்படும் யேசு கிறிஸ்துவின் வெளிப்படுத்துதலாக அது இருக்கிறது; ஆனால் அதுவே மிருகத்தின் உருவம் உருவாகுதலாகச் சித்தரிக்கப்படும் சோதனையும் ஆகும்.
மிருகத்தின் உருவம் உருவாக்கப்படுதல் என்பது, அந்த உருவம் எவ்வாறு வளர்ச்சியடைந்து உருவாகிறது என்பதற்கான செயல்முறையை நேரடியாகக் குறிப்பதாகும். சோதனையின் முதன்மைப் பொருளான மிருகத்தை முதலில் அடையாளம் காணாது அந்த உண்மையைச் சரியாக நிர்ணயிக்க முடியாது. உருவம் எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகிறது என்பதை நிறுவியும் அடையாளப்படுத்தியும் காட்டுவது மிருகமே ஆகும்.
“ஆனால் ‘மிருகத்தின் உருவம்’ என்பது என்ன? அது எவ்வாறு உருவாக்கப்பட வேண்டும்? அந்த உருவம் இரு கொம்புகளையுடைய மிருகத்தினால் உண்டாக்கப்படுகிறது; மேலும் அது அந்த மிருகத்திற்கான ஒரு உருவமாகும். அது ‘மிருகத்தின் உருவம்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஆகையால், அந்த உருவம் எப்படிப்பட்டது மற்றும் அது எவ்வாறு உருவாக்கப்பட வேண்டும் என்பதை அறிய, நாம் அந்த மிருகத்தின் தன்மைகளையே—அதாவது பாப்பாட்சியையே—ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.
“ஆரம்பக் காலச் சபை சுவிசேஷத்தின் எளிமையிலிருந்து விலகி, அயோக்கிய ஜனங்களின் சடங்குகளையும் வழக்கங்களையும் ஏற்றுக்கொண்டு கெடுபிடியடைந்தபோது, அவள் தேவனுடைய ஆவியையும் வல்லமையையும் இழந்தாள்; மேலும் மக்களின் மனச்சாட்சிகளை கட்டுப்படுத்துவதற்காக, உலகியலான ஆட்சியின் ஆதரவினை நாடினாள். அதன் விளைவாக பாப்பாட்சித் துறை உருவாயிற்று; அதாவது, அரசின் அதிகாரத்தை கட்டுப்படுத்தியதோடு, தன் சொந்த நோக்கங்களை முன்னேற்றுவதற்காக, குறிப்பாக ‘மதவெறுப்பு’ எனக் கருதப்பட்டதைத் தண்டிப்பதற்காக, அந்த அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்திய ஒரு சபை. ஐக்கிய அமெரிக்கா மிருகத்தின் உருவத்தை அமைப்பதற்காக, மதஅதிகாரம் குடியாட்சி அரசை இவ்வளவு அளவுக்கு கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; அதனால் அரசின் அதிகாரமும் சபையால் தன் சொந்த நோக்கங்களை நிறைவேற்றுவதற்காக பயன்படுத்தப்படும்.” The Great Controversy, 443.
“அந்த உருவம் எப்படிப்பட்டது என்றும் அது எவ்வாறு அமைக்கப்பட வேண்டும் என்றும் அறிந்துகொள்ள நாம் அந்த மிருகத்தின்—அதாவது பாப்பாட்சி அமைப்பின்—சிறப்பியல்புகளை ஆராய வேண்டும்.” கிருபைக்காலம் முடிவடைவதற்கு முன்பாகவே நிகழப்போகும், கடைசி நாட்களின் சோதனையாகிய அந்த தரிசனத்தை நிறுவுவது அந்த மிருகமே. தானியேல் அந்த தரிசனத்தையும் அந்த நிகழ்வையும் புரிந்துகொண்டான்.
பாரசீக ராஜாவாகிய கோரேஸின் மூன்றாம் ஆண்டில், பெல்தேஷாத்சார் என்று அழைக்கப்பட்ட தானியேலுக்கு ஒரு காரியம் வெளிப்படுத்தப்பட்டது; அந்தக் காரியம் உண்மையானது, ஆனால் நியமிக்கப்பட்ட காலம் நீண்டதாக இருந்தது; அவன் அந்தக் காரியத்தை உணர்ந்து, தரிசனத்திற்கும் அறிவைப் பெற்றிருந்தான். தானியேல் 10:1.
இந்த தரிசனம் இரண்டாயிரத்து மூன்றுநூறு ஆண்டுகளைக் குறிக்கும் “மரே” (mareh) தரிசனமாகும். “காரியம்” என்பது “தபார்” (dabar) என்ற எபிரெயச் சொல்; அதற்குப் பொருள் “வார்த்தை” ஆகும். முதலாவது வசனத்தில் “காரியம்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட அதே சொல் (“தபார்”) ஒன்பதாம் அதிகாரம் இருபத்துமூன்றாம் வசனத்தில் “விஷயம்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.
ஆம், நான் ஜெபித்துக்கொண்டிருக்கையில், ஆரம்பத்தில் தரிசனத்தில் நான் கண்ட அந்த மனிதனாகிய கபிரியேல் விரைவாகப் பறந்து வந்து, சாயங்கால காணிக்கையின் நேரத்தில் என்னைத் தொட்டான். அவன் எனக்குத் தெரிவித்து, என்னோடு பேசி: “தானியேலே, உனக்குத் திறமையையும் புரிதலையும் அளிக்க இப்போது நான் வந்திருக்கிறேன். உன் விண்ணப்பங்களின் ஆரம்பத்திலேயே கட்டளை புறப்பட்டது; அதை உனக்குக் காண்பிக்கவே நான் வந்தேன்; ஏனெனில் நீ மிகவும் பிரியமானவன்; ஆகையால் இந்தக் காரியத்தை உணர்ந்து, தரிசனத்தை கவனித்து நோக்கு” என்றான். தானியேல் 9:21–23.
தானியேலின் ஜெபத்திற்கான பதிலாக காபிரியேல் தானியேலிடத்தில் வருகிறார்; அந்த ஜெபம், லேவியராகமம் இருபத்தாறு அதிகாரத்தில் சிதறடிக்கப்பட்ட நிலையாகச் சித்தரிக்கப்பட்டிருந்த சிறைப்பிடிப்பில் தாம் இருப்பதைத் தானியேல் உணர்ந்து பெற்றிருந்த வெளிச்சத்துடன் தொடர்புடையதாக இருந்தது.
அவனுடைய ஆட்சியின் முதல் ஆண்டில், நான் தானியேல், எருசலேமின் பாழ்பாடுகள் குறித்து எழுபது ஆண்டுகளை நிறைவேற்றுவார் என்று கர்த்தருடைய வார்த்தை தீர்க்கதரிசி எரேமியாவுக்கு வந்த ஆண்டுகளின் எண்ணிக்கையை புத்தகங்களினால் அறிந்துகொண்டேன். தானியேல் 9:2.
எரேமியாவால் அடையாளம் காணப்பட்ட சிறைப்பிடிப்பு, மோசேயால் பதிவுசெய்யப்பட்ட “ஏழு காலங்களின்” சிறைப்பிடிப்பிற்கு தானியேலை வழிநடத்தியது; அது ஒரு “சத்தியப்பிரமாணமும்” ஒரு “சாபமும்” ஆக இருந்தது.
ஆம், இஸ்ரவேலர் அனைவரும் உம்முடைய நியாயப்பிரமாணத்தை மீறி, உம்முடைய சத்தத்துக்குக் கீழ்ப்படியாதபடிக்கு விலகிப்போயினர்; ஆகையால், தேவனுடைய தாசனாகிய மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தில் எழுதப்பட்டுள்ள சாபமும் ஆணையும் எங்கள்மேல் பொழியப்பட்டது; ஏனெனில், நாம் அவருக்கெதிராகப் பாவஞ்செய்தோம். எங்களுக்கெதிராகவும், எங்களை நியாயந்தீர்த்த எங்கள் நியாயாதிபதிகளுக்கெதிராகவும் அவர் உரைத்த தமது வார்த்தைகளை, எங்கள்மேல் பெரியதோர் தீங்கைக் கொண்டுவருவதன்மூலம் நிலைநிறுத்தினார்; ஏனெனில், எருசலேமின்மேல் நிகழ்ந்ததுபோல் முழு வானத்தின் கீழ் எங்கும் நிகழ்ந்ததில்லை. மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தில் எழுதப்பட்டிருக்கிறபடியே, இந்தத் தீமை எல்லாம் எங்கள்மேல் வந்தது; ஆயினும், எங்கள் அக்கிரமங்களைவிட்டு நாம் திரும்பி, உம்முடைய சத்தியத்தை உணரும்படிக்கு, எங்கள் தேவனாகிய கர்த்தருடைய சந்நிதியில் நாம் விண்ணப்பம்பண்ணவில்லை. தானியேல் 9:11–13.
எரேமியாவும் மோசேயும் ஆகிய இரு சாட்சிகளின் அடிப்படையில், எருசலேமின் மேல் கொண்டு வரப்பட்ட பாழாக்குதல் என்பது பண்டைய இஸ்ரவேலின் மேல் “ஊற்றப்பட்ட” “மோசேயின்” “சாபம்” என தானியேல் புரிந்துகொண்டான். சகோதரி வைட், எரேமியாவின் சாட்சியை “திருச்சபைக்கான சாட்சிகள்” என்று குறிப்பிடுகிறார்; இந்த நோக்கில், அது எரேமியாவை இறுதிநாட்களின் தீர்க்கதரிசன ஆவியாக அடையாளப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் இறுதிநாட்களில் உள்ள “திருச்சபைக்கான சாட்சிகள்” இதுவே ஆகும். எரேமியா தீர்க்கதரிசன ஆவியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்; மோசே வேதாகமத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்.
தானியேல் இறுதிக்காலத்தினருள், அந்த இரு சாட்சிகளிடமிருந்து தாங்கள் சிதறடிக்கப்பட்டிருந்தார்கள் என்பதை உணருகிறவர்களையும், வேதாகமத்தினாலும் தீர்க்கதரிசன ஆவியினாலும் தாங்கள் விழிப்புணர்த்தப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்பதை உணருகிறவர்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்; தானியேல் தானே (அவர்கள்) சிறையிருப்பில் இருந்திருந்தான் என்பதை உணர்ந்ததுபோலவும், அந்தச் சிறையிருப்பு தேவனுடைய தீர்க்கதரிசன வார்த்தையில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டிருந்தது என்பதை உணர்ந்ததுபோலவும்.
தேவனுடைய இறுதிக்கால மக்களின் அனுபவமே பத்து கன்னியரின் அனுபவமாகும்.
“மத்தேயு 25-ஆம் அதிகாரத்தில் உள்ள பத்து கன்னிகைகளின் உவமையும் அட்வென்டிஸ்ட் மக்களின் அனுபவத்தை விளக்குகிறது.” The Great Controversy, 393.
பத்து கன்னியரின் உவமையில் காணப்படும் தாமதக் காலம், ஒன்பதாம் அதிகாரத்தில் தானியேலுக்குக் கிடைத்த அதே விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது. பரிசுத்தமாக்கப்பட்ட இரு சாட்சிகளின் அடிப்படையில், தன் முழு வாழ்வும் தேவனுடைய வார்த்தைக்குள் உள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றமாக இருந்ததைத் தானியேல் உணர்ந்தான். அடுத்த அதிகாரத்திலேயே தமக்குச் சம்பவிக்கவிருந்ததற்குத் தயார் ஆகும்படி, தானியேலுக்குத் தேவையான பரிகாரத்தினிடத்துக்கு அந்தத் தீர்க்கதரிசனம் அவனை வழிநடத்தியது. அதுபோலவே, மில்லரைட்டுகள் பத்து கன்னியரின் உவமையை நிறைவேற்றியபோது, முதல் ஏமாற்றமும் தாமதமும் அவர்களை நித்திரைக்குள் விழச் செய்திருந்தது என்ற உண்மைக்குத் தாங்களும் விழித்தெழ வேண்டியிருந்தது. எல்லா தீர்க்கதரிசிகளும் கடைசி நாட்களைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.
தானியேலும் மில்லரைட்டரும் பெற்ற விழித்தெழுதல், கடைசி நாட்களில் ஒருநூற்று நாற்பத்துநான்காயிரம் பேரின் விழித்தெழுதலுக்கான இரு சாட்சிகளாகும்.
“இயேசுவும் பரலோக சேனைகள் அனைத்தும், தங்கள் ஆத்துமா நேசித்தவராகிய அவரைக் காண இனிய எதிர்பார்ப்புடன் ஏங்கியிருந்தவர்களை இரக்கத்துடனும் அன்புடனும் நோக்கினார்கள். அவர்களுடைய சோதனையின் நேரத்தில் அவர்களைத் தாங்குவதற்காக தூதர்கள் அவர்களைச் சுற்றி மிதந்துகொண்டிருந்தனர். பரலோகச் செய்தியை ஏற்றுக்கொள்ள அலட்சியம் செய்தவர்கள் இருளிலே விடப்பட்டார்கள்; தேவன் வானத்திலிருந்து அவர்களுக்குக் அனுப்பிய ஒளியை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளாதபடியால், அவர்களுக்கு எதிராக அவருடைய கோபம் மூண்டது. தங்கள் ஆண்டவர் ஏன் வரவில்லை என்பதை உணர முடியாமல் இருந்த அந்த உண்மையுள்ள, ஏமாற்றமடைந்தவர்கள் இருளிலே விடப்படவில்லை. அவர்கள் தீர்க்கதரிசன காலங்களை ஆராயும்படி மீண்டும் தங்கள் வேதாகமங்களிடத்துக்குக் கொண்டுவரப்பட்டார்கள். எண்ணிக்கைகளின்மேல் இருந்த கர்த்தருடைய கை அகற்றப்பட்டது, தவறும் விளக்கப்பட்டது. தீர்க்கதரிசன காலங்கள் 1844 வரை சென்றடைந்தன என்பதை அவர்கள் கண்டார்கள்; மேலும் தீர்க்கதரிசன காலங்கள் 1843-இல் முடிந்தன என்று நிரூபிக்க அவர்கள் முன்வைத்த அதே சான்றுகள், அவை 1844-இல் முடிவடையும் என்பதையும் நிரூபித்தன. தேவனுடைய வார்த்தையிலிருந்து வந்த ஒளி அவர்களுடைய நிலையின்மேல் பிரகாசித்தது; அவர்கள் ஒரு தாமத காலத்தைக் கண்டறிந்தார்கள்—‘அது [தரிசனம்] தாமதித்தாலும், அதற்காகக் காத்திரு.’ கிறிஸ்துவின் உடனடியான வருகைக்கான தங்கள் அன்பினால், உண்மையாகக் காத்திருக்கிறவர்களை வெளிப்படுத்துவதற்காக நிர்ணயிக்கப்பட்டிருந்த தரிசனத்தின் தாமதத்தை அவர்கள் கவனிக்காமல் விட்டிருந்தார்கள். மறுபடியும் அவர்களுக்கு ஒரு காலச்சுட்டி இருந்தது. இருப்பினும், 1843-இல் அவர்களுடைய விசுவாசத்தைச் சுட்டிக்காட்டிய அந்த அளவிலான வைராக்கியத்தையும் ஆற்றலையும் பெற்றுக்கொள்ளும்படி, அவர்களில் பலர் தங்கள் கடுமையான ஏமாற்றத்திற்கும் மேலாக உயர முடியவில்லை என்று நான் கண்டேன்.” Early Writings, 236.
உவமையின் நிறைவேற்றத்தில், மில்லரைட்டுகள் “தரிசனத்தின் தாமதத்தை கவனிக்காமல் விட்டிருந்தார்கள்”; ஆனால் அவர்கள் “மறுபடியும்” “தீர்க்கதரிசனக் காலங்களை ஆராய்வதற்காகத் தங்கள் வேதாகமங்களிடத்திற்கு வழிநடத்தப்பட்டார்கள். எண்களின்மேல் இருந்த கர்த்தருடைய கை அகற்றப்பட்டது, மேலும் தவறு விளக்கப்பட்டது.” தானியேல் வேதாகமத்தினிடத்திற்கு வழிநடத்தப்பட்டான்; “தீர்க்கதரிசனக் காலங்களின்மேல்” இருந்த “கர்த்தருடைய கை” அகற்றப்பட்டது; மேலும் தானியேல் வெறும் கேட்பவனாக அல்லாமல் செய்கிறவனாக இருந்து, செயலில் வெளிப்படும் விசுவாசத்தினால், லேவியராகமம் இருபத்தாறு அதிகாரத்தில் கொடுக்கப்பட்டிருந்த அறிவுறுத்தல்களையும், அத்துடன் தேவனுடைய ஜனங்களின் சிதறிப்போன நிலையிற்கான பரிகாரத்தையும் தீர்வையும் நிறைவேற்றுவதன் மூலம், எரேமியாவினதும் மோசேயினதும் செய்தியைத் தான் புரிந்துகொண்டிருந்தான் என்பதை நிரூபித்தபோது, அப்பொழுது அந்த “விளக்கம்” தானியேலுக்குக் கொடுக்கப்பட்டது.
ஒரு இலட்சத்து நாற்பத்து நான்கு ஆயிரம்பேர் கடைசி நாட்களில் அந்த உவமையின் தாமத காலத்தை அதன் இறுதியானவும் மிகப் பரிபூரணமானவும் நிறைவேற்றத்தில் பூர்த்தி செய்யும்போது, “மிருகத்தின் உருவம் அமைக்கப்படுதல்” அவர்களுடைய மகா சோதனையாக இருக்கும் ஒரு காலப்பகுதியில் அவ்வாறு செய்வார்கள்.
இந்த சிந்தனைகளை அடுத்த கட்டுரையில் தொடர்ந்து பார்க்கலாம்.
“‘பழம் வெளிப்பட்டவுடன், அறுவடை வந்துவிட்டதினால், உடனே அவர் அரிவாளை ஏவுகிறார்.’ கிறிஸ்து தம்முடைய சபையில் தம்மையே வெளிப்படுத்திக் காண்பதற்காக ஏங்கும் ஆவலுடன் காத்திருக்கிறார். கிறிஸ்துவின் குணாதிசயம் அவருடைய ஜனங்களில் பூரணமாக மறுபடியும் வெளிப்படுத்தப்படும் போது, அப்பொழுது அவர் அவர்களைத் தம்முடையவர்களாக உரிமையுடன் ஏற்றுக்கொள்ள வருவார்.” Christ’s Object Lessons, p. 69.
“இவ்வுலகை ஆட்கொண்டு மூடிக்கொண்டிருக்கிறது தேவனைப்பற்றிய தவறான புரிதலின் இருள். மனிதர்கள் அவருடைய குணநலன்களைப் பற்றிய அறிவை இழந்து வருகின்றனர். அது தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டும் தவறாக விளக்கப்பட்டும் இருக்கிறது. இந்நேரத்தில் தேவனிடமிருந்து ஒரு செய்தி அறிவிக்கப்பட வேண்டும்; அது தனது செல்வாக்கினால் ஒளியூட்டுகிறதும், தனது வல்லமையினால் இரட்சிப்பை அளிக்கிறதுமான செய்தி. அவருடைய குணநலம் அறியப்பட வேண்டும். உலகின் இருளினுள் அவருடைய மகிமையின் ஒளி—அவருடைய நற்குணம், இரக்கம், சத்தியம் ஆகியவற்றின் ஒளி—பாய்ச்சப்பட வேண்டும்.”
“‘நற்செய்தியை அறிவிக்கும் எருசலேமே, வல்லமையோடே உன் குரலை உயர்த்து; அதை உயர்த்து, பயப்படாதே; யூதாவின் நகரங்களுக்குச் சொல்லு: இதோ, உங்கள் தேவன்! இதோ, கர்த்தராகிய தேவன் வல்லமையுள்ள கரத்தோடே வருவார், அவருடைய புயம் அவருக்காக ஆட்சி செய்யும்; இதோ, அவருடைய பலன் அவரோடிருக்கிறது, அவருடைய கிரியை அவருக்கு முன்பாக இருக்கிறது’ என்ற வார்த்தைகளில் தீர்க்கதரிசியாகிய ஏசாயா வரையறுத்த பணியே இது.” ஏசாயா 40:9, 10.
“மணமகனின் வருகைக்காகக் காத்திருக்கிறவர்கள் ஜனங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டியது: ‘இதோ, உங்கள் தேவன்.’ உலகிற்குக் கொடுக்கப்பட வேண்டிய இரக்கத்தின் கடைசி செய்தியும், கருணையுள்ள ஒளியின் கடைசி கதிர்களும், அவருடைய அன்பின் குணநலனின் வெளிப்பாடாகும். தேவனுடைய பிள்ளைகள் அவருடைய மகிமையை வெளிப்படுத்த வேண்டும். தங்களுடைய சொந்த வாழ்க்கையிலும் குணநலனிலும், தேவனுடைய கிருபை தங்களுக்கு என்ன செய்திருக்கிறது என்பதை அவர்கள் வெளிக்காட்ட வேண்டும்.” Christ’s Object Lessons, 415.