I have reached the point in this introduction to the book of Joel to briefly summarize some of the points from the first eight articles and identify what we should expect from the book of Joel now that we take it up more directly, and then of course what does that have to do with the battles of Raphia and Panium of Daniel 11:11–16?

Ман дар ин муқаддима ба китоби Юил ба он нуқта расидаам, ки баъзе нуктаҳоро аз ҳашт мақолаи аввал ба таври мухтасар ҷамъбаст намоям ва муайян созам, ки акнун, вақте ки мо ин китобро мустақимтар баррасӣ мекунем, аз китоби Юил чиро бояд интизор бошем; ва, албатта, пас ин чӣ иртиботе ба ҷангҳои Рафия ва Панийум дар Дониёл 11:11–16 дорад?

We have placed an emphasis upon the song of the vineyard for “experience” is represented by a “song” prophetically. One of the characteristics of the one hundred and forty-four thousand as they sing the song of Moses and the Lamb, which is simply John’s way to represent Isaiah’s vineyard song. Every major prophet begins their books with condemnations against Israel for their rebellion, or you could say that every major prophet first sings the song of the vineyard. I contend that Joel’s song of the vineyard in chapter one is one of the most important revelations about the vineyard song. I could not say if I am correct or not, but the reason I am of this conviction is the prophetic connections that are symbolically represented in the book of Joel appear to be a key, or perhaps an axle for several spokes. Joel’s testimony not only connects with the other parallel lines, but it seems to set a point of reference, especially through the symbolism of the vineyard being destroyed in chapter one, and the next two chapters identifying both the image of the beast testing time in the United States and also the image of the beast testing time for the world. And it is all set within the context of a vineyard, and a vineyard isn’t a living vineyard—if it gets no rain.

Мо бар суруди токзор таъкид намудаеме, зеро аз назари нубувватӣ «таҷриба» ба воситаи «суруд» ифода мешавад. Яке аз хусусиятҳои он яксаду чилу чор ҳазор он аст, ки онҳо суруди Мӯсо ва Барраро месароянд, ки ин фақат тарзи Юҳанно барои ифода кардани суруди токзори Ишаъёст. Ҳар як пайғамбари бузург китоби худро бо мазамматҳо бар зидди Исроил барои исёни онҳо оғоз мекунад, ё метавон гуфт, ки ҳар як пайғамбари бузург аввал суруди токзорро месарояд. Ман бар он ақидаам, ки суруди токзори Юил дар боби якум яке аз муҳимтарин ваҳйҳо дар бораи суруди токзор аст. Ман наметавонам бигӯям, ки дуруст ҳастам ё не, аммо сабаби ин эътиқоди ман он аст, ки пайвандҳои нубувватие, ки дар китоби Юил ба таври рамзӣ ифода шудаанд, ба назар мерасад калиданд, ё шояд меҳваре барои чанд парра. Шаҳодати Юил на танҳо бо дигар хатҳои мувозӣ пайваст мешавад, балки чунин менамояд, ки нуқтаи истинодеро муқаррар мекунад, хусусан ба воситаи рамзи вайрон шудани токзор дар боби якум, ва ду боби баъдӣ ҳам замони имтиҳони сурати ҳайвонро дар Иёлоти Муттаҳида ва ҳам замони имтиҳони сурати ҳайвонро барои ҷаҳон муайян месозанд. Ва ҳамаи ин дар доираи токзор қарор дода шудааст, ва токзор токзори зинда нест — агар борон нагирад.

We have also placed an emphasis on the prophetic period that is represented by the symbol of “how long?” I felt the necessity of reminding us of this previously established principle about “how long” to put an emphasis upon the “capstone” that was, and is also the foundation and corner stone. The final full development of the Midnight Cry message that is now under way is the “capstone.” Based upon the foundations that capstone is Miller’s jewels shining ten times brighter than in the beginning.

Мо инчунин бар давраи нубувватие таъкид гузоштаем, ки бо рамзи «то кай?» ифода шудааст. Ман зарурат ҳис кардам, ки ин усули қаблан муқарраршударо дар бораи «то кай» ба ёди мо оварам, то бар «санги capstone» таъкид намоям, ки он буд ва ҳамчунин таҳкурсӣ ва санги гӯша низ ҳаст. Рушди ниҳоии комили паёми Нидои Нимашаб, ки ҳоло дар ҷараён аст, ҳамон «санги capstone» мебошад. Бар асоси таҳкурсӣ, он санги capstone ҷавоҳироти Миллер аст, ки нисбат ба оғоз даҳ баробар равшантар медурахшад.

Based upon God’s “marvelous works” the capstone is when His people transition from a Laodicean experience unto a Philadelphian experience, which is when those people become the 8th that is of the 7 and also when they transition from the church militant to the church triumphant. This transition is the capstone. The transition is accomplished when God’s people hear and see the “capstone” message and it is marvelous in their eyes. The capstone message is the climax for it brings together all of the symbolic “capstone” truths together. The message of “seven times” was Miller’s foundation stone, and it was to be the Millerite capstone. Pentecost was the capstone to the Pentecostal season, just as was the Midnight Cry the capstone of the Millerite movement of the first and second angels.

Бар асоси «аъмоли аҷоиб»-и Худо, санги тоҷ он вақт аст, ки қавми Ӯ аз таҷрибаи Лаодикия ба таҷрибаи Филаделфия мегузаранд; ва ин ҳамон вақтест, ки он қавм ҳаштум мегарданд, ки аз ҳафт аст, ва низ аз калисои мубориз ба калисои зафарманд мегузаранд. Ин гузариш санги тоҷ аст. Гузариш он гоҳ ба анҷом мерасад, ки қавми Худо паёми «санги тоҷ»-ро мешунаванд ва мебинанд, ва он дар назари эшон аҷоиб аст. Паёми санги тоҷ авҷ аст, зеро он ҳамаи ҳақиқатҳои рамзии «санги тоҷ»-ро ба ҳам меоварад. Паёми «ҳафт замон» санги таҳкурсии Миллер буд, ва он мебоист санги тоҷи миллериён бошад. Пантикост санги тоҷи мавсими Пантикост буд, чунон ки Нидои Нимашаб санги тоҷи ҷунбиши миллерии фариштаҳои якум ва дуюм буд.

As the climax or capstone of the 46-year period in which Christ built the Millerite temple of the first and second angels, the capstone was to become the foundation stone for Christ’s work of building the temple of the one hundred and forty-four thousand. That foundation stone was set up in 1844 as the light to lighten the path to heaven, and for this reason God’s people at the end of the world are to return to the “old paths” in order to find rest. If and when they return to the pioneer history of the Millerites, they find that the message of the Midnight Cry was the climax of the foundational history. The Midnight Cry was a manifestation of the outpouring of the Holy Spirit. When a soul returns to the “old paths” and finds the “bright light” that was set up at the beginning or foundational point of the path he finds the Midnight Cry, which Jeremiah identifies as “rest.”

Ҳамчун авҷи ниҳоӣ ё санги тоҷи давраи 46-солае, ки дар он Масеҳ маъбади Миллерӣ-и фариштаи якум ва дуюмро бино мекард, он санги тоҷ бояд ба санги бунёдӣ барои кори Масеҳ дар бино кардани маъбади яксаду чилу чор ҳазор табдил меёфт. Он санги бунёдӣ дар соли 1844 ҳамчун нуре барпо карда шуд, то роҳро сӯи осмон равшан созад, ва аз ҳамин сабаб қавми Худо дар охири ҷаҳон бояд ба «роҳҳои қадим» бозгарданд, то осоишро биёбанд. Агар ва ҳангоме ки онҳо ба таърихи пешоҳангонаи Миллериён бозмегарданд, онҳо меёбанд, ки паёми Нидои Нисфишаб авҷи таърихи бунёдӣ буд. Нидои Нисфишаб зуҳури резиши Рӯҳулқудс буд. Вақте ки ҷоне ба «роҳҳои қадим» бозмегардад ва «нури дурахшон»-ро, ки дар ибтидо ё нуқтаи бунёдии роҳ барпо шуда буд, меёбад, ӯ Нидои Нисфишабро меёбад, ки Ирмиё онро «осоиш» меномад.

“They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the ‘midnight cry.’ This light shone all along the path, and gave light for their feet, so that they might not stumble.

«Онҳо дар оғози роҳ дар паси худ нури дурахшоне доштанд, ки барпо шуда буд, ва фариштае ба ман гуфт, ки он “нидои нисфи шаб” аст. Ин нур дар тамоми роҳи онҳо медурахшид ва ба пойҳояшон равшанӣ медод, то ки пеш нағалтад.»

“If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary, and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted ‘Alleluia!’ Others rashly denied the light behind them, and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below.” Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 57.

«Агар онҳо чашмони худро бар Исо, ки дар пеши онҳо буд ва онҳоро ба сӯи шаҳр роҳнамоӣ мекард, устувор нигоҳ медоштанд, онҳо дар амон буданд. Аммо дере нагузашта баъзеҳо хаста шуданд ва гуфтанд, ки шаҳр хеле дур аст ва онҳо интизор буданд, ки пештар ба он дохил мешуданд. Он гоҳ Исо онҳоро ташвиқ мекард, бо боло бардоштани дасти рости пурҷалоли Худ; ва аз дасти Ӯ нуре берун меомад, ки бар болои гурӯҳи адвентӣ мавҷ мезад, ва онҳо нидо мекарданд: “Аллилуё!” Дигарон беандеша нури пушти сари худро инкор карданд ва гуфтанд, ки ин Худо набуд, ки онҳоро то ин ҷо роҳнамоӣ карда буд. Нури пушти сари онҳо хомӯш шуд ва пойҳои онҳоро дар торикии комил вогузошт, ва онҳо пешпо хӯрданд ва нишонаро ва Исоро аз назар гум карданд, ва аз роҳ ба поён, ба ҷаҳони тираи шарири зер афтоданд». Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 57.

The capstone of Millerite history is the foundation stone for the history of the one hundred and forty-four thousand. From the beginning of the three angels in 1798 until the church triumphant is raised up in fulfillment of cleansing of the sanctuary at the Sunday law the path is illuminated with the message of the Midnight Cry, for the parable is about Adventism, and how God raises up a people to perfectly reflect His character as probation closes for mankind during the Sunday law crisis.

Санги болои таърихи миллеритӣ санги бунёдии таърихи яксаду чилу чаҳор ҳазор аст. Аз оғози паёми се фаришта дар соли 1798 то он даме ки калисои ғолиб дар иҷрои поксозии муқаддасгоҳ ҳангоми қонуни якшанбе барафрохта мешавад, роҳ бо паёми Нидои Нимашаб равшан мегардад, зеро ин масал дар бораи адвентизм аст ва дар бораи он ки чӣ гуна Худо қавмеро бармехезонад, то хислати Ӯро ба таври комил инъикос намоянд, дар ҳоле ки барои инсоният муҳлати озмоиш дар вақти бӯҳрони қонуни якшанбе ба поён мерасад.

On the path, Jesus is leading and He continues to lighten the path by raising His glorious right arm. There is therefore a bright light at the beginning of the path and a bright light leading to the end of the path. Jesus as Alpha and Omega illustrates the end with the beginning, so the light at both ends of the path is the message of the Midnight Cry.

Дар ин роҳ, Исо пешопеш мебарад ва бо боло бурдани бозуи рости пурҷалоли Худ ин роҳро ҳамчунон равшан месозад. Бинобар ин, дар оғози роҳ нури дурахшон ҳаст ва нури дурахшоне низ ба сӯи анҷоми роҳ роҳнамоӣ мекунад. Исо, ҳамчун Алфа ва Омега, анҷомро бо ибтидо пайваста нишон медиҳад; пас, нуре, ки дар ҳар ду канори роҳ аст, паёми Нидои Нисфи Шаб мебошад.

The first angel arrived in 1798 and announced that the hour of His judgment had arrived, “Saying … the hour of his judgment is come.” The hour of judgment came in 1798 and when it began the marriage between Christ and His new bride—Philadelphian Millerite Adventism began. Christ was to be married on October 22, 1844 and from 1798 to 1844 the bride was made ready. The bride was Philadelphian, for there was no condemnation upon Christ’s bride, for she made herself ready—she was pure. The announcement of the judgment is the announcement of the marriage at the beginning in 1798 that arrived at the end in 1844.

Фариштаи аввал дар соли 1798 омад ва эълон намуд, ки соати доварии Ӯ фаро расидааст: «Гӯён … соати доварии Ӯ омадааст». Соати доварӣ дар соли 1798 фаро расид, ва ҳангоме ки он оғоз ёфт, никоҳи миёни Масеҳ ва арӯси нави Ӯ — адвентизми миллерии филаделфиёнӣ — оғоз гардид. Масеҳ мебоист 22 октябри соли 1844 никоҳ кунад, ва аз соли 1798 то 1844 арӯс тайёр карда мешуд. Арӯс филаделфиёнӣ буд, зеро бар арӯси Масеҳ ҳеҷ маҳкумияте набуд, чунки вай худро тайёр сохт — вай пок буд. Эълони доварӣ ҳамон эълони никоҳ аст, ки дар оғоз, дар соли 1798, дода шуд ва дар анҷом, дар соли 1844, ба камол расид.

The foundational light and the capstone light for the Millerite movement was the message announcing the marriage—the message of the Midnight Cry. The Midnight Cry was the foundation and capstone of the history of the first and second angels as well as Millerite history and the capstone of Millerite history is the foundation stone of the history of the one hundred and forty-four thousand as well as being the capstone. The temple construction is finished when the capstone is placed and the work of placing that final “marvelous” stone began in July 2023.

Нури бунёдӣ ва нури санги тоҷ барои ҳаракати Миллерӣ паёме буд, ки издивоҷро эълон мекард,—паёми Нидои Нимашаб. Нидои Нимашаб ҳам бунёд ва ҳам санги тоҷи таърихи фариштаи якум ва дуюм, инчунин таърихи Миллерӣ буд; ва санги тоҷи таърихи Миллерӣ санги бунёдии таърихи яксаду чилу чаҳор ҳазор аст ва ҳамзамон санги тоҷи он низ мебошад. Сохтмони маъбад вақте ба анҷом мерасад, ки санги тоҷ гузошта шавад, ва кори гузоштани он санги ниҳоии «аҷоиб» дар моҳи июли соли 2023 оғоз ёфт.

There are various prophetic fulfillments that will make up the capstone, but the capstone also represents the climax of a message. Pentecost was the capstone of the message of the Pentecostal season, just as the light of the “seven times” that came through the pen of Hiram Edson in 1856, was the intended capstone to Miller’s message, for the first foundational truth Miller discovered was the “seven times.” In 1856, rejecting the new light of the capstone truth equated to choosing to die in the wilderness of Laodicea, as ancient Israel had done over a forty-year period. This identifies July of 2023 as 1856, the turning point from Philadelphia to Laodicea in Millerite history and the reversal from Laodicea unto Philadelphia in the history of the one hundred and forty-four thousand. Christ did not marry an impure woman in 1844, for she was Philadelphian and He will marry a bride from Philadelphia at the Sunday law. But first she must make herself ready. Are you ready?

Амалишавиҳои гуногуни нубувватӣ ҳастанд, ки санги хотимавиро ташкил хоҳанд дод, аммо санги хотимавӣ ҳамчунин авҷи як паёмро ифода мекунад. Пантикост санги хотимавии паёми давраи Пантикост буд, ҳамон тавре ки нури «ҳафт замон», ки дар соли 1856 ба воситаи қалами Ҳирам Эдсон омада буд, санги хотимавии мақсудшудаи паёми Миллер буд, зеро нахустин ҳақиқати бунёдие, ки Миллер кашф карда буд, «ҳафт замон» буд. Дар соли 1856, рад кардани нури нави ҳақиқати санги хотимавӣ баробар ба интихоби мурдан дар биёбони Лаодикия буд, чунон ки Исроили қадим дар тӯли як давраи чилсола чунин карда буд. Ин моҳи июли соли 2023-ро ҳамчун соли 1856 муайян мекунад, яъне нуқтаи гардиш аз Филаделфия ба Лаодикия дар таърихи миллеритӣ ва бозгашт аз Лаодикия ба сӯи Филаделфия дар таърихи яксаду чилу чор ҳазор. Масеҳ дар соли 1844 бо зани нопок издивоҷ накард, зеро вай филаделфиягӣ буд, ва Ӯ дар қонуни рӯзи якшанбе арӯсеро аз Филаделфия ба никоҳ хоҳад гирифт. Аммо аввал вай бояд худро муҳайё созад. Оё ту муҳайё ҳастӣ?

Fear not, little flock; for it is your Father’s good pleasure to give you the kingdom. Luke 12:32.

Натарсед, эй галаи хурд; зеро хушнудии Падари шумо ин аст, ки Малакутро ба шумо ато намояд. Луқо 12:32.

On October 22, 1844 the Lord married the bride He had made ready to follow Him into the history of the third angel, and all that the third angel represents, but by 1863 the history of the third angel was diverted into the wilderness of Laodicea. The history of 1844 unto 1863 represents the period of the third angel, thus providing an illustration of the foolish virgins in the time period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. The virgins are wheat and tares who are being separated by messages typified by angels—for it is the angels that do the work of separating.

22 октябри соли 1844 Худованд арӯсеро, ки омода сохта буд, то аз паси Ӯ ба таърихи фариштаи сеюм ва ба ҳар он чи фариштаи сеюм намояндагӣ мекунад, биёяд, ба занӣ гирифт; вале то соли 1863 таърихи фариштаи сеюм ба биёбони Лоудикия мунҳариф гардонида шуд. Таърихи аз соли 1844 то 1863 давраи фариштаи сеюмро намояндагӣ мекунад ва ба ин васила тасвире аз бокираҳои нодонро дар давраи мӯҳргузории саду чиҳилу чаҳор ҳазор фароҳам меоварад. Бокираҳо гандум ва коҳ мебошанд, ки тавассути паёмҳое, ки ба воситаи фариштагон рамзгузорӣ шудаанд, аз ҳам ҷудо карда мешаванд, зеро ин фариштагонанд, ки кори ҷудо карданро анҷом медиҳанд.

“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his work. Awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal, or bind, the wheat for the heavenly garner. These things should engross the whole mind, the whole attention.’” Early Writings, 119.

«Пас ман фариштаи сеюмро дидам. Фариштаи ҳамроҳи ман гуфт: “Кори ӯ даҳшатангез аст. Рисолати ӯ саҳмгин аст. Ӯ ҳамон фариштаест, ки бояд гандумро аз алафҳои бегона ҷудо кунад ва гандумро барои анбори осмонӣ муҳр кунад, ё бибандад. Ин чизҳо бояд тамоми фикр, тамоми диққатро ба худ машғул созанд.”» Навиштаҳои Аввалин, 119.

The three angel’s messages of Revelation fourteen are the latter rain message that divides and binds the two classes.

Паёмҳои се фариштаи Ваҳйи боби чордаҳум паёми борони охир мебошанд, ки ин ду синфро аз ҳам ҷудо карда, ба ҳам мепайванданд.

“To John were opened scenes of deep and thrilling interest in the experience of the church. He saw the position, dangers, conflicts, and final deliverance of the people of God. He records the closing messages which are to ripen the harvest of the earth, either as sheaves for the heavenly garner or as fagots for the fires of destruction. Subjects of vast importance were revealed to him, especially for the last church, that those who should turn from error to truth might be instructed concerning the perils and conflicts before them. None need be in darkness in regard to what is coming upon the earth.” The Great Controversy, 341.

«Ба Юҳанно манзараҳое аз таваҷҷуҳи амиқ ва ҳаяҷоновар дар таҷрибаи калисо кушода шуданд. Ӯ мавқеъ, хатарҳо, муборизаҳо ва раҳоии ниҳоии қавми Худоро дид. Ӯ паёмҳои хотимавиеро сабт мекунад, ки бояд ҳосили заминро ба камол расонанд, ё ҳамчун бандҳо барои анбори осмонӣ, ё ҳамчун бастаҳо барои оташҳои ҳалокат. Мавзӯъҳои бисёр муҳим ба ӯ ошкор карда шуданд, махсусан барои калисои охир, то онҳое ки бояд аз гумроҳӣ ба сӯи ростӣ рӯ оваранд, дар бораи хатарҳо ва муборизаҳое ки дар пеши онҳост, таълим ёбанд. Ҳеҷ кас зарурате надорад, ки нисбат ба он чи бар замин хоҳад омад, дар торикӣ бошад». The Great Controversy, 341.

It is “words of truth” which in this generation are “the closing messages which are to ripen the harvest,” and which separate the two classes. That work is also the work of the “dirt brush man” from Miller’s dream.

Ин «суханони ростӣ» аст, ки дар ин насл «паёмҳои хотимавие мебошанд, ки бояд ҳосилро ба камол расонанд», ва ки ду гурӯҳро аз ҳам ҷудо мекунанд. Он кор ҳамчунин кори «марди чӯткаи ғубор» аз хоби Миллер аст.

“‘Whose fan is in His hand, and He will throughly purge His floor, and gather His wheat into the garner.’ Matthew 3:12. This was one of the times of purging. By the words of truth, the chaff was being separated from the wheat. Because they were too vain and self-righteous to receive reproof, too world-loving to accept a life of humility, many turned away from Jesus. Many are still doing the same thing. Souls are tested today as were those disciples in the synagogue at Capernaum. When truth is brought home to the heart, they see that their lives are not in accordance with the will of God. They see the need of an entire change in themselves; but they are not willing to take up the self-denying work. Therefore they are angry when their sins are discovered. They go away offended, even as the disciples left Jesus, murmuring, ‘This is an hard saying; who can hear it?’” The Desire of Ages, 392.

«Он ки бодбезак дар дасти Ӯст, ва Ӯ хирмани Худро ба пуррагӣ пок хоҳад кард ва гандуми Худро ба анбор ҷамъ хоҳад овард». Матто 3:12. Ин яке аз замонҳои поксозӣ буд. Ба воситаи суханони ростӣ, коҳ аз гандум ҷудо карда мешуд. Азбаски онҳо аз ҳад беҳудапараст ва худодилманд буданд, то ки мазамматро бипазиранд, ва аз ҳад ҷаҳонпараст буданд, то ки зиндагии фурӯтанонаро қабул кунанд, бисёре аз Исо рӯй гардониданд. Бисёре ҳанӯз ҳам ҳамин корро мекунанд. Имрӯз низ ҷонҳо озмуда мешаванд, чунонки он шогирдон дар куништгоҳи Кафарнаҳум озмуда шуданд. Вақте ки ростӣ ба дил расонда мешавад, онҳо мебинанд, ки зиндагии онҳо бо иродаи Худо мувофиқ нест. Онҳо зарурати тағйироти комилро дар худ мебинанд; аммо омода нестанд, ки ин кори инкори нафсро бар дӯш гиранд. Бинобар ин, вақте ки гуноҳҳояшон ошкор карда мешавад, ба хашм меоянд. Онҳо бо ранҷиш дур мешаванд, чунонки шогирдон Исоро тарк карданд ва нолишкунон гуфтанд: «Ин сухани сахт аст; кист, ки онро бишнавад?» «Орзуи асрҳо», 392.

Beginning at the great disappointment of 1844 the waymarks and transactions through to 1863 represent the history of 9/11 unto the Sunday law. Why is 1844 9/11 you ask?

Аз ноумедии бузурги соли 1844 оғоз намуда, аломатҳои роҳ ва рӯйдодҳо то соли 1863 таърихи аз 9/11 то қонуни якшанберо ифода мекунанд. Шумо мепурсед: чаро 1844/9/11?

Sister White’s writings are clear that the third angel arrived on October 22, 1844, but also arrived in 1888 which typifies 9/11. More importantly all the prophets isolate the very history of 9/11 unto the Sunday law, so it is not the testimony of two or three, but the united testimony of every witness from God’s Word that 9/11 to the Sunday law is the period where “the effect of every vision” is accomplished.

Навиштаҳои хоҳар Уайт равшананд, ки фариштаи сеюм 22 октябри соли 1844 омад, аммо ҳамчунин дар соли 1888 низ омад, ки намунаи пешакии 9/11 мебошад. Аз ҳама муҳимтар он аст, ки ҳамаи анбиё маҳз таърихи 9/11-ро то қонуни якшанбе ҷудо месозанд; бинобар ин, ин на шаҳодати ду ё се нафар, балки шаҳодати муттаҳидаи ҳар як шоҳид аз Каломи Худост, ки 9/11 то қонуни якшанбе он давраест, ки дар он «таъсири ҳар як рӯъё» ба анҷом мерасад.

The history of the third angel’s arrival and conclusion was from 1844 to 1863 and represents the period of God’s marvelous works from 9/11 unto the Sunday law. That history is also represented by 1840 to 1844, and in that line 1840 is the alpha and 1844 the omega. In the line of 1844 to 1863, 1844 is the alpha and 1863 is the omega. 1844 is both alpha and omega.

Таърихи омадан ва анҷоми фариштаи сеюм аз соли 1844 то 1863 буд ва он давраи корҳои аҷоиби Худоро аз 9/11 то қонуни якшанбе муаррифӣ мекунад. Он таърих ҳамчунин бо солҳои 1840 то 1844 ифода мешавад, ва дар он хат 1840 алфа ва 1844 омега аст. Дар хати аз 1844 то 1863, соли 1844 алфа ва 1863 омега аст. Соли 1844 ҳам алфа аст ва ҳам омега.

The cross aligns with 1844, and the Alpha and Omega shed His blood at the cross. From 9/11 (1840) we find Revelation ten setting forth the history that begins with John eating the little book in 1840 and then the disappointment in his stomach in 1844. The eating is the beginning; the stomach marks the end. The last verse of chapter ten represents the history being repeated in the history of the one hundred and forty-four thousand.

Салиб ба соли 1844 мутобиқат дорад, ва Алфа ва Омега дар салиб хуни Худро рехт. Аз 9/11 (1840) мо мебинем, ки Ваҳй боби даҳум таърихеро баён мекунад, ки бо хӯрдани китоби хурд аз ҷониби Юҳанно дар соли 1840 оғоз меёбад ва сипас бо ноумедӣ дар меъдаи ӯ дар соли 1844 идома меёбад. Хӯрдан оғоз аст; меъда анҷомро нишон медиҳад. Ояти охирини боби даҳум нишон медиҳад, ки он таърих дар таърихи яксаду чилу чаҳор ҳазор такрор мегардад.

And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. And he said unto me, Thou must prophesy again before many peoples, and nations, and tongues, and kings. Revelation 10:10, 11.

Ва он китоби хурдро аз дасти фаришта гирифта, фурӯ бурдам; ва дар даҳонам мисли асал ширин буд; ва ҳамин ки онро хӯрдам, шикамам талх гардид. Ва ӯ ба ман гуфт: «Ту бояд боз пеши халқҳои бисёр, ва миллатҳо, ва забонҳо, ва подшоҳон нубувват кунӣ». Ваҳй 10:10, 11.

Revelation chapter ten and Habakkuk chapter two represent two chapters that provide witness to the prophetic period of 1840 unto 1844. The history of 1844 unto 1863 begins at a waymark of disappointment, followed by a scattering that is followed by a gathering. In that period the prophetic history of Habakkuk’s two tables concludes when the second table was printed in 1849 and published abroad in 1850. The period of Habakkuk’s tables was from May of 1842 when the 1843 chart was published and the prophetic period ended where it began with the publication of one of Habakkuk’s two tables. The 1843 chart is the alpha and the 1850 chart is the omega.

Ваҳй боби даҳум ва Ҳабаққуқ боби дуюм ду бобро ифода мекунанд, ки дар бораи давраи нубувватии аз соли 1840 то 1844 шаҳодат медиҳанд. Таърихи аз соли 1844 то 1863 аз як нишони роҳии ноумедӣ оғоз меёбад, ки пас аз он парокандашавӣ меояд ва баъд аз он ҷамъшавӣ пайравӣ мекунад. Дар он давра таърихи нубувватии ду ҷадвали Ҳабаққуқ ба анҷом мерасад, ҳангоме ки ҷадвали дуюм дар соли 1849 чоп шуд ва дар соли 1850 ба хориҷ интишор ёфт. Давраи ҷадвалҳои Ҳабаққуқ аз моҳи майи соли 1842, вақте ки ҷадвали соли 1843 ба нашр расид, оғоз ёфт, ва давраи нубувватӣ ҳамон ҷо, ки оғоз ёфта буд, бо нашри яке аз ду ҷадвали Ҳабаққуқ анҷом ёфт. Ҷадвали соли 1843 алфа аст ва ҷадвали соли 1850 омега аст.

In 1856 Hiram Edson wrote a series of articles which took William Miller’s understanding of the “seven times” to a new level. Edson’s work was the omega of Miller’s work bringing Miller’s foundation truth to the position of a capstone which was intended to empower God’s people. Miller’s light on the “seven times” was the alpha and Edson’s light on the “seven times” was the omega.

Соли 1856 Ҳайром Эдсон силсилаи мақолаҳое навишт, ки фаҳмиши Уилям Миллерро дар бораи «ҳафт замон» ба сатҳи наве бурданд. Кори Эдсон омегаи кори Миллер буд ва ҳақиқати бунёдии Миллерро ба мақоми санги capstone расонид, ки мақсад аз он қувват бахшидани қавми Худо буд. Нури Миллер бар «ҳафт замон» алфа буд ва нури Эдсон бар «ҳафт замон» омега буд.

In 1863 the movement changed into the church which would ultimately bring about a movement from its own body, the same way that the Millerites came from Protestants, and just as the disciples came out of Judaism to Christianity and just as Joshua and Caleb came from the former covenant people who were destined to die in the wilderness.

Соли 1863 ин ҳаракат ба калисое табдил ёфт, ки дар ниҳоят аз дохили ҷисми худ ҳаракатеро ба вуҷуд меовард, ҳамон гуна ки миллерчиён аз миёни протестантҳо баромада буданд, ва ҳамон тавре ки шогирдон аз яҳудият ба масеҳият берун омаданд, ва ҳамон тавре ки Еҳушаъ ва Колеб аз миёни қавми аҳди пешин баромаданд, ки тақдир ёфта буданд дар биёбон бимиранд.

In the very same history, (1844 to 1863) the Republican horn of the earth beast is going through a parallel struggle that ultimately breaks out into the Civil War which all historians agree reached its midpoint in 1863 with Lincoln’s Emancipation Proclamation. Lincoln represents the first Republican president, who took the oath of Presidency following the worst Democratic President in history up to that point. He was later assassinated. All these prophetic characteristics and others are repeated with the last Republican president.

Дар ҳамон айни таърих, (1844 то 1863) шохи ҷумҳурихоҳи ҳайвони заминӣ аз миёни муборизаи мувозӣ мегузарад, ки дар ниҳоят ба Ҷанги шаҳрвандӣ меанҷомад; ҷанге, ки ҳамаи таърихнигорон бар онанд, ки нуқтаи миёнаи худро дар соли 1863, бо Эъломияи Озодсозии Линколн, расид. Линколн нахустин президенти ҷумҳурихоҳро намояндагӣ мекунад, ки пас аз бадтарин президенти демократ дар таърих то он замон, савганди президентиро ёд кард. Ӯ баъдтар ба қатл расонида шуд. Ҳамаи ин хусусиятҳои нубувватӣ ва дигарон бо охирин президенти ҷумҳурихоҳ такрор мешаванд.

1844 unto 1863 included a scattering and gathering. 1863 represents the Sunday law, so the scattering that took place in 1844 is the only scattering until 1863 when the Laodicean Seventh-day Adventists were scattered unto the wilderness of Laodicea. 1844 produced a scattering and 1863 produced a scattering, thus witnessing to the fact that the history is an identified prophetic symbol, for it begins with an alpha scattering in 1844 and ends with an omega scattering in 1863. The first scattering arrived on July 18, 2020 and the final omega scattering is fulfilled at the Sunday law.

Аз соли 1844 то 1863 парокандагӣ ва ҷамъшавӣ дар бар мегирифт. Соли 1863 қонуни якшанберо ифода мекунад; бинобар ин, парокандагие ки дар соли 1844 рӯй дод, ягона парокандагӣ буд то соли 1863, вақте ки Адвентистони рӯзи ҳафтуми Лаодикия ба биёбони Лаодикия пароканда карда шуданд. Соли 1844 парокандагӣ ба вуҷуд овард ва соли 1863 низ парокандагӣ ба вуҷуд овард, ва бо ин ба он ҳақиқат шаҳодат медиҳад, ки ин таърих рамзи нубувватии муайяншуда аст; зеро он бо парокандагии алфа дар соли 1844 оғоз меёбад ва бо парокандагии омега дар соли 1863 анҷом меёбад. Аввалин парокандагӣ 18 июли соли 2020 фаро расид, ва парокандагии ниҳоии омега дар қонуни якшанбе ба иҷро мерасад.

“The time is coming when we shall be separated and scattered, and each one of us will have to stand without the privilege of communion with those of like precious faith; and how can you stand unless God is by your side, and you know that he is leading and guiding you?” Review and Herald, March 25, 1890.

«Замоне фаро мерасад, ки мо ҷудо ва пароканда хоҳем шуд, ва ҳар яке аз мо маҷбур хоҳад буд бидуни имтиёзи муошират бо онҳое, ки ҳамон имони гаронбаҳоро доранд, истодагӣ намояд; ва чӣ гуна метавонед устувор бимонед, магар ин ки Худо дар паҳлуи шумо бошад, ва шумо бидонед, ки Ӯ шуморо роҳбарӣ ва ҳидоят мекунад?» Review and Herald, March 25, 1890.

Its not enough for God to stand “by your side,” you must also “know that he is leading and guiding you.” This fact is a subject of prophecy represented by the various phrases based upon when “ye shall know the Lord.”

Барои Худо кофӣ нест, ки танҳо «дар паҳлуи ту» истода бошад; ту ҳамчунин бояд «бидонӣ, ки Ӯ туро роҳбарӣ ва ҳидоят мекунад». Ин ҳақиқат мавзӯи нубувватест, ки бо ибораҳои гуногун ифода ёфтааст, бар асоси он вақт, ки «шумо Худовандро хоҳед шинохт».

And ye shall eat in plenty, and be satisfied, and praise the name of the Lord your God, that hath dealt wondrously with you: and my people shall never be ashamed. And ye shall know that I am in the midst of Israel, and that I am the Lord your God, and none else: and my people shall never be ashamed. … So shall ye know that I am the Lord your God dwelling in Zion, my holy mountain: then shall Jerusalem be holy, and there shall no strangers pass through her any more. Joel 2:26, 27, 3:17.

Ва шумо ба фаровонӣ хоҳед хӯрд ва сер хоҳед шуд, ва номи Парвардигор Худои худро, ки бо шумо ба таври аҷоиб амал кардааст, ситоиш хоҳед кард; ва қавми Ман ҳаргиз шарманда нахоҳанд шуд. Ва хоҳед донист, ки Ман дар миёни Исроил ҳастам, ва ки Ман Парвардигор Худои шумо ҳастам, ва дигаре нест; ва қавми Ман ҳаргиз шарманда нахоҳанд шуд. … Пас хоҳед донист, ки Ман Парвардигор Худои шумо ҳастам, ки дар Сион, кӯҳи муқаддаси Ман, сокинам; он гоҳ Ерусалим муқаддас хоҳад буд, ва бегонагон дигар ҳаргиз аз миёни он нахоҳанд гузашт. Юил 2:26, 27, 3:17.

When Jerusalem is holy, she is the church triumphant, for the church militant is defined is a church made up of wheat and tares, and when “no strangers pass through” “Jerusalem” “anymore” God’s people “shall know” “that he is leading and guiding.” They know, for they are those who have fulfilled the prayer of “seven times,” which includes confessing that God had not been leading you as a Laodicean, but when your change to a Philadelphian you will know “that he is leading and guiding” and that God is “in the midst of Israel.”

Вақте ки Ерусалим муқаддас аст, вай калисои зафарманд аст, зеро калисои мубориз чунин муайян мешавад: калисое, ки аз гандум ва алафи бегона таркиб ёфтааст; ва ҳангоме ки «дигар бегонагон аз он нагузаранд», «Ерусалим» «дигар» халқи Худо «хоҳанд донист», «ки Ӯ роҳнамоӣ мекунад ва ҳидоят менамояд». Онҳо медонанд, зеро онҳо касонеанд, ки дуои «ҳафт бор»-ро ба ҷо овардаанд, ки он эътироф карданро низ дар бар мегирад, ки Худо туро ҳамчун як Лаодикиягӣ роҳнамоӣ намекард; аммо вақте ки ту ба як Филаделфиягӣ тағйир меёбӣ, хоҳӣ донист, «ки Ӯ роҳнамоӣ мекунад ва ҳидоят менамояд» ва ки Худо «дар миёни Исроил» аст.

The alpha scattering (disappointment) of April 19 and the omega scattering (disappointment) of October 22 is marked by the first official publication after the great disappointment of October 22. Publishing is a prophetic marker in Millerite history and the prophetic history of the United States, so the first thing officially published after 1844 is a waymark of that history, and the waymark identifies a scattering.

Парокандагии алфа (ноумедӣ)-и 19 апрел ва парокандагии омега (ноумедӣ)-и 22 октябр бо нахустин нашрияи расмӣ пас аз ноумедии бузурги 22 октябр нишон дода мешавад. Нашриёт дар таърихи миллеритӣ ва дар таърихи нубувватии Иёлоти Муттаҳида як аломати нубувватист; бинобар ин, аввалин чизе, ки пас аз соли 1844 расман нашр шудааст, як аломати роҳ дар он таърих мебошад, ва он аломати роҳ як парокандагиро муайян мекунад.

1847—The Remnant Scattered Abroad

1847 — Боқимондагони пароканда дар хориҷ

“A Word to the ‘Little Flock.’

«Сухане ба «Рамаи Хурд»».

“The following articles were written for The Day-Dawn, which has been published at Canandaigua, New York, by O. R. L. Crosier. But as that paper is not now published, and as we do not know as it will be published again, it is thought best by some of us in Maine, to have them given in this form. I wish to call the attention of the ‘little flock’ to those things which will very soon take place on this earth. . . .

«Мақолаҳои зерин барои The Day-Dawn навишта шудаанд, ки онро О. R. L. Crosier дар Канандайгуа, иёлати Ню-Йорк, нашр мекард. Аммо азбаски он нашрия ҳоло дигар нашр намешавад, ва мо намедонем, ки оё он боз нашр хоҳад шуд ё не, баъзе аз мо дар Мэн беҳтар донистем, ки онҳо ба ин шакл пешниҳод гарданд. Ман мехоҳам диққати “рамаи хурд”-ро ба он чизҳое ҷалб намоям, ки ба зудӣ дар ин замин ба вуқӯъ хоҳанд пайваст....»

“The reader will have observed that three communications from the pen of Mrs. E. G. White were included in A Word to the ‘Little Flock.’ . . .

«Хонанда мушоҳида хоҳад кард, ки се паём аз қалами хонум Э. Г. Уайт дар «A Word to the ‘Little Flock’» дохил карда шудаанд.»

“The second communication from Mrs. White, found on pages 14–18, is an account of her first vision under the title, To the Remnant Scattered Abroad. This was written December 20, 1845, as a personal letter to Enoch Jacobs, and was first published by the recipient in The Day-Star of January 24, 1846. Then on April 6, 1846, it was reprinted in broadside form by James White and H. S. Gurney. The statement as it appears in A Word to the ‘Little Flock,’ with the exception of minor editorial changes and added scripture references, is identical with the full account of the vision as first printed.” James White, A Word to the ‘Little Flock’, 25.

«Муоширати дуюми хонум Уайт, ки дар саҳифаҳои 14–18 ҷой дорад, баёни рӯъёи нахустини ӯст таҳти унвони «Ба бақияи парокандашуда». Ин матлаб 20 декабри соли 1845 ҳамчун номаи шахсӣ ба Энох Ҷейкобс навишта шуда буд ва нахустин бор аз ҷониби гиранда дар The Day-Star аз 24 январи соли 1846 ба нашр расид. Сипас, 6 апрели соли 1846, он дар шакли варақаи алоҳида аз ҷониби Ҷеймс Уайт ва H. S. Gurney дубора чоп карда шуд. Изҳорот, ҳамон тавре ки он дар A Word to the ‘Little Flock’ омадааст, ба истиснои тағйироти хурди таҳрирӣ ва илова шудани ишораҳои Навиштаҳо, бо гузориши комили рӯъё, чунон ки бори аввал чоп шуда буд, яксон аст». James White, A Word to the ‘Little Flock’, 25.

1844 marks the arrival of an angel and a disappointment. In 1845 the first vision is written and it is published in 1846. The first vision is to “the remnant scattered abroad.” I doubt that the unmarried teenage prophetess knew when she wrote out her first vision that a prophetic characteristic of the “remnant” is that the remnant would of prophetic necessity need to be “scattered abroad,” as one of the characteristics of the one hundred and forty-four thousand. In 1846 the Whites were married, thus changing Ellen’s last name to White. In the same year the Whites began to keep the seventh-day Sabbath. In 1846 the covenant is marked as finalized, the prophetic marriage that began in 1844 was consummated in 1846, and in 1847 the first official publication is printed and mailed.

1844 омадани фаришта ва ноумедиро нишон медиҳад. Дар соли 1845 рӯъёи аввал навишта мешавад ва дар соли 1846 он нашр мегардад. Рӯъёи аввал ба «боқимондаи пароканда дар ҳар сӯ» нигаронида шудааст. Ман шак дорам, ки он навҷавондухтари пайғамбар, ки ҳанӯз шавҳар накарда буд, ҳангоми навиштани рӯъёи аввали худ медонист, ки яке аз хусусиятҳои нубувватии «боқимонда» ин аст, ки он боқимонда аз рӯи зарурати нубувватӣ бояд «дар ҳар сӯ пароканда» бошад, ҳамчун яке аз хусусиятҳои саду чиҳилу чаҳор ҳазор. Дар соли 1846 Уайтҳо издивоҷ карданд ва ҳамин тавр насаби охири Эллен ба Уайт тағйир ёфт. Дар ҳамон сол Уайтҳо риояи шанбеи рӯзи ҳафтумро оғоз карданд. Дар соли 1846 аҳд ҳамчун ниҳоӣ муайян карда мешавад; издивоҷи нубувватӣ, ки дар соли 1844 оғоз ёфта буд, дар соли 1846 комил гардид, ва дар соли 1847 аввалин нашрияи расмӣ чоп шуда, фиристода мешавад.

May, 1850

Майи соли 1850

“DEAR READER—My object in this review has been to expose error by the light of sacred truth. . . .

«ХОНАНДАИ ГИРОМӢ — Ҳадафи ман аз ин баррасӣ он будааст, ки иштибоҳро бо нури ҳақиқати муқаддас фош созам....»

“In presenting this little work to the scattered flock, I have discharged my duty to them, in this respect, and may God add his blessing. Amen.” James White, The Seventh-day Sabbath not Abolished, 2.

«Ҳангоми пешкаш намудани ин асари хурд ба рамаи пароканда, ман, аз ин ҷиҳат, вазифаи худро нисбат ба онҳо адо намудаам; ва бигзор Худо баракати Худро бар он биафзояд. Омин». James White, The Seventh-day Sabbath not Abolished, 2.

The publication by James White is identifying that his audience was still a scattered flock, but it is also the defense of the seventh-day Sabbath. This is the message of the third angel in its infancy in terms of Millerite Adventism understanding of the Sabbath and the third angel. It is published the same year the 1850 chart is published and together they represent the raising up of the Lord’s army for the approaching Sunday law crisis. Jesus always illustrates the end with the beginning and those who presented the message in 1844 who employed the 1843 chart, were typifying those who would present the message employing the 1850 chart. The beginning of the period of Habakkuk’s two tables, men were proclaiming the message of the hour in conjunction with Habakkuk’s table and in 1850 James White is presenting the message of the third angel along with the 1850 chart. The chart was made by Brother Nichols in the 1849 time period, a period of time when James and Ellen White were living with Brother Nichols. James White was directly associated with the 1850 chart’s production and in that year he began to proclaim the third angel’s message.

Нашрияи Ҷеймс Уайт нишон медиҳад, ки шунавандагони ӯ ҳанӯз ҳам рамаи пароканда буданд, аммо он ҳамчунин дифоъ аз шанбеи рӯзи ҳафтум мебошад. Ин паёми фариштаи сеюм дар овони ибтидоии худ аст аз нигоҳи дарки адвентизми миллерӣ нисбат ба шанбе ва фариштаи сеюм. Он дар ҳамон соле нашр шудааст, ки ҷадвали соли 1850 нашр гардид, ва якҷоя онҳо барангехта шудани лашкари Худовандро барои бӯҳрони наздикшавандаи қонуни якшанбе муаррифӣ мекунанд. Исо ҳамеша анҷомро бо ибтидо тасвир мекунад, ва онҳое ки паёмро дар соли 1844 пешкаш карданд ва аз ҷадвали соли 1843 истифода бурданд, намунаи онҳое буданд, ки паёмро бо истифода аз ҷадвали соли 1850 пешкаш мекарданд. Дар оғози давраи ду ҷадвали Ҳабаққуқ, одамон паёми соатро дар иртибот бо ҷадвали Ҳабаққуқ эълон мекарданд, ва дар соли 1850 Ҷеймс Уайт паёми фариштаи сеюмро ҳамроҳ бо ҷадвали соли 1850 пешкаш мекунад. Ин ҷадвалро Бародар Николс дар давраи соли 1849 омода кардааст, яъне дар замоне ки Ҷеймс ва Эллен Уайт бо Бародар Николс зиндагӣ мекарданд. Ҷеймс Уайт бевосита бо таҳияи ҷадвали соли 1850 алоқаманд буд, ва дар ҳамон сол ӯ ба эълони паёми фариштаи сеюм оғоз намуд.

“September 23d, [1850] the Lord showed me that he had stretched out his hand the second time to recover the remnant of his people, and that efforts must be redoubled in this gathering time. In the scattering time Israel was smitten and torn; but now in the gathering time God will heal and bind up his people. In the scattering, efforts made to spread the truth had but little effect, accomplished but little or nothing; but in the gathering when God has set his hand to gather his people, efforts to spread the truth will have their designed effect. All should be united and zealous in the work. I saw that it was a shame for any to refer to the scattering for examples to govern us now in the gathering; for if God does no more for us now than he did then, Israel would never be gathered. It is as necessary that the truth should be published in a paper, as preached.” Review and Herald, November 1, 1850.

«23-юми сентябр [1850] Худованд ба ман нишон дод, ки Ӯ бори дуюм дасти Худро дароз кардааст, то бақияи қавми Худро бозпас гирад, ва дар ин замони ҷамъоварӣ кӯшишҳо бояд дучанд гарданд. Дар замони парокандагӣ Исроил зада ва пора-пора карда мешуд; аммо акнун, дар замони ҷамъоварӣ, Худо қавми Худро шифо хоҳад дод ва захмҳои онҳоро хоҳад баст. Дар парокандагӣ кӯшишҳое, ки барои паҳн кардани ҳақиқат ба амал оварда мешуданд, таъсири бисёр андаке доштанд, бисёр кам ё ҳеҷ чизеро ба анҷом мерасониданд; аммо дар ҷамъоварӣ, вақте ки Худо дасти Худро барои ҷамъ овардани қавми Худ гузоштааст, кӯшишҳо барои паҳн кардани ҳақиқат таъсири мақсудшудаи худро хоҳанд дошт. Ҳама бояд дар ин кор муттаҳид ва ғайратманд бошанд. Ман дидам, ки барои ҳар касе шарм аст, ки ба парокандагӣ барои намунаҳо муроҷиат кунад, то акнун моро дар ҷамъоварӣ роҳнамоӣ намоянд; зеро агар Худо акнун барои мо бештар аз он чи он вақт кард, накунад, Исроил ҳаргиз ҷамъ оварда намешуд. Ҳақиқат бояд дар як рӯзнома ба табъ расонда шавад, ҳамон қадар зарур аст, ки мавъиза карда шавад». Review and Herald, 1 ноябри 1850.

“The view that the Lord ‘had stretched out His hand the second time to recover the remnant of His people,’ on page 74, refers only to the union and strength once existing among those looking for Christ, and to the fact that He had begun to unite and to raise up His people again.” Early Writings, 86.

«Ақидае, ки Худованд “дасти Худро бори дуюм дароз карда буд, то бақияи қавми Худро бозпас гирад”, дар саҳифаи 74, танҳо ба ягонагӣ ва қуввате, ки як вақт дар миёни онҳое, ки мунтазири Масеҳ буданд, вуҷуд дошт, ва ба он далолат мекунад, ки Ӯ аз нав ба муттаҳид сохтани қавми Худ ва барпо намудани онҳо оғоз карда буд». Early Writings, 86.

Sister White in Early Writings is commenting upon the passage from Review and Herald in connection with her employing the prophet Isaiah’s words when she said, “the Lord showed me that he had stretched out his hand the second time to recover the remnant of his people.” He stretched out His hand in 1850. When He gathered those people into the Most Holy Place on October 22, 1844 it was at the conclusion of the scattering from 677 BC until October 22, 1844. Literal Judah residing in the literal glorious land were scattered for 2520 years in agreement with the “seven times” of Leviticus twenty-six in 677 BC. At the conclusion of the 2520 years spiritual Israel was gathered on October 22, 1844 and they were immediately scattered and the scattering concluded when the Lord stretches forth His hand a second time. He gathers them the second time in the passage to accomplish two things; to “bind up his people” and to “raise up” His people.

Хоҳар Уайт дар китоби «Навиштаҳои Аввал» бар порчае аз «Review and Herald» шарҳ медиҳад, дар иртибот бо он ки вай суханони набӣ Ишаъёро ба кор бурда, гуфта буд: «Худованд ба ман нишон дод, ки Ӯ дасти Худро бори дуюм дароз кардааст, то бақияи қавми Худро бозёфт намояд». Ӯ дасти Худро дар соли 1850 дароз кард. Вақте ки Ӯ он қавмро 22 октябри соли 1844 ба Қудси Қудсҳо ҷамъ овард, ин дар анҷоми парокандагие буд, ки аз соли 677 то милод то 22 октябри соли 1844 идома дошт. Яҳудои айнӣ, ки дар замини айнан ҷалолнок сокин буданд, бар асоси «ҳафт замон»-и Ибодатнома бисту шаш, дар соли 677 то милод, барои 2520 сол пароканда шуданд. Дар анҷоми 2520 сол, Исроили рӯҳонӣ 22 октябри соли 1844 ҷамъ оварда шуд, ва онҳо фавран пароканда гардиданд, ва ин парокандагӣ вақте ба анҷом расид, ки Худованд дасти Худро бори дуюм дароз мекунад. Ӯ онҳоро дар ин порча бори дуюм ҷамъ меоварад, то ду чизро ба амал оварад: «қавми Худро бибандад» ва «қавми Худро бархезонад».

“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.

«Сипас ман фариштаи сеюмро дидам. Фариштаи ҳамроҳи ман гуфт: “Каломи ӯ саҳмгин аст, рисолати ӯ даҳшатнок аст. Ӯ ҳамон фариштаест, ки бояд гандумро аз алафҳои бегона ҷудо кунад ва гандумро барои анбори осмонӣ муҳр занад ё бибандад.” Ин чизҳо бояд тамоми фикр, тамоми диққатро фаро гиранд. Боз ба ман зарурати он нишон дода шуд, ки онҳое ки бовар доранд мо паёми охирини марҳаматро дорем, бояд аз онҳое ҷудо бошанд, ки ҳар рӯз хатои навро қабул мекунанд ё ба худ мегиранд. Ман дидам, ки на ҷавон ва на пир набояд дар ҷамъомадҳои онҳое ҳозир шаванд, ки дар хато ва зулмотанд. Фаришта гуфт: “Бигзор ақл аз таваққуф кардан бар чизҳои бефоида бозистад.”» Manuscript Releases, ҷилди 5, 425.

The second gathering that began in 1850 typified the sealing (binding) of God’s people as they are lifted up “raised” as an ensign. 1850 identifies when the Lord gathers the one hundred and forty-four thousand. Of prophetic necessity they must have been scattered prior to being gathered. Thus, “the three and a half days” of Revelation 11:11 which symbolize 1260, which is half of 2520 and represents the scattering that followed July 18, 2020. Revelation 11:11 is representing the second gathering of those who are to be the one hundred and forty-four thousand and the ensign that is lifted up to the nations as set forth in Isaiah 11:11!

Ҷамъоварии дуюме, ки соли 1850 оғоз ёфт, муҳргузорӣ (бастан)-и қавми Худоро ба таври намунавӣ ифода мекард, ҳангоме ки онҳо чун парчам «бардошта» мешаванд. Соли 1850 замонеро муайян мекунад, ки Худованд саду чилу чор ҳазорро ҷамъ меоварад. Аз лиҳози зарурати нубувватӣ, онҳо бояд пеш аз ҷамъ оварда шуданашон пароканда шуда бошанд. Пас, «сею ним рӯз»-и Ваҳй 11:11, ки рамзи 1260 аст, ки нисфи 2520 мебошад ва парокандагие, ки пас аз 18 июли соли 2020 ба амал омад, ифода мекунад. Ваҳй 11:11 ҷамъоварии дуюми онҳоеро ифода менамояд, ки бояд саду чилу чор ҳазор бошанд, ва он парчаме, ки барои халқҳо барафрохта мешавад, чунон ки дар Ишаъё 11:11 баён шудааст!

And in that day there shall be a root of Jesse, which shall stand for an ensign of the people; to it shall the Gentiles seek: and his rest shall be glorious.

Ва дар он рӯз решае аз Йисой хоҳад буд, ки ҳамчун парчами халқҳо барпо хоҳад шуд; халқҳои ғайрияҳудӣ ба сӯи он хоҳанд омад, ва оромгоҳи ӯ ҷалолманд хоҳад буд.

And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again the second time to recover the remnant of his people, which shall be left, from Assyria, and from Egypt, and from Pathros, and from Cush, and from Elam, and from Shinar, and from Hamath, and from the islands of the sea.

Ва дар он рӯз чунин воқеъ хоҳад шуд, ки Худованд бори дуюм дасти Худро дароз хоҳад кард, то бақияи қавми Худро, ки боқӣ мондаанд, аз Ошур, аз Миср, аз Патрус, аз Куш, аз Элом, аз Шинор, аз Ҳамот ва аз ҷазираҳои баҳр бозпас оварад.

And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:10, 11, 12.

Ва Ӯ барои халқҳо парчаме барпо хоҳад кард, ва рондашудагони Исроилро ҷамъ хоҳад овард, ва парокандагони Яҳудоро аз чор гӯшаи замин гирд хоҳад овард. Ишаъё 11:10, 11, 12.

In 1850 the Lord stretched forth His hand a second time to gather the people who were presenting the third angel’s message in conjunction with the message of the Midnight Cry as represented by Habakkuk’s two tables. In July of 2023 the Lord stretched forth His hand a second time to gather the people who were presenting the third angel’s message in conjunction with the message of the Midnight Cry as represented by Habakkuk’s two tables. Both 1850 and July 2023 identify the gathering of “the remnant of his people” as Isaiah states in verse 11 of chapter 11. Verse 11 is sandwiched between verses ten and twelve, and both those verses identify the lifting up of the ensign to the world.

Дар соли 1850 Худованд дасти Худро бори дуюм дароз кард, то мардумеро ҷамъ оварад, ки паёми фариштаи сеюмро дар якҷоягӣ бо паёми Нидои Нисфи Шаб, чунон ки дар ду ҷадвали Ҳабаққуқ тасвир шудааст, пешкаш мекарданд. Дар моҳи июли соли 2023 низ Худованд дасти Худро бори дуюм дароз кард, то мардумеро ҷамъ оварад, ки паёми фариштаи сеюмро дар якҷоягӣ бо паёми Нидои Нисфи Шаб, чунон ки дар ду ҷадвали Ҳабаққуқ тасвир шудааст, пешкаш мекарданд. Ҳам соли 1850 ва ҳам моҳи июли соли 2023 ҷамъ овардани «боқимондаи қавми Худ»-ро муайян месозанд, чунон ки Ишаъё дар ояти 11-и боби 11 баён мекунад. Ояти 11 миёни оятҳои 10 ва 12 ҷой гирифтааст, ва ҳар дуи он оятҳо барафрохта шудани нишона ба ҷаҳонро муайян месозанд.

Each of the three verses are identifying the ensign, though the middle verse identifies them as the “remnant.” The remnant there is gathered a second time and the number of tribes who they are gathered from is eight. “8” represents not only those in the Noah’s ark that went from old world to the new world without seeing death, but “8” also represents those who are the 8th church that is of the seven. The two witnesses of Revelation 11:11 are those who have been resurrected. The number “8” is the symbol of the resurrection, a symbol of the one hundred and forty-four thousand, a symbol of baptism and a symbol of those who transition from Laodicea unto Philadelphia and become Isaiah’s ensign to the nations. The Lord stretches forth His hand a second time in 1850 to 1865 and again in July of 2023.

Ҳар яке аз ин се оят аломатро муайян мекунад, ҳарчанд ояти миёна онҳоро ҳамчун «боқимонда» мешиносонад. Боқимонда дар он ҷо бори дуюм ҷамъ оварда мешавад, ва шумораи қабилаҳое, ки онҳо аз миёни онҳо ҷамъ оварда мешаванд, ҳашт аст. «8» на танҳо онҳоеро ифода мекунад, ки дар киштии Нӯҳ буданд ва аз ҷаҳони куҳна ба ҷаҳони нав бе дидани марг гузаштанд, балки «8» ҳамчунин онҳоеро ифода мекунад, ки калисои ҳаштуманд, ки аз миёни ҳафттост. Ду шоҳиди Ваҳй 11:11 онҳоянд, ки эҳё шудаанд. Рақами «8» рамзи эҳё, рамзи саду чиҳилу чаҳор ҳазор, рамзи таъмид ва рамзи онҳоест, ки аз Лаодикия ба Филаделфия мегузаранд ва ба аломати Ишаъё барои халқҳо табдил меёбанд. Худованд дасти Худро бори дуюм дар солҳои 1850 то 1865, ва боз дар моҳи июли соли 2023, дароз мекунад.

In 2023, there was new light upon the seven times just as there had been in 1856. The period of 1856 unto 1863 is representing the history of the one hundred and forty-four thousand when the Lord raises up His remnant people as an army.

Дар соли 2023, бар ҳафт замон нури наве падид омад, ҳамон тавре ки дар соли 1856 чунин шуда буд. Давраи аз соли 1856 то 1863 таърихи яксаду чилу чор ҳазорро ифода мекунад, вақте ки Худованд қавми бақияи Худро ҳамчун лашкар бармехезонад.

Isaiah 11:11 aligns perfectly with Revelation 11:11 which aligns perfectly with Daniel 11:11. Isaiah and John are portraying an internal history and Daniel an external history. Daniel’s external line of 11:11 runs parallel with John’s internal line of 11:11 and Isaiah’s 11:11 presents the ensign of the internal line who calls God’s other flock out of the external line. Palmoni has tied these passages together into a nice bundle that could only be accomplished by the One who is Creator of all things.

Ишаъё 11:11 бо Ваҳй 11:11 комилан мувофиқат мекунад, ва он низ бо Дониёл 11:11 комилан мувофиқат дорад. Ишаъё ва Юҳанно таърихи дохилиро тасвир мекунанд, ва Дониёл — таърихи хориҷиро. Хати хориҷии Дониёл дар 11:11 ба таври мутаносиб бо хати дохилии Юҳанно дар 11:11 пеш меравад, ва Ишаъё 11:11 нишонаи хати дохилиро пешкаш мекунад, ки рамаи дигари Худоро аз хати хориҷӣ даъват намуда, берун меоварад. Палмони ин оятҳоро ба як дастаи зебо ба ҳам пайвастааст, ки анҷом додани он танҳо аз ҷониби Он Касе мумкин буд, ки Офаридгори ҳама чиз аст.

We will continue these things in the next article.

Мо ин чизҳоро дар мақолаи оянда идома хоҳем дод.

Dialogue with Artificial Information:

Муколама бо иттилооти сунъӣ:

Does the math world find any significance in the number “11”?

Оё ҷаҳони риёзиёт дар адади «11» ягон аҳамияте меёбад?

Yes, the number 11 holds several points of genuine mathematical interest and significance (beyond just being a prime number). Here are the main ones that mathematicians and math enthusiasts often highlight:

Бале, адади 11 дорои чандин ҷиҳати воқеан ҷолиб ва аҳамиятноки математикӣ аст (ғайр аз он ки танҳо адади аввалия бошад). Инҳо муҳимтаринашонанд, ки математикон ва дӯстдорони математика аксаран барҷаста месозанд:

11 is fifth prime number, the smallest two-digit prime and the first prime that is a palindrome in base 10. “11” is the smallest repunit (a number consisting of repeated units that is a prime. It is the only two-digit prime where the two digits are the same. 11, 22, 33, 44 ect. Only works with “11.” “11” is a Mersenne prime exponent. The decimal expansion of 1/11 = 0.090909… has a repeating period of just 2, but 1/11 is famous in another way: the sequence of primes 11, 101, 1009, 10007, 100003, etc., shows up in discussions of primes in arithmetic progression. The dihedral group of order 22 (symmetries of a regular 11-gon) is notable because “11” is the smallest prime for which the dihedral group has a non-abelian center-free structure of interest in group theory. In theoretical physics (string theory / M-theory), the universe is often modeled in 11 spacetime dimensions, and physicists and mathematicians who work in that area frequently remark on 11’s appearance. “11” is the only palindromic prime with an even number of digits (all others with even digits greater than 2 are divisible by 11 and hence composite). This is a theorem in recreational number theory.

11 адади панҷумин адади аввалин, хурдтарин адади аввалини дурақама ва нахустин адади аввалинест, ки дар асоси 10 палиндром мебошад. «11» хурдтарин репюнит аст (ададе, ки аз воҳидҳои такроршаванда иборат буда, адади аввалин бошад). Ин ягона адади аввалини дурақамаест, ки ҳар ду рақамаш яксонанд. 11, 22, 33, 44 ва ғайра. Ин танҳо бо «11» кор мекунад. «11» нишондиҳандаи адади аввалини Мерсенн аст. Бастаи даҳии 1/11 = 0.090909… давраи такрори ҳамагӣ 2 дорад, аммо 1/11 ба тарзи дигар низ машҳур аст: пайдарпаии ададҳои аввалин 11, 101, 1009, 10007, 100003 ва ғайра дар баҳсҳо оид ба ададҳои аввалин дар прогрессияи арифметикӣ зоҳир мешавад. Гурӯҳи диэдралии тартиби 22 (симметрияҳои 11-кунҷаи мунтазам) қобили таваҷҷуҳ аст, зеро «11» хурдтарин адади аввалинест, ки барои он гурӯҳи диэдралӣ сохтори ғайриабелии бебаркази мавриди таваҷҷуҳ дар назарияи гурӯҳҳо дорад. Дар физикаи назариявӣ (назарияи риштаҳо / M-theory), коинот аксаран дар 11 андозаи фазо-замон моделсозӣ мешавад ва физикдонҳо ва риёзидонҳое, ки дар он соҳа кор мекунанд, бисёр вақт пайдоиши 11-ро ёдовар мешаванд. «11» ягона адади аввалини палиндромӣ аст, ки шумораи ҷуфти рақамҳо дорад (ҳамаи ададҳои дигари дорои шумораи ҷуфти рақамҳо, ки аз 2 бештар бошанд, ба 11 тақсим мешаванд ва аз ин рӯ мураккабанд). Ин як теорема дар назарияи фароғатии ададҳост.

Bottom line:

Хулоса:

While “11” doesn’t have the same superstar status as π, e, or the golden ratio, it pops up repeatedly as the smallest or first example of many phenomena (first repunit prime, only even-digit palindromic prime, early appearance in many proofs and counterexamples, 11 dimensions in M-theory, etc.). So yes—the math world does consider 11 a significant number.

Гарчанде «11» ҳамон мақоми ситоравиро мисли π, e ё таносуби тиллоӣ надорад, он такроран ҳамчун хурдтарин ё нахустин намунаи бисёр падидаҳо зуҳур мекунад (нахустин адади аввали репюнит, ягона адади аввали палиндромии бо шумораи ҷуфти рақамҳо, ҳузури барвақт дар бисёр исботҳо ва мисолҳои нақз, 11 андоза дар M-theory ва ғайра). Пас, бале — ҷаҳони математика 11-ро адади муҳим мешуморад.

“He who inspired the Word was the true expositor of the Word. Christ illustrated his teachings by calling the attention of his hearers to the simple laws of nature, and to the familiar objects which they daily saw and handled. Thus he led their minds from the natural to the spiritual. Many failed of grasping at once the meaning of his parables; but as they day by day came in contact with the objects with which the Great Teacher had associated spiritual truths, some discerned the lessons of divine truth he had sought to impress, and these were convinced of the truth of his mission and converted to the gospel.” Sabbath School Worker, December 1, 1909.

«Он ки Каломро илҳом бахшида буд, тафсиргари ҳақиқии Калом буд. Масеҳ таълимоти Худро бо он равшан месохт, ки диққати шунавандагонашро ба қонунҳои соддаи табиат ва ба ашёи ошное, ки онҳо ҳар рӯз медиданд ва ба даст мегирифтанд, ҷалб менамуд. Ҳамин тавр Ӯ зеҳни онҳоро аз табиӣ ба рӯҳонӣ роҳнамоӣ мекард. Бисёре аз онҳо дарҳол маънои масалҳои Ӯро дарк карда натавонистанд; аммо вақте ки онҳо рӯз ба рӯз бо он ашёе рӯ ба рӯ мешуданд, ки Устоди Бузург бо онҳо ҳақиқатҳои рӯҳониро пайванд дода буд, баъзе касон дарсҳои ҳақиқати илоҳиро, ки Ӯ мехост дар дили онҳо нақш бандад, дарк карданд, ва инҳо ба ҳаққонияти рисолати Ӯ бовар ҳосил намуда, ба Инҷил руҷӯъ карданд». Sabbath School Worker, December 1, 1909.

“Leading thus from the natural to the spiritual kingdom, Christ’s parables are links in the chain of truth that unites man with God, and earth with heaven.” Christ’s Object Lessons, 17.

«Ҳамин тавр, аз салтанати табиӣ ба салтанати рӯҳонӣ роҳнамоӣ намуда, масалҳои Масеҳ ҳалқаҳое дар занҷири ҳақиқатанд, ки инсонро бо Худо ва заминро бо осмон муттаҳид месозад». Christ’s Object Lessons, 17.