Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.
ข้อสิบสามและสิบสี่ระบุถึงประวัติศาสตร์ช่วงหนึ่งซึ่งเซลิวคัสและฟีลิปแห่งมาซิโดเนียกำลังก่อพันธมิตรกัน และคนทั้งสองเป็นแบบอย่างของสหรัฐอเมริกา ซึ่งเป็นกองทัพตัวแทนกองแรกของโรม และมาซิโดเนีย (กรีซ) เป็นสัญลักษณ์ของสหประชาชาติ ในประวัติศาสตร์ยุคต้นนั้น พันธมิตรของกษัตริย์ฝ่ายเหนือ (เซลิวคัส) และฟีลิป (กรีซ) เป็นภาพแทนของประวัติศาสตร์ที่นำไปสู่ยุทธการที่พาเนียม ซึ่งอีกสองศตวรรษต่อมา ชื่อของเมืองได้ถูกเปลี่ยนจากพาเนียมเป็นเมืองซีซารียาฟีลิปปี ชื่อสองส่วนของเมืองนั้นมิได้มีขึ้นเพื่อเป็นการระลึกถึงพันธมิตรระหว่างเซลิวคัสกับฟีลิปแห่งมาซิโดเนีย
The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.
ชื่อ “ซีซารียา ฟีลิปปี” มีที่มาจากการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ของเมืองโบราณซึ่งเป็นที่รู้จักกันในชื่อ Paneas หรือ Panium เดิมเมืองนี้มีชื่อว่า Paneas เนื่องจากตั้งอยู่ใกล้กับธารน้ำพุสำคัญแห่งหนึ่งซึ่งอุทิศแด่เทพเจ้าแพนแห่งกรีก ธารน้ำพุแห่งนี้ซึ่งเป็นสถานที่ทางศาสนาที่สำคัญในสมัยโบราณ ไหลลงสู่แม่น้ำจอร์แดน
During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and "Philippi," honoring Herod Philip.
ในรัชสมัยของกษัตริย์เฮโรดมหาราช ราวคริสต์ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล เมืองนี้ได้รับการบูรณะครั้งสำคัญ และได้รับการขยายพร้อมทั้งตกแต่งให้สง่างามยิ่งขึ้น ซีซารียาฟีลิปปีได้รับการตั้งชื่อโดยเฮโรดฟีลิป พระโอรสองค์หนึ่งของเฮโรดมหาราช พระองค์ทรงตั้งชื่อเมืองว่า “ซีซารียา” เพื่อถวายเกียรติแด่จักรพรรดิโรมัน ซีซาร์ออกัสตัส และเติม “ฟีลิปปี” ตามพระนามของพระองค์เอง จึงเป็น “ซีซารียาฟีลิปปี” ดังนั้น “ซีซารียาฟีลิปปี” จึงเป็นการประกอบกันของ “ซีซารียา” ซึ่งสะท้อนถึงการถวายบรรณาการเชิงเกียรติของเฮโรดต่อซีซาร์ออกัสตัส และ “ฟีลิปปี” ซึ่งให้เกียรติแก่เฮโรดฟีลิป
Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.
ในเชิงพยากรณ์ พาเนียมสัมพันธ์กับสัมพันธมิตรระหว่างเซลูคัสกับฟีลิปแห่งมาซิโดเนีย และยังสัมพันธ์กับพันธมิตรระหว่างซีซาร์กับเฮโรดฟีลิปด้วย พันธมิตรทั้งสองนี้ชี้ถึงพันธมิตรระหว่างสหรัฐอเมริกากับสหประชาชาติซึ่งเกิดขึ้นภายหลังการล่มสลายของรัสเซียภายใต้ปูติน ดังที่มีเซลูคัสและฟีลิปเป็นตัวแทน ทั้งยังเป็นภาพแทนของพันธมิตรระหว่างสันตะสำนักซึ่งเป็นมารดา กับสหรัฐอเมริกาซึ่งเป็นบุตรสาว ดังที่มีซีซาร์และฟีลิปซึ่งต่างก็เป็นตัวแทนของโรมเป็นภาพแทนร่วมกัน สิ่งเหล่านี้ร่วมกันชี้ให้เห็นว่าสหรัฐอเมริกากำลังยื่นมือ “ข้ามอ่าวเพื่อคว้ามือแห่งอำนาจของโรมัน” และยื่นมือ “ข้ามเหวลึกเพื่อประสานมือกับลัทธิทรงวิญญาณ” ก่อนกฎหมายวันอาทิตย์ของข้อสิบหก สหภาพสามประการก็ได้รับการสถาปนาไว้แล้ว
Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.
ปาเนียมเป็นตัวแทนของศูนย์กลางแห่งการนมัสการเทพแพนของกรีก ธารน้ำพุที่อุทิศแด่เทพแพนของกรีกนั้น ในเวลานั้นเป็นที่รู้จักกันด้วยว่าเป็น “ประตูนรก” และเมื่อพระเยซูเสด็จไปยังที่นั่น พระดำรัสของพระองค์เกี่ยวกับ “ประตูนรก” จึงชี้ถึงการต่อสู้ระหว่างลักษณะทางการเมืองและศาสนาของกรีซ (โลกาภิวัตน์) กับโปรเตสแตนต์ที่ละทิ้งความเชื่อ ซึ่งจะเกิดขึ้นในวาระสุดท้าย นั่นคือสงครามที่ได้เริ่มต้นขึ้นเป็นครั้งแรกโดยประธานาธิบดีผู้มั่งคั่ง ผู้ซึ่งได้ปลุกปั่นอาณาจักรของกรีซขึ้นในข้อสอง เป็นทั้งสงครามภายนอกในระดับทั่วโลก และเป็นสงครามภายในที่เกี่ยวข้องกับสหรัฐอเมริกาด้วย
The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.
ศาสนาของโลกาภิวัตน์คือศาสนาของพญานาค ซึ่งในบริบทสมัยใหม่ของเราก็คือศาสนาแห่งวัฒนธรรมตื่นรู้ ในปี 2020 สัตว์ร้ายที่ขึ้นมาจากเหวลึก ซึ่งถูกระบุไว้ในวิวรณ์บทที่สิบเอ็ด ได้สำแดงอำนาจทั้งทางการเมืองและทางศาสนาของมัน และได้สังหารเขาทั้งสองของสัตว์ร้ายแห่งแผ่นดินนั้น เหวลึกนั้น นอกจากสิ่งอื่น ๆ แล้ว ยังมีภาพแทนโดย “บ่อน้ำพาน” ซึ่งเป็นต้นน้ำที่หล่อเลี้ยงแม่น้ำจอร์แดน.
In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him, and held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.
ในเทพปกรณัมกรีก แพนมีความสัมพันธ์กับธรรมชาติ ถิ่นทุรกันดาร และดนตรีพื้นบ้าน อีกทั้งการมีอยู่ของบ่อน้ำพุที่อุทิศแด่เขาก็มีความสำคัญทางศาสนาสำหรับบรรดาผู้นมัสการ เทพเจ้าแพนมักถูกพรรณนาว่ามีขา เขา และหูเป็นแพะ แพนได้รับการถือว่าเป็นเทพแห่งคนเลี้ยงแกะและฝูงสัตว์ และมักถูกวาดภาพให้เป็นเทพผู้รื่นเริงและเจ้าเล่ห์ ผู้โลดเล่นอยู่ตามผืนป่าและขุนเขา ภาพลักษณ์ของแพนในฐานะเทพผู้มีขาเป็นแพะสอดคล้องกับดาเนียลบทที่แปด ซึ่งกรีซถูกแทนด้วยแพะผู้ แพะเป็นสัตว์เลี้ยงในบ้านที่พบได้ทั่วไปในกรีกโบราณ และมักพบในแถบภูเขาซึ่งเชื่อกันว่าเป็นถิ่นที่แพนท่องเที่ยวไปมา การพรรณนานี้ได้กลายเป็นลักษณะเด่นประการหนึ่งในคติภาพของแพน และยังคงสืบเนื่องอยู่ในศิลปะและวรรณกรรมกรีกที่พรรณนาเทพองค์นี้ รวมทั้งในเงินตราประจำชาติด้วย
When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”
เมื่อพระเยซูเสด็จไปยังเมืองซีซารียาฟีลิปปี พระองค์ทรงประกาศว่าบรรดา “ประตูแห่งนรก” จะมีชัยเหนือคริสตจักรมิได้ สิ่งที่เปโตรได้กล่าวตอบคำถามของพระเยซูนั้น เป็นที่เข้าใจกันในประวัติศาสตร์และธรรมประเพณีคริสเตียนว่าเป็น “คำสารภาพความเชื่อคริสเตียน”
When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.
เมื่อพระเยซูเสด็จเข้าไปในเขตแดนเมืองซีซารียาฟีลิปปี พระองค์ทรงถามเหล่าสาวกของพระองค์ว่า “มนุษย์ทั้งหลายกล่าวว่าเราผู้เป็นบุตรมนุษย์นั้นเป็นผู้ใด” พวกเขาทูลตอบว่า “บางคนว่าเป็นยอห์นผู้ให้บัพติศมา บางคนว่าเป็นเอลียาห์ และคนอื่น ๆ ว่าเป็นเยเรมีย์ หรือคนหนึ่งในพวกผู้เผยพระวจนะ” พระองค์ตรัสกับพวกเขาว่า “แต่พวกท่านเล่าว่าเราเป็นผู้ใด” ซีโมนเปโตรทูลตอบว่า “พระองค์คือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์” พระเยซูจึงตรัสตอบเขาว่า “ซีโมน บารโยนาเอ๋ย ท่านเป็นสุข เพราะว่ามิใช่เนื้อหนังและเลือดที่สำแดงความนี้แก่ท่าน แต่เป็นพระบิดาของเราผู้สถิตในสวรรค์ และเรากล่าวแก่ท่านด้วยว่า ท่านคือเปโตร และบนศิลานี้เราจะสร้างคริสตจักรของเราไว้ และประตูแห่งแดนนรกจะมีชัยชนะเหนือคริสตจักรนั้นหามิได้ และเราจะมอบกุญแจแห่งอาณาจักรสวรรค์แก่ท่าน สิ่งใดก็ตามที่ท่านจะผูกไว้ในโลก สิ่งนั้นจะถูกผูกไว้ในสวรรค์ และสิ่งใดก็ตามที่ท่านจะปล่อยในโลก สิ่งนั้นจะถูกปล่อยในสวรรค์” แล้วพระองค์ทรงกำชับเหล่าสาวกว่า อย่าบอกผู้ใดว่าพระองค์คือพระเยซูผู้ทรงเป็นพระคริสต์ มัทธิว 16:13–20
This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.
ข้อความตอนนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เพราะเป็นตัวแทนของช่วงเวลาหัวเลี้ยวหัวต่อในพันธกิจของพระเยซูและในการพัฒนาเทววิทยาคริสเตียน คำประกาศยอมรับของเปโตรว่าพระเยซูทรงเป็นพระเมสสิยาห์ พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ ถูกมองว่าเป็นรากฐานแห่งความเชื่อคริสเตียนและเป็นศิลามุมเอกซึ่งคริสตจักรถูกสร้างขึ้นบนนั้น วลีที่ว่า “บนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา” ได้รับการตีความในธรรมประเพณีคาทอลิกว่าเป็นการอ้างถึงตัวเปโตรเอง ซึ่งพระเยซูทรงระบุว่าเป็น “ศิลา” ที่คริสตจักรจะถูกสร้างขึ้นบนเขา การตีความนี้เป็นพื้นฐานสำหรับความเป็นเอกสิทธิ์อันดับแรกและอำนาจของพระสันตะปาปาในเทววิทยาคาทอลิก
In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the church.
ในเทววิทยาโปรเตสแตนต์ “ศิลา” มิได้ถูกเข้าใจว่าหมายถึงเปโตรเป็นการส่วนตัว แต่หมายถึงคำสารภาพแห่งความเชื่อของเปโตรในพระเยซูว่าเป็นพระเมสสิยาห์และพระบุตรของพระเจ้า ตามทรรศนะนี้ รากฐานของคริสตจักรมิใช่เปโตร หากแต่เป็นคำสารภาพว่าพระเยซูทรงเป็นพระคริสต์และพระบุตรของพระเจ้า โดยไม่คำนึงถึงการตีความทางเทววิทยา คำสารภาพของเปโตรในมัทธิว 16:13–20 ได้รับการถือว่าเป็นข้อความสำคัญยิ่งและเป็นรากฐานในความเชื่อคริสเตียน โดยเน้นย้ำพระอัตลักษณ์ของพระเยซูว่าเป็นพระเมสสิยาห์และพระบุตรของพระเจ้า และยืนยันพันธกิจและจุดมุ่งหมายของคริสตจักร
In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.
ในบทความก่อนหน้า เราได้นำเสนอข้อความตอนหนึ่งจาก The Desire of Ages ซึ่งซิสเตอร์ไวท์ได้ชี้ให้เห็นประเด็นบางประการที่เกี่ยวข้องกับการเสด็จไปยังเมืองซีซารียา ฟีลิปปีของพระคริสต์ ประเด็นหนึ่งที่เธอได้กล่าวไว้คือ พระคริสต์ทรงพาสาวกออกไปให้พ้นจากอิทธิพลของพวกยิว เพื่อทรงถ่ายทอดบทเรียนแห่งซีซารียา ฟีลิปปีแก่พวกเขา
“Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.
“เวลานี้พระเยซูและเหล่าสาวกของพระองค์ได้เข้ามาในเมืองหนึ่งแถบใกล้เคียงซีซารียาฟีลิปปีแล้ว พวกเขาได้ออกพ้นเขตกาลิลี เข้าไปในดินแดนซึ่งการนับถือรูปเคารพแพร่หลายอยู่ ที่นี่เหล่าสาวกถูกแยกออกจากอิทธิพลที่ครอบงำของศาสนายูดาย และถูกนำให้เข้ามาสัมผัสกับการนมัสการของคนต่างศาสนาอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น รอบด้านพวกเขามีรูปแบบต่าง ๆ ของความเชื่อโชคลางซึ่งมีอยู่ในทุกส่วนของโลกเป็นภาพแทนอยู่ พระเยซูทรงประสงค์ให้ภาพของสิ่งเหล่านี้นำพวกเขาให้ตระหนักถึงความรับผิดชอบของตนต่อคนต่างศาสนา ระหว่างที่พระองค์ประทับอยู่ในภูมิภาคนี้ พระองค์ทรงพยายามหลีกเร้นจากการสั่งสอนประชาชน และทรงอุทิศพระองค์แก่เหล่าสาวกของพระองค์อย่างเต็มที่ยิ่งขึ้น” ผู้พึงปรารถนาแห่งปวงชน, 411.
On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.
เมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม ค.ศ. 2020 พระคริสต์ได้ทรงนำเหล่าสาวกแห่งวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 ออกจากอิทธิพลของแอ๊ดเวนติสต์แบบเลาดีเซีย ความผิดหวังครั้งแรกในอุปมาเรื่องหญิงพรหมจารีสิบคนนั้นก่อให้เกิดการแยกตัวของขบวนการออกจากชุมนุมชนของผู้เยาะเย้ย ซึ่งกำลังอยู่ในกระบวนการถูกปล่อยผ่านไป ความจริงข้อนี้ได้สำเร็จแล้วในประวัติศาสตร์มิลเลอไรต์เมื่อวันที่ 19 เมษายน ค.ศ. 1844 และอีกครั้งหนึ่งเมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม ค.ศ. 2020 จากนั้นประวัติศาสตร์แห่งช่วงเวลาเนิ่นช้าจึงได้เริ่มต้นขึ้น และประวัติศาสตร์นั้นมีลายเซ็นของ “ความจริง” อยู่ทั้งในขบวนการของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่งและองค์ที่สาม
The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of Divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.
ความผิดหวังครั้งแรกเป็นหมุดหมายแรกในสามหมุดหมาย และประวัติศาสตร์นั้นสิ้นสุดลงด้วยความผิดหวังครั้งใหญ่ในวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 ซึ่งเป็นแบบอย่างของ “แผ่นดินไหวครั้งใหญ่” ในวิวรณ์ บทที่สิบเอ็ด จุดเริ่มต้น คืออักษรตัวแรกของอักษรฮีบรู เป็นตัวแทนของความผิดหวัง และจุดจบ คืออักษรตัวที่ยี่สิบสองของอักษรฮีบรู ก็เป็นตัวแทนของความผิดหวังเช่นกัน อักษรตัวที่สิบสาม ซึ่งเป็นตัวแทนของการกบฏ ชี้ให้เห็นความผิดหวังของหญิงพรหมจารีโง่เขลา ผู้สำแดงสภาพที่หลงหายของตนเมื่อเสียงเรียกยามเที่ยงคืนระบุให้เห็นว่าใครได้เตรียมพร้อมและใครมิได้เตรียมพร้อมสำหรับวิกฤตนั้น อักษรทั้งยี่สิบสองตัวของอักษรฮีบรูเป็นสัญลักษณ์แห่งการรวมกันของความเป็นพระเจ้ากับความเป็นมนุษย์ซึ่งสำเร็จขึ้นภายในประวัติศาสตร์นั้น แม้ว่าประวัติศาสตร์ของขบวนการมิลเลอไรต์จะเป็นคาเดชครั้งแรก และประวัติศาสตร์ของเราในวันนี้เป็นคาเดชครั้งสุดท้ายก็ตาม
The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.
สองเส้นนั้นดำเนินไปควบคู่กัน แต่เส้นหนึ่งเป็นตัวแทนแห่งความล้มเหลวของประชากรของพระเจ้า และอีกเส้นหนึ่งเป็นตัวแทนแห่งชัยชนะของประชากรของพระเจ้า ก่อนถึงกางเขนไม่นาน พระเยซูทรงนำเหล่าสาวกของพระองค์มาสู่ปาเนียม เช่นเดียวกับที่พระองค์ได้ทรงนำเหล่าสาวกยุคสุดท้ายของพระองค์มาสู่ปาเนียม และในการนั้น พระองค์ทรงยอมให้ความผิดหวังครั้งหนึ่งปลดปล่อยเหล่าสาวกยุคสุดท้ายของพระองค์ออกจาก “อิทธิพลที่ควบคุมอยู่” ของลัทธิแอ๊ดเวนติสต์แบบเลาดีเซีย ซึ่งมี “ศาสนายูดาย” เป็นภาพแทนในประวัติศาสตร์ของพระธรรมมัทธิวบทที่สิบหก ในการนั้นด้วย พระองค์ยังได้ทรงนำเหล่าสาวกของพระองค์เข้าสู่การสัมผัสกับลัทธินอกศาสนาอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้นพร้อมกันไปด้วย อันเป็นภาพแทนของสภาพแวดล้อมแห่งการทำงานของเหล่าสาวกยุคสุดท้ายของพระองค์ ซึ่งบัดนี้กำลังดำเนินชีวิตอยู่ท่ามกลางการสำแดงอย่างเต็มรูปแบบของอำนาจซาตาน อันเป็นภาพแทนโดยระบบการสื่อสารสมัยใหม่ที่กำลังถูกนำมาใช้เพื่อนำทั้งโลกให้เข้าสู่การรับเครื่องหมายของสัตว์ร้าย.
The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.
ประวัติศาสตร์ของ Caesarea Philippi สอดคล้องกับประวัติศาสตร์ของยุทธการที่ Panium และกับข้อสิบสามถึงข้อสิบห้า พระคริสต์และเหล่าสาวกของพระองค์กำลังยืนอยู่ในเงาของกางเขน เป็นแบบอย่างถึงเหล่าสาวกของพระองค์ในยุคสุดท้ายที่ยืนอยู่ในเงาของกฎหมายวันอาทิตย์ ที่นั่น ในข้อสิบสามถึงข้อสิบห้า ซึ่งก็คือ Caesarea Philippi และยังเป็นยุทธการที่ Panium ด้วย ซึ่งเป็นจุดที่เรายืนอยู่ในทุกวันนี้ พระคริสต์ทรงเริ่มสอนเหล่าสาวกของพระองค์เกี่ยวกับสิ่งที่กำลังจะเกิดขึ้นในข้อสิบหก
“He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.
“พระองค์กำลังจะตรัสแก่พวกเขาถึงความทุกข์ทรมานซึ่งกำลังคอยพระองค์อยู่ แต่ก่อนอื่นพระองค์ได้เสด็จออกไปตามลำพัง และทรงอธิษฐานเพื่อให้จิตใจของพวกเขาได้รับการเตรียมพร้อมที่จะรับพระวจนะของพระองค์” The Desire of Ages, 411.
Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.
ก่อนที่พระคริสต์จะตรัสแก่เหล่าสาวกของพระองค์เรื่องกางเขน พระองค์ได้เสด็จจากไปก่อน หรือทรงชักช้าอยู่ ดังนั้นจึงทรงกำหนดช่วงเวลาแห่งการชักช้าในคำอุปมาและในประวัติศาสตร์ตั้งแต่วันที่ 18 กรกฎาคม ค.ศ. 2020 ถึงเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 2023
“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.
“เมื่อทรงเข้าร่วมกับเขาทั้งหลาย พระองค์มิได้ทรงสื่อสารสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์จะถ่ายทอดในทันที ก่อนที่จะทรงกระทำเช่นนั้น พระองค์ได้ประทานโอกาสแก่เขาทั้งหลายให้สารภาพความเชื่อของตนในพระองค์ เพื่อเขาทั้งหลายจะได้รับการเสริมกำลังสำหรับการทดลองที่จะมาถึง” The Desire of Ages, 411.
In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.
ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 2023 องค์พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงเริ่มประทานโอกาสแก่ผู้ที่เกี่ยวข้องกับความผิดหวังนั้น ให้สำแดงความเชื่อของตน พระองค์ได้ทรงกระทำเช่นนั้นโดยทรงเปิดเผยข่าวสารแห่งเอเสเคียลบทที่สามสิบเจ็ด ซึ่งเป็นการยืนยันข่าวสารของวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 ข่าวสารนั้นเป็นสายใยที่ผูกช่วงเวลาแห่งการประทับตราตั้งแต่วันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 เข้ากับกฎหมายวันอาทิตย์ซึ่งกำลังจะมาถึงในไม่ช้า ทั้งนี้โดยการวางความผิดหวังของวันที่ 18 กรกฎาคม ค.ศ. 2020 ไว้ในโครงสร้างแห่งความจริง เพราะผู้ที่เต็มใจจะมองเห็น ย่อมสามารถตระหนักได้ว่าการเคลื่อนไหวเพื่อการปฏิรูปทุกครั้งล้วนมีแก่นเรื่องหนึ่งที่ทอดผ่านประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์อันเฉพาะของตน។
In the last days, the message of the third woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third woe.
ในยุคสุดท้าย ข่าวสารแห่งวิบัติประการที่สามมาถึงเมื่อวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 จากนั้นก็มีการประกาศข่าวสารเทียมเท็จเกี่ยวกับวิบัติประการที่สาม ซึ่งก่อให้เกิดความผิดหวัง แต่ข่าวสารที่ทำให้พวกเขากลับมีชีวิตอีกครั้งหลังจากที่เป็นกระดูกที่ตายแล้ว แห้งผาก และกระจัดกระจายอยู่เป็นเวลาสามวันครึ่งนั้น คือข่าวสารเรื่องลมทั้งสี่ ซึ่งก็คือวิบัติประการที่สามด้วยเช่นกัน
The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.
เหล่าสาวกแห่งวาระสุดท้ายย่อมมองเห็นได้ หากพวกเขาเลือกที่จะมองเห็นว่า หมุดหมายทั้งสามของการผนึกหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พันนั้นเป็นแก่นเรื่องเดียวกันในแต่ละขั้น และว่าในขั้นที่สอง การกบฏซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนด้วยอักษรตัวที่สิบสามแห่งอักษรฮีบรูได้ยืนยันข่าวสารนั้นว่าเป็น “ความจริง” พยานประการที่สองซึ่งองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงจัดเตรียมไว้ก็คือ ข้อเท็จจริงที่ว่าความผิดหวังครั้งแรกของขบวนการปฏิรูปก่อนหน้านั้นตั้งอยู่บนการกบฏต่อพระประสงค์ซึ่งทรงสำแดงของพระเจ้า ไม่ว่าจะเป็นโมเสสที่มิได้เข้าสุหนัตบุตรของตน หรืออุสซาห์ที่แตะหีบพันธสัญญานั้น หรือมารธากับมารีย์ที่สงสัยพระวจนะของพระเยซูเกี่ยวกับการตายของลาซารัส แนวปฏิรูปเพียงแนวเดียวที่มิได้ยืนยันข้อเท็จจริงว่าความผิดหวังครั้งแรกตั้งอยู่บนการไม่เชื่อฟังก็คือขบวนการปฏิรูปของมิลเลอไรต์ แต่ในเวลานั้นก็ได้มีการแสดงให้เห็นด้วยว่า ประวัติศาสตร์ของมิลเลอไรต์มีหมุดหมายภายในซึ่งตั้งอยู่บนความจริงขององค์ที่แปด ซึ่งเป็นมาจากทั้งเจ็ด.
The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.
ข้อเท็จจริงที่ว่าองค์ที่แปดนั้นเป็นของเจ็ด เป็นองค์ประกอบสำคัญประการหนึ่งของวิวรณ์แห่งพระเยซูคริสต์ซึ่งบัดนี้กำลังถูกเปิดผนึก และการเปลี่ยนผ่านจากขบวนการมิลเลอไรต์ฝ่ายฟีลาเดลเฟียไปสู่คริสตจักรเลาดีเซีย เป็นหมายสำคัญที่ระบุว่าเมื่อใดขบวนการเลาดีเซียของทูตสวรรค์องค์ที่สามจะเปลี่ยนผ่านไปสู่ขบวนการฝ่ายฟีลาเดลเฟียของชนหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พันคน ดังนั้น ข้อเท็จจริงที่ว่าความผิดหวังครั้งแรกของมิลเลอไรต์ได้บรรลุผลโดยที่ขบวนการของพวกเขามิได้สำแดงการไม่เชื่อฟัง ได้จัดให้มีภาพเปรียบต่างสำหรับหมายสำคัญเดียวกันนี้ในวาระสุดท้าย ซึ่ง ณ ที่นั้นขบวนการเลาดีเซียของทูตสวรรค์องค์ที่สามจะไม่เชื่อฟังและก่อให้เกิดความผิดหวัง และโดยการกระทำเช่นนั้นจะสอดคล้องกับหมายสำคัญของมิลเลอไรต์ และก่อให้เกิดตรรกะที่ทำให้เห็นว่าขบวนการของชนหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พันคนคือองค์ที่แปด ซึ่งเป็นของเจ็ด
On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.
ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 2023 องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงยกชู “เสียงหนึ่งในถิ่นทุรกันดาร” ขึ้น เพื่อเตรียมประชากรของพระองค์ในวาระสุดท้ายสำหรับวิกฤตแห่งกฎหมายวันอาทิตย์ และเมื่อพระองค์เสด็จกลับมาจากการทรงอธิษฐานอย่างยืดเยื้อไปยังเหล่าสาวกแล้ว พระองค์ก็ประทานโอกาสแก่พวกเขาให้แสดงความเชื่อของตน ในสมัยของพระคริสต์ ข่าวสารนั้นคือพิธีบัพติศมาของพระองค์ ซึ่งเป็นจุดที่พระเยซู ทรงเป็นพระเยซูคริสต์ หมุดหมายดังกล่าวสอดคล้องกับวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 และเหล่าสาวกของพระองค์ถูกถามว่ามนุษย์ทั้งหลายคิดอย่างไร แล้วจึงถูกถามว่าเหล่าสาวกเองคิดอย่างไรเกี่ยวกับพระคริสต์
“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’
“เมื่อได้ทรงเข้าร่วมกับพวกเขาแล้ว พระองค์มิได้ตรัสสิ่งที่ทรงประสงค์จะถ่ายทอดในทันที ก่อนจะทรงกระทำเช่นนั้น พระองค์ได้ประทานโอกาสแก่พวกเขาให้สารภาพความเชื่อของตนในพระองค์ เพื่อพวกเขาจะได้รับกำลังสำหรับการทดลองที่จะมาถึง พระองค์ตรัสถามว่า ‘คนทั้งหลายกล่าวว่าเรา บุตรมนุษย์ เป็นผู้ใด?’”
“Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.
“น่าเศร้าที่พวกสาวกจำต้องยอมรับว่าอิสราเอลได้ล้มเหลวในการจำแนกพระเมสสิยาห์ของตนให้รู้จัก บางคนเมื่อได้เห็นการอัศจรรย์ของพระองค์ ก็ได้ประกาศว่าพระองค์ทรงเป็นพระบุตรของดาวิด ฝูงชนที่ได้รับการเลี้ยงดูให้อิ่มที่เบธไซดาได้ปรารถนาจะประกาศตั้งพระองค์เป็นกษัตริย์ของอิสราเอล หลายคนพร้อมที่จะยอมรับพระองค์ว่าเป็นผู้พยากรณ์ แต่พวกเขามิได้เชื่อว่าพระองค์ทรงเป็นพระเมสสิยาห์” The Desire of Ages, 411.
The majority of Adventism did not believe in the third woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic Word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.
ชาวแอ๊ดเวนตีสต์ส่วนใหญ่ไม่เชื่อในภัยพิบัติประการที่สามของวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 พวกเขาเชื่อในบางส่วนของการอัศจรรย์แห่งพระวจนะแห่งคำพยากรณ์ที่ได้ถูกนำเสนอในขบวนการนั้น และบางคนเข้าใจว่าข่าวสารของวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 มีองค์ประกอบบางประการของความจริง แต่พวกเขามิได้เชื่ออย่างแท้จริงต่อข้ออ้างทั้งหลายของวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001
The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:
การอ้างสิทธิ์เมื่อวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 ได้ถูกแสดงเป็นแบบล่วงหน้าไว้แล้วโดยการอ้างสิทธิ์เมื่อวันที่ 11 สิงหาคม ค.ศ. 1840 และการอ้างสิทธิ์นั้นได้ถูกถ่ายทอดโดยซิสเตอร์ไวท์เมื่อท่านอธิบายถึงการสำเร็จตามคำพยากรณ์ของวันที่ 11 สิงหาคม ค.ศ. 1840 ท่านกล่าวว่า:
“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.
“ณ เวลาที่กำหนดไว้อย่างแม่นยำนั้น ตุรกีโดยผ่านทางเอกอัครราชทูตของตน ได้ยอมรับการคุ้มครองจากมหาอำนาจพันธมิตรแห่งยุโรป และด้วยเหตุนี้จึงได้ตกอยู่ภายใต้การควบคุมของบรรดาประชาชาติคริสเตียน เหตุการณ์นั้นได้ทำให้คำพยากรณ์สำเร็จลงอย่างตรงตามถ้อยคำ เมื่อเรื่องนี้เป็นที่รับรู้กัน คนเป็นอันมากก็เชื่อมั่นในความถูกต้องของหลักการตีความคำพยากรณ์ที่มิลเลอร์และผู้ร่วมงานของเขายึดถือ และขบวนการเสด็จมาจึงได้รับแรงผลักดันอย่างน่าอัศจรรย์ บรรดาผู้มีการศึกษาและมีฐานะได้เข้าร่วมกับมิลเลอร์ ทั้งในการประกาศและในการตีพิมพ์ทัศนะของเขา และตั้งแต่ปี 1840 ถึง 1844 งานนี้ก็ได้ขยายออกไปอย่างรวดเร็ว” The Great Controversy, 334, 335.
What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.
สิ่งที่ได้รับการยืนยันเมื่อวันที่ 11 สิงหาคม ค.ศ. 1840 คือทัศนะเชิงพยากรณ์ของมิลเลอร์นั้นถูกต้อง และคำประกาศเกี่ยวกับวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 คือการยืนยันว่าทัศนะเชิงพยากรณ์ของ Future for America นั้นถูกต้อง ฝูงชนจำนวนมากที่ไม่ยอมกลับใจในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 2023 ไม่สามารถและจะไม่ยอมรับข้อสมมติฐานที่ว่า ระเบียบวิธีซึ่งพระคริสต์ทรงออกแบบไว้ และทรงมอบหมายแก่ Future for America นั้น แท้จริงแล้วคือระเบียบวิธีแห่งฝนปลายฤดู แต่แล้วพระคริสต์ได้ทรงถามเหล่าสาวกของพระองค์ว่า พวกเขาเอง—not the multitude—มีความเห็นอย่างไร។
“Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’
“บัดนี้พระเยซูทรงตั้งคำถามข้อที่สอง ซึ่งเกี่ยวกับเหล่าสาวกเองว่า ‘แต่พวกท่านเล่าว่าเราเป็นผู้ใด?’ เปโตรทูลตอบว่า ‘พระองค์คือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่’”
“From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.
“ตั้งแต่แรก เปโตรได้เชื่อว่าพระเยซูทรงเป็นพระเมสสิยาห์ คนอื่นอีกเป็นอันมากซึ่งได้เกิดความสำนึกผิดจากการเทศนาของยอห์นผู้ให้บัพติศมา และได้รับพระคริสต์แล้ว ก็เริ่มสงสัยในพันธกิจของยอห์นเมื่อท่านถูกจำคุกและถูกประหารชีวิต; และบัดนี้พวกเขาก็สงสัยว่าพระเยซูทรงเป็นพระเมสสิยาห์ผู้ซึ่งพวกเขาได้เฝ้าคอยมาเป็นเวลายาวนานหรือไม่ สาวกจำนวนมากซึ่งเคยคาดหวังอย่างแรงกล้าว่าพระเยซูจะเสด็จขึ้นประทับบนบัลลังก์ของดาวิด ก็ละทิ้งพระองค์ไปเมื่อพวกเขาเห็นว่าพระองค์มิได้ทรงมีพระประสงค์เช่นนั้น แต่เปโตรและสหายของท่านมิได้หันเหไปจากความจงรักภักดีของตน ท่าทีโลเลของผู้ที่เมื่อวานสรรเสริญและวันนี้กลับประณาม มิได้ทำลายความเชื่อของผู้ติดตามพระผู้ช่วยให้รอดที่แท้จริง เปโตรประกาศว่า ‘พระองค์ทรงเป็นพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่’ ท่านมิได้รอคอยเกียรติยศแห่งกษัตริย์มาสวมมงกุฎแด่องค์พระผู้เป็นเจ้าของท่าน แต่ยอมรับพระองค์ในยามที่ทรงถ่อมพระองค์”
“Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.
“เปโตรได้แสดงออกถึงความเชื่อของทั้งสิบสองคนนั้นแล้ว ถึงกระนั้น เหล่าสาวกยังคงห่างไกลจากความเข้าใจในพระราชกิจของพระคริสต์ การต่อต้านและการบิดเบือนความจริงของพวกปุโรหิตและพวกธรรมาจารย์ แม้ไม่อาจทำให้พวกเขาหันเหไปจากพระคริสต์ได้ ก็ยังทำให้พวกเขางุนงงสับสนอย่างยิ่ง พวกเขามองไม่เห็นหนทางของตนอย่างแจ่มชัด อิทธิพลจากการอบรมในระยะแรกของพวกเขา คำสั่งสอนของพวกแรบไบ อำนาจของธรรมประเพณี ยังคงบดบังสายตาของพวกเขาจากความจริง เป็นครั้งคราว ลำแสงอันล้ำค่าจากพระเยซูได้ส่องมายังพวกเขา แต่บ่อยครั้งพวกเขาก็เป็นเหมือนคนที่คลำทางอยู่ท่ามกลางเงามืด แต่ในวันนี้ ก่อนที่พวกเขาจะถูกนำให้เผชิญหน้ากับบททดสอบอันยิ่งใหญ่แห่งความเชื่อของตน พระวิญญาณบริสุทธิ์ได้สถิตเหนือพวกเขาด้วยฤทธานุภาพ ชั่วขณะหนึ่ง ดวงตาของพวกเขาถูกหันไปจาก ‘สิ่งซึ่งมองเห็นได้’ เพื่อจะได้มองดู ‘สิ่งซึ่งมองไม่เห็น’ 2 โครินธ์ 4:18 ภายใต้สภาพแห่งความเป็นมนุษย์นั้น พวกเขามองเห็นพระสิริของพระบุตรของพระเจ้า”
“Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.
“พระเยซูตรัสตอบเปโตรว่า ‘ซีโมน บุตรโยนาเอ๋ย ท่านเป็นสุขแล้ว เพราะว่าเนื้อหนังและเลือดมิได้สำแดงเรื่องนี้แก่ท่าน แต่พระบิดาของเรา ผู้ทรงสถิตในสวรรค์ได้ทรงสำแดงแก่ท่าน’” ผู้พึงปรารถนาแห่งปวงชน, 412.
Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic Word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the Son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.
คำสารภาพของเปโตรในการระบุว่าพระคริสต์ทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้า ได้กล่าวตอบโดยตรงต่อคำถามแห่งการทดสอบของประวัติศาสตร์นั้น เวลาที่พระเมสสิยาห์จะทรงปรากฏได้มาถึงแล้ว ตามที่พระวจนะแห่งคำพยากรณ์ของพระเจ้าได้ทรงกำหนดไว้ และมีเพียงผู้ที่ยอมรับความจริงนั้นเท่านั้นที่จะถูกรวมอยู่กับบรรดาผู้ที่คำกล่าวของเปโตรเป็นตัวแทน เปโตรเป็นตัวแทนของผู้ที่ยอมรับข่าวสารซึ่งได้รับการสถาปนาเมื่อวันที่ 11 กันยายน 2001 และผู้ที่สารภาพว่าพระเยซูทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้า “เปโตรได้แสดงออกซึ่งความเชื่อของอัครสาวกทั้งสิบสอง” และอัครสาวกทั้งสิบสองซึ่งท่านเป็นตัวแทนนั้นคือคนหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พันคน ด้วยเหตุนี้ พระคริสต์จึงทรงเปลี่ยนชื่อของเปโตรจากซีโมน บารโยนา เป็นเปโตรในข้อพระคัมภีร์ตอนนั้น
“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.
“ไซมอน” หมายถึง “ผู้ที่ได้ยิน” และ “บาร์” หมายถึง “บุตรของ” และโยนาห์หมายถึง “นกพิราบ” ไซมอนเป็นตัวแทนของบรรดาผู้ที่ได้ยินข่าวสารของนกพิราบ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนความจริงทั้งหลายที่สัมพันธ์กับบัพติศมาของพระเยซู เมื่อพระองค์ทรงเป็นพระคริสต์ ผู้ทรงได้รับการเจิมด้วยฤทธานุภาพ ดังที่ได้มีการแสดงเป็นสัญลักษณ์ไว้โดยการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในรูปลักษณ์ของนกพิราบ।
The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.
แนวการปฏิรูปนั้นขนานกัน และยอห์นเป็นตัวแทนของชาวมิลเลอไรต์ ซึ่งในวันที่ 11 สิงหาคม ค.ศ. 1840 ได้กินหนังสือเล่มน้อยนั้น เยเรมีย์สอดคล้องกับเหตุการณ์นั้น และเมื่อเขาได้กินหนังสือเล่มน้อย เขาก็ได้รับการเรียกด้วยพระนามของพระเจ้าแล้ว
Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.
ข้าพระองค์พบพระวจนะของพระองค์ และข้าพระองค์ก็รับประทานพระวจนะนั้นเสีย; และพระวจนะของพระองค์เป็นความชื่นบานและความปีติยินดีแห่งใจของข้าพระองค์: เพราะข้าพระองค์ได้ชื่อว่าเป็นของพระองค์ ข้าแต่พระยาห์เวห์พระเจ้าแห่งพลโยธา เยเรมีย์ 15:16
When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the Divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”
เมื่อองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงเข้าทำพันธสัญญากับอับราม พระองค์ทรงเปลี่ยนชื่อของเขาเป็นอับราฮัม เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงกระทำกับซารายและยาโคบ การเปลี่ยนชื่อนั้นเป็นสัญลักษณ์แห่งความสัมพันธ์ตามพันธสัญญา และ ณ หมุดหมายที่ซึ่งสัญลักษณ์แห่งพระเจ้าทรงเสด็จลงมานั้น ประชากรของพระเจ้าจะต้องรับประทานข่าวสาร เข้าสู่พันธสัญญา และจากนั้นชื่อของพวกเขาจึงถูกเปลี่ยน ในฐานะตัวแทนของเหล่าสาวกในสมัยของพระคริสต์ ซีโมน บารโยนาเป็นตัวแทนของบรรดาผู้ที่ “ได้ยิน” ข่าวสารของ “นกพิราบ”
When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.
เมื่อเขาเป็นพยานว่าเขาตระหนักว่า ณ หมุดหมายแห่งกาลเวลานั้น พระเยซูได้ทรงเป็นพระคริสต์ และว่าพระองค์ทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้า พร้อมทั้งความหมายทั้งสิ้นที่สิ่งนั้นครอบคลุมอยู่แล้วนั้น พระคริสต์จึงทรงเปลี่ยนชื่อของเขาเป็นเปโตร เขาได้ประกาศสารที่ประชากรแห่งพันธสัญญาของพระคริสต์ในประวัติศาสตร์ช่วงนั้นยอมรับ และในการกระทำเช่นนั้น เขายังเป็นแบบอย่างล่วงหน้าถึงคนหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พันคนในยุคสุดท้ายด้วย
The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.
อักษร “P” เป็นอักษรตัวที่สิบหกในอักษรภาษาอังกฤษ และอักษร “E” เป็นอักษรตัวที่ห้าในอักษรนั้น และอักษร “T” เป็นอักษรตัวที่ยี่สิบ อักษร “E” ปรากฏซ้ำอีกครั้ง และชื่อนี้ลงท้ายด้วยอักษร “R” ซึ่งเป็นอักษรตัวที่สิบแปด สิบหก “คูณ” ห้า “คูณ” ยี่สิบ “คูณ” ห้า “คูณ” สิบแปด เท่ากับหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พัน พระมหาภาษาศาสตร์ผู้ทรงมหัศจรรย์ได้ตรัสกับเปโตรเป็นภาษาฮีบรู และพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ได้ถูกเขียนขึ้นเป็นภาษากรีก และบรรดาผู้แปลฉบับคิงเจมส์ได้จัดทำพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่เป็นภาษาอังกฤษ
In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).
แม้จะมีสามขั้นของภาษาที่แตกต่างกัน พระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้า ทรงเป็นนักภาษาศาสตร์อัศจรรย์และผู้ทรงนับอัศจรรย์ ได้ทรงวางภาพประกอบเรื่องการประทับตราคนหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พันไว้ในมัทธิวบทที่สิบหก ซึ่งสอดคล้องกับยุทธการแห่งปานิอุม และการเสด็จเยือนซีซารียาฟีลิปปีของพระองค์ พระองค์ได้ทรงกระทำเช่นนั้นโดยทรงใช้การควบคุมภาษาและตัวเลขของพระองค์ เพราะพระองค์ทรงเป็นทั้ง Palmoni (ผู้ทรงนับอัศจรรย์) และพระวจนะ (นักภาษาศาสตร์อัศจรรย์)
We will continue this study in the next article.
เราจะศึกษาต่อในบทความถัดไป
“Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.
“เมื่อเกือบสองพันปีก่อน มีพระสุรเสียงหนึ่งอันลึกซึ้งเกินหยั่งถึงดังขึ้นในสวรรค์ จากพระที่นั่งของพระเจ้า ว่า ‘ดูเถิด ข้าพระองค์มาแล้ว’ ‘พระองค์มิได้ทรงประสงค์เครื่องสัตวบูชาและของถวาย แต่พระองค์ได้ทรงจัดเตรียมกายหนึ่งไว้สำหรับข้าพระองค์…. ดูเถิด ข้าพระองค์มาแล้ว (มีเขียนถึงข้าพระองค์ไว้ในม้วนหนังสือนั้น) เพื่อจะกระทำตามพระทัยของพระองค์ ข้าแต่พระเจ้า’ ฮีบรู 10:5–7 ในถ้อยคำเหล่านี้ มีการประกาศถึงความสำเร็จสมดังพระประสงค์ซึ่งได้ทรงซ่อนไว้ตั้งแต่นิรันดร์กาล พระคริสต์กำลังจะเสด็จมาเยือนโลกของเรา และทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ พระองค์ตรัสว่า ‘พระองค์ได้ทรงจัดเตรียมกายหนึ่งไว้สำหรับข้าพระองค์’ หากพระองค์ได้ทรงปรากฏด้วยพระสิริซึ่งเป็นของพระองค์ร่วมกับพระบิดาก่อนที่โลกจะมีมา เราก็คงไม่อาจทนต่อแสงแห่งการสถิตอยู่ของพระองค์ได้ เพื่อให้เราทั้งหลายอาจมองดูพระสิรินั้นได้โดยไม่ถูกทำลาย การสำแดงพระสิริของพระองค์จึงถูกปกคลุมไว้ พระเทวภาพของพระองค์ถูกคลุมไว้ด้วยสภาพมนุษย์—พระสิริอันไม่อาจมองเห็นได้อยู่ในรูปลักษณ์มนุษย์ที่มองเห็นได้”
“This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.
“พระประสงค์อันยิ่งใหญ่นี้ได้ถูกแสดงเป็นเงาไว้ล่วงหน้าในแบบและสัญลักษณ์ต่าง ๆ พุ่มไม้ที่ลุกไหม้ ซึ่งพระคริสต์ทรงสำแดงพระองค์แก่โมเสส ณ ที่นั้น ได้เผยให้เห็นพระเจ้า สัญลักษณ์ที่ทรงเลือกใช้เพื่อเป็นภาพแทนแห่งเทวภาพนั้น คือพุ่มไม้เตี้ย ๆ อันต่ำต้อย ซึ่งดูประหนึ่งว่าไม่มีสิ่งดึงดูดใจใด ๆ ภายในสิ่งนั้นเอง พระผู้ไม่มีที่สิ้นสุดได้ประทับอยู่ พระเจ้าผู้ทรงเปี่ยมด้วยพระเมตตาทั้งสิ้น ได้ทรงห่อหุ้มพระสิริของพระองค์ไว้ในแบบอันถ่อมที่สุด เพื่อว่าโมเสสจะมองดูได้และยังมีชีวิตอยู่ ฉันใดก็ฉันนั้น ในเสาเมฆในเวลากลางวันและเสาเพลิงในเวลากลางคืน พระเจ้าทรงสื่อสารกับอิสราเอล ทรงสำแดงพระประสงค์ของพระองค์แก่มนุษย์ และประทานพระคุณของพระองค์แก่พวกเขา พระสิริของพระเจ้าถูกทำให้ลดความเจิดจ้าลง และพระบรมเดชานุภาพของพระองค์ถูกปกปิดไว้ เพื่อสายตาอันอ่อนแอของมนุษย์ผู้จำกัดจะสามารถมองดูได้ ฉันนั้นพระคริสต์ก็จะเสด็จมาใน ‘กายแห่งความต่ำต้อยของเรา’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘ในสภาพเหมือนมนุษย์’ ในสายตาของโลก พระองค์ไม่มีความงามที่เขาทั้งหลายจะปรารถนาพระองค์เลย กระนั้นพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าผู้ทรงรับสภาพมนุษย์ เป็นความสว่างแห่งสวรรค์และแผ่นดินโลก พระสิริของพระองค์ถูกปกปิดไว้ ความยิ่งใหญ่และพระบรมเดชานุภาพของพระองค์ถูกซ่อนไว้ เพื่อพระองค์จะทรงเข้ามาใกล้มนุษย์ผู้โศกเศร้าและถูกทดลองได้”
“God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.
“พระเจ้าทรงบัญชาโมเสสเพื่อชนชาติอิสราเอลว่า ‘และให้พวกเขาสร้างสถานนมัสการสำหรับเรา เพื่อเราจะได้สถิตอยู่ท่ามกลางพวกเขา’ (อพยพ 25:8) และพระองค์ได้ประทับอยู่ในสถานนมัสการนั้น ท่ามกลางชนชาติของพระองค์ ตลอดการพเนจรอันเหน็ดเหนื่อยของพวกเขาในถิ่นทุรกันดาร สัญลักษณ์แห่งการทรงสถิตของพระองค์อยู่กับพวกเขาเสมอ ฉันใด พระคริสต์ก็ได้ทรงตั้งพลับพลาของพระองค์ไว้ท่ามกลางค่ายพักแห่งสภาพมนุษย์ของเรา ฉันนั้น พระองค์ทรงปักเต็นท์ของพระองค์เคียงข้างเต็นท์ทั้งหลายของมนุษย์ เพื่อพระองค์จะได้ทรงสถิตอยู่ท่ามกลางเรา และทรงทำให้เราคุ้นเคยกับพระลักษณะและพระชนมชีพอันเป็นพระเจ้าของพระองค์ ‘พระวจนะได้ทรงบังเกิดเป็นมนุษย์ และได้ทรงตั้งพลับพลาอยู่ท่ามกลางเรา (และเราได้เห็นพระสิริของพระองค์ คือพระสิริประหนึ่งพระบุตรองค์เดียวจากพระบิดา) บริบูรณ์ด้วยพระคุณและความจริง’ ยอห์น 1:14, R. V., margin.”
“Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’
“นับตั้งแต่พระเยซูเสด็จมาเพื่อประทับอยู่กับเรา เราจึงรู้ว่าพระเจ้าทรงคุ้นเคยกับการทดลองและความทุกข์ยากของเรา และทรงเห็นอกเห็นใจต่อความโศกเศร้าของเรา บุตรชายและบุตรหญิงทุกคนของอาดัมย่อมเข้าใจได้ว่า พระผู้สร้างของเราทรงเป็นสหายของคนบาป เพราะในคำสอนทุกประการแห่งพระคุณ ในพระสัญญาทุกข้อแห่งความชื่นบาน ในกิจการทุกอย่างแห่งความรัก ในสิ่งดึงดูดอันเป็นพระเจ้าทุกประการที่ทรงสำแดงไว้ในพระชนม์ชีวิตของพระผู้ช่วยให้รอดบนแผ่นดินโลก เราเห็นว่า ‘พระเจ้าทรงสถิตกับเรา’”
“Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.
ซาตานบิดเบือนธรรมบัญญัติแห่งความรักของพระเจ้าให้เป็นเสมือนธรรมบัญญัติแห่งความเห็นแก่ตัว มันประกาศว่าเป็นไปไม่ได้ที่เราจะเชื่อฟังข้อบัญญัติทั้งหลายของธรรมบัญญัตินั้นได้ มันกล่าวโทษพระผู้สร้างว่าเป็นต้นเหตุแห่งการล้มลงในบาปของบิดามารดาคู่แรกของเรา พร้อมทั้งความทุกข์ระทมทั้งสิ้นที่เป็นผลสืบเนื่องมา ทำให้มนุษย์มองพระเจ้าว่าเป็นผู้ก่อให้เกิดบาป ความทุกข์ทรมาน และความตาย พระเยซูเสด็จมาเพื่อเปิดโปงการล่อลวงนี้ ในฐานะผู้ทรงเป็นเช่นเดียวกับเรา พระองค์ทรงประทานแบบอย่างแห่งการเชื่อฟัง และเพื่อการนี้ พระองค์ทรงรับเอาธรรมชาติมนุษย์ของเราไว้กับพระองค์ และทรงผ่านประสบการณ์ทั้งหลายของเรา “ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงจำต้องทรงเป็นเหมือนพี่น้องของพระองค์ทุกประการ” ฮีบรู 2:17 หากเราต้องรับสิ่งใดที่พระเยซูมิได้ทรงทนรับแล้ว ในประเด็นนั้นซาตานก็จะอ้างว่าฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าไม่เพียงพอสำหรับเรา เพราะฉะนั้น พระเยซูจึงทรง “ถูกทดลองใจเหมือนอย่างเราทุกประการ” ฮีบรู 4:15 พระองค์ทรงทนต่อการทดลองทุกอย่างที่เราอาจประสบ และพระองค์มิได้ทรงใช้ฤทธิ์อำนาจใดเพื่อพระองค์เองนอกเหนือจากที่ทรงประทานแก่เราโดยเสรี ในฐานะมนุษย์ พระองค์ทรงเผชิญการทดลอง และทรงมีชัยโดยกำลังซึ่งพระเจ้าทรงประทานแก่พระองค์ พระองค์ตรัสว่า “ข้าพระองค์ยินดีที่จะกระทำตามพระทัยของพระองค์ โอ พระเจ้าของข้าพระองค์ เออ ธรรมบัญญัติของพระองค์อยู่ภายในใจของข้าพระองค์” สดุดี 40:8 ขณะที่พระองค์เสด็จไปทรงกระทำความดี และทรงรักษาบรรดาผู้ที่ถูกซาตานบีบคั้นนั้น พระองค์ทรงสำแดงให้มนุษย์เห็นอย่างชัดเจนถึงลักษณะของธรรมบัญญัติของพระเจ้าและธรรมชาติแห่งการรับใช้พระองค์ ชีวิตของพระองค์เป็นพยานว่า เราทั้งหลายก็สามารถเชื่อฟังธรรมบัญญัติของพระเจ้าได้เช่นกัน
“By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.
“โดยความเป็นมนุษย์ของพระองค์ พระคริสต์ทรงสัมผัสมนุษยชาติ; โดยความเป็นพระเจ้าของพระองค์ พระองค์ทรงยึดกุมพระที่นั่งของพระเจ้าไว้ได้ ในฐานะพระบุตรแห่งมนุษย์ พระองค์ได้ประทานแบบอย่างแห่งการเชื่อฟังแก่เรา; ในฐานะพระบุตรของพระเจ้า พระองค์ประทานฤทธิ์อำนาจแก่เราเพื่อจะเชื่อฟัง พระคริสต์นี่เองที่ตรัสกับโมเสสจากพุ่มไม้บนภูเขาโฮเรบว่า ‘เราเป็นผู้ซึ่งเราเป็น.... เจ้าจงกล่าวแก่ชนชาติอิสราเอลดังนี้ว่า เราเป็น ได้ทรงใช้ข้าพเจ้ามาหาท่านทั้งหลาย’ อพยพ 3:14 นี่เป็นคำรับประกันแห่งการช่วยกู้อิสราเอลให้พ้น ดังนั้น เมื่อพระองค์เสด็จมา ‘ในสภาพเหมือนมนุษย์ทั้งหลาย’ พระองค์จึงทรงประกาศพระองค์เองว่าเป็น เราเป็น พระกุมารแห่งเบธเลเฮ็ม พระผู้ช่วยให้รอดผู้สุภาพอ่อนโยนและถ่อมตน คือพระเจ้า ‘ผู้ทรงปรากฏในเนื้อหนัง’ 1 ทิโมธี 3:16 และพระองค์ตรัสแก่เราว่า: ‘เราเป็นผู้เลี้ยงแกะที่ดี’ ‘เราเป็นอาหารแห่งชีวิต’ ‘เราเป็นทางนั้น เป็นความจริง และเป็นชีวิต’ ‘สิทธิอำนาจทั้งสิ้นในสวรรค์และบนแผ่นดินโลกทรงมอบไว้แก่เราแล้ว’ ยอห์น 10:11; 6:51; 14:6; มัทธิว 28:18 เราเป็น คือหลักประกันของพระสัญญาทุกประการ เราเป็น; อย่ากลัวเลย ‘พระเจ้าทรงสถิตกับเรา’ คือหลักประกันอันมั่นคงแห่งการช่วยกู้เราให้พ้นจากบาป และเป็นคำรับรองถึงฤทธิ์อำนาจของเราที่จะเชื่อฟังกฎแห่งสวรรค์” ผู้พึงปรารถนาแห่งปวงชน, 23, 24.