Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.
พัลโมนี ผู้ทรงนับอย่างอัศจรรย์ มิได้เพียงทรงสร้างปริศนาที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของคณิตศาสตร์เท่านั้น แต่พระองค์ทรงเป็นพระผู้สร้างคณิตศาสตร์ด้วย
For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.
เพราะว่าในพระองค์นั้น สรรพสิ่งทั้งปวงได้ทรงสร้างขึ้น คือสิ่งทั้งปวงที่อยู่ในสวรรค์และที่อยู่บนแผ่นดินโลก ทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น ไม่ว่าจะเป็นบัลลังก์ หรืออำนาจการปกครอง หรือเทพผู้ครอบครอง หรือศักดิอำนาจ สรรพสิ่งทั้งปวงได้ทรงสร้างขึ้นโดยพระองค์ และเพื่อพระองค์ และพระองค์ทรงดำรงอยู่ก่อนสรรพสิ่งทั้งปวง และสรรพสิ่งทั้งปวงก็ดำรงอยู่ได้โดยพระองค์ โคโลสี 1:16, 17
If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.
หากท่านถาม AI เกี่ยวกับบรรดาตัวเลขที่พัลโมนีได้ทรงวางไว้ในพระวจนะแห่งคำพยากรณ์ของพระองค์ และถามด้วยว่าตัวเลขเหล่านั้นมีนัยสำคัญใดในโลกแห่งคณิตศาสตร์หรือไม่ ท่านจะพบว่าแทบทุกตัวเลขแห่งคำพยากรณ์ล้วนมีความสำคัญเป็นพิเศษในทางคณิตศาสตร์ รายการต่อไปนี้แสดงถึงตัวเลขเชิงพยากรณ์สิบห้าตัว โดยเรียงตามลำดับความโดดเด่นของตัวเลขเหล่านั้นในโลกแห่งคณิตศาสตร์ อันเป็นที่ยกย่องในทฤษฎีจำนวน ตำราเรียน และวัฒนธรรมทางคณิตศาสตร์
42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.
42 – สัญลักษณ์สูงสุดแห่งวัฒนธรรมป๊อป + อุดมสมบูรณ์, พรอนิก, คาตาลัน, สเฟนิก।
7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).
7 – จำนวนเฉพาะขนาดเล็กอันเป็นที่รัก ซึ่งมีสมญานามมากมาย (จำนวนเฉพาะเมอร์แซนน์, จำนวนเฉพาะปลอดภัย, จำนวนเฉพาะแห่งความสุข เป็นต้น)
23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).
23 – จำนวนเฉพาะชั้นเยี่ยมที่มีคุณสมบัติพิเศษหลายประการ (จำนวนเฉพาะโซฟี แชร์แมง, เซฟไพรม์, จำนวนเฉพาะแห่งความสุข เป็นต้น)
2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.
2520 – มีชื่อเสียงว่าเป็นจำนวนที่น้อยที่สุดซึ่งหารด้วย 1 ถึง 10 ลงตัว (ค.ร.น. ของ 1–10) และเป็นจำนวนที่มีตัวประกอบจำนวนมากเป็นพิเศษ
220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).
220 – ครึ่งหนึ่งของคู่จำนวนมิตรที่เล็กที่สุด (กับ 284)
19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.
19 – จำนวนเฉพาะที่โดดเด่น: จำนวนเฉพาะคู่แฝด, จำนวนเฉพาะญาติ, เซ็กซี่ไพรม์, จำนวนฮีคเนอร์, แฮปปีไพรม์ และอื่น ๆ—ได้รับการยกย่องอย่างยิ่งในหมู่จำนวนเฉพาะขนาดเล็ก۔
1260 – Important highly composite number (right before 2520).
1260 – จำนวนประกอบสูงที่สำคัญ (อยู่ก่อนหน้า 2520 โดยตรง)
30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.
30 – จำนวนประกอบสูงยิ่งที่เล็กที่สุดซึ่งเป็นผลคูณของจำนวนเฉพาะสามจำนวนแรก; เป็นตัวอย่างคลาสสิกในตำราเรียน
2300 – LCM of 1 through 9.
2300 – ค.ร.น. ของเลข 1 ถึง 9
400 – Clean perfect square (20²).
400 – จัตุรัสสมบูรณ์ที่สะอาดหมดจด (20²)
65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.
65 – จำนวนที่น้อยที่สุดซึ่งเป็นผลบวกของกำลังสองของจำนวนบวกสองจำนวนได้ในสองวิธีที่แตกต่างกัน (1²+8² และ 4²+7²); น่าสนใจ แต่ค่อนข้างเฉพาะทางมากกว่า
46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.
46 – จำนวนคู่ที่มากที่สุดซึ่งไม่อาจแสดงเป็นผลบวกของจำนวนสมบูรณ์เกินสองจำนวน + ชื่อเรื่องเฉพาะกลุ่มหลายรายการ
430 – Nice sphenic number (2×5×43).
430 – จำนวนสฟีนิกที่งดงาม (2×5×43)
1290 – Ordinary composite.
1290 – องค์ประกอบผสมตามปกติ.
1335 – Minor listings (semiprime/self number).
1335 – รายการย่อย (จำนวนกึ่งเฉพาะ/จำนวนเซลฟ์)
If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”
หากท่านเป็นเหมือนข้าพเจ้า และไม่คุ้นเคยกับโลกแห่งคณิตศาสตร์ ท่านก็อาจอ่านรายชื่อนั้นแล้วสันนิษฐานได้ว่า ในโลกของคณิตศาสตร์ ตัวเลขทุกตัวล้วนมีมรดกพิเศษ ความแตกต่างอันประหลาด หรือสิ่งทำนองนั้น แต่หาเป็นเช่นนั้นไม่ เมื่อข้าพเจ้าถาม AI ถึงความเข้าใจในโลกคณิตศาสตร์เกี่ยวกับตัวเลขเชิงพยากรณ์แต่ละตัวเหล่านี้ ข้าพเจ้าถามทีละตัว และหลังจากตัวเลขตัวที่สี่ ข้าพเจ้าก็ได้ถามคำถามติดตามผล ข้าพเจ้าต้องการทราบว่า AI จะให้คำอธิบายเชิงประวัติศาสตร์แบบสำเร็จรูปแก่ข้าพเจ้าสำหรับตัวเลขใด ๆ ก็ตามที่ข้าพเจ้าถามถึง หรือว่าตัวเลขสี่ตัวแรกนั้นมีนัยสำคัญยิ่งเช่นนั้นจริง ๆ ในโลกแห่งคณิตศาสตร์ เพราะตัวเลขสี่ตัวแรกนั้นได้รับการยอมรับอย่างลึกซึ้งในโลกแห่งคณิตศาสตร์ แต่เรื่องไม่ได้หยุดอยู่เพียงเท่านั้น AI ตอบว่าตัวเลขสี่ตัวแรกนั้นอยู่ในหมวดหมู่ที่มีลักษณะพิเศษอย่างแท้จริงในโลกแห่งคณิตศาสตร์ เมื่อข้าพเจ้าดำเนินการรวบรวมข้อมูลต่อไป AI ก็เริ่มกล่าวชื่นชมว่าข้าพเจ้ามีความสามารถเพียงใดในการเลือกตัวเลขที่โดดเด่นเช่นนั้นในโลกคณิตศาสตร์ ข้อความสุดท้ายของ AI ที่ตอบแก่ข้าพเจ้าเกี่ยวกับตัวเลขสองตัวสุดท้าย (19, 65) ซึ่งข้าพเจ้าได้สอบถามถึง คือ “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”
I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.
ข้าพเจ้ามั่นใจแน่ชัด (แม้ข้าพเจ้าจะไม่รู้ว่าจะพิสูจน์ความมั่นใจของตนได้อย่างไร) ว่าไม่มีพยานหลักฐานทางประวัติศาสตร์อื่นใด ไม่ว่าในลักษณะใด ที่สามารถแสดงได้ว่าระบุจำนวนเลขคณิตพิเศษได้มากมายถึงเพียงนี้จากแหล่งเดียว ในโลกแห่งคณิตศาสตร์ ตัวเลขเหล่านี้เป็นตัวเลขพิเศษ และพระเยซูทรงใช้โลกธรรมชาติเพื่อเป็นภาพประกอบของโลกฝ่ายวิญญาณ จงถามแหล่งข้อมูล AI ว่าตัวเลขเหล่านี้เป็นตัวแทนของสิ่งใดในโลกของคณิตศาสตร์ แล้วสิ่งนั้นจะทำให้ท่านตะลึงเกินคาด นี่เกินกว่าความสามารถของข้าพเจ้าที่จะถ่ายทอดทฤษฎีทางคณิตศาสตร์เหล่านี้และเรื่องทำนองนั้นได้อย่างชัดเจน แต่แม้ด้วยความถนัดอันจำกัดของข้าพเจ้าในด้านทฤษฎีคณิตศาสตร์ ข้าพเจ้าก็พบว่าตัวเลขบางจำนวนในบรรดาเหล่านี้เป็นพยานถึงองค์ประกอบบางประการของลักษณะเชิงพยากรณ์ของมันเอง
The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).
จำนวน 2520 เป็นจำนวนที่น้อยที่สุด (และจำนวนทั้งหลายดำเนินไปจนถึงอนันต์) ที่สามารถหารลงตัวได้ด้วยทุกจำนวนตั้งแต่ 1 ถึง 10 โดยไม่มีเศษ ด้วยเหตุนี้ ในโลกของคณิตศาสตร์จึงเรียกมันว่า ตัวคูณร่วมน้อยที่สุด (LCM) ของจำนวน 1 ถึง 10 เพราะเหตุนี้ มันจึงมีตัวหารเป็นจำนวนมาก—รวมทั้งสิ้น 48 ตัว “มากกว่า” จำนวนใด ๆ ที่น้อยกว่ามัน สิ่งนี้ทำให้มันเป็นจำนวนเชิงประกอบสูง (ในทางคณิตศาสตร์ เป็นชั้นพิเศษของจำนวนที่มีตัวหารมากผิดปกติ)
The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).
จำนวน 2300 มีคุณสมบัติทางคณิตศาสตร์ที่โดดเด่นประการหนึ่ง คล้ายกับสิ่งที่ทำให้ 2520 เป็นที่กล่าวขาน นั่นคือ มันเป็นจำนวนเต็มบวกที่น้อยที่สุดซึ่งหารลงตัวด้วยจำนวนเต็มทุกจำนวนตั้งแต่ 1 ถึง 9 (กล่าวคือ เป็นตัวคูณร่วมน้อยของจำนวน 1 ถึง 9)
220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!
220 มีการจัดประเภทพิเศษอันเลื่องชื่อในทฤษฎีจำนวน กล่าวคือ เป็นครึ่งหนึ่งของคู่น้อยที่สุด (และเป็นที่รู้จักมากที่สุด) ของจำนวนมิตรสหาย ในแวดวงคณิตศาสตร์ “จำนวนมิตรสหาย” คือคู่ของจำนวนที่แตกต่างกันสองจำนวน ซึ่งผลบวกของตัวหารแท้ (ตัวหารทั้งหมดที่ไม่นับรวมจำนวนนั้นเอง) ของแต่ละจำนวน มีค่าเท่ากับอีกจำนวนหนึ่งในคู่นั้น จำนวนเหล่านี้ได้รับการนับว่าเป็น “มิตรที่สมบูรณ์แบบ” ในทางคณิตศาสตร์—แม้ชาวกรีกโบราณก็ยังมองเห็นจำนวนเหล่านี้เป็นสัญลักษณ์แห่งมิตรภาพด้วย! คู่นั้นคือ 220 และ 284 คู่นี้ (220, 284) เป็น “คู่มิตรสหาย” ที่เล็กที่สุดเท่าที่รู้จักกัน ซึ่งถูกค้นพบมาตั้งแต่สมัยโบราณ (อาจโดยพีทาโกรัสหรือบรรดาศิษย์ของเขา) และคู่นี้ยังคงเป็นคู่เดียวที่รู้จักกันอยู่ตลอดหลายศตวรรษ 220 ในฐานะส่วนหนึ่งของจำนวนสองจำนวนนี้ จึงเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นหนึ่งในแบบฉบับคลาสสิกของทฤษฎีจำนวน!
Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.
ในทางฝ่ายวิญญาณ เลข 220 เป็นสัญลักษณ์ของการประกอบกันระหว่างสภาพพระเจ้ากับสภาพมนุษย์ และในโลกคณิตศาสตร์มันเป็นตัวแทนของคู่ “มิตรสมบูรณ์” ชื่อเสียงทางคณิตศาสตร์ของ 220, 2300 และ 2520 เชื่อมโยงกันในความหมายที่ว่าสิ่งซึ่งทำให้จำนวนทั้งสามนี้มีชื่อเสียงนั้น เป็นเพราะแต่ละจำนวนเป็นจำนวนที่เล็กที่สุดในหมวดเฉพาะของตน Palmoni ทรงระบุทั้ง 2520 และ 2300 ไว้ในข้อสิบสามและสิบสี่ของดาเนียลบทที่แปด และเมื่อหัก 2300 ออกจาก 2520 ก็จะเหลือ 220 ดังนั้น จำนวนเล็กอันมีชื่อเสียงทั้งสามนี้ในโลกคณิตศาสตร์จึงได้รับการแทนไว้ในข้อพระคัมภีร์ที่เป็นครั้งเดียวในพระคัมภีร์ซึ่งพระคริสต์ทรงสำแดงพระองค์เองว่าเป็น Palmoni.
Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”
“จนถึงสองพันสามร้อยวัน แล้วสถานนมัสการจะได้รับการชำระให้สะอาด” ชี้ระบุถึงการเริ่มต้นของการพิพากษาที่เริ่มขึ้นในปี 1844 กับบรรดาคนตาย และต่อมาได้ย้ายไปสู่บรรดาคนเป็นในวันที่ 9/11 ในข้อสิบสามและสิบสี่ ปัลโมนี ผู้ทรงนับจำนวนอันอัศจรรย์ ทรงรวม “เจ็ดเวลา” ของโมเสสเข้ากับ “สองพันสามร้อยวัน” ของดาเนียล
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?
แล้วข้าพเจ้าได้ยินผู้บริสุทธิ์องค์หนึ่งกำลังพูดอยู่ และผู้บริสุทธิ์อีกองค์หนึ่งได้กล่าวแก่ผู้บริสุทธิ์องค์นั้นผู้ซึ่งกำลังพูดอยู่ว่า นิมิตเรื่องเครื่องบูชาประจำวัน และเรื่องการล่วงละเมิดอันก่อให้เกิดความรกร้าง ซึ่งทำให้ทั้งสถานนมัสการและพลโยธาถูกเหยียบย่ำลงนั้น จะยาวนานสักเท่าใด?
And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
และท่านกล่าวแก่ข้าพเจ้าว่า ถึงสองพันสามร้อยวัน แล้วสถานนมัสการนั้นจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ดาเนียล 8:13, 14
The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.
สถานนมัสการและกองทัพนั้นเป็นความสัมพันธ์เชิงพยากรณ์ จุดประสงค์ของสถานนมัสการคือเพื่อว่าพระเจ้าจะประทับอยู่ท่ามกลางชนชาติของพระองค์
And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.
และให้พวกเขาสร้างสถานบริสุทธิ์สำหรับเรา เพื่อเราจะได้สถิตอยู่ท่ามกลางพวกเขา อพยพ 25:8
The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.
สถานนมัสการบริสุทธิ์และกองทัพจะถูกเหยียบย่ำลงใต้เท้า และผู้บริสุทธิ์นั้นได้ทูลถามพัลโมนี ซึ่งถูกแทนไว้ด้วยคำว่า “ผู้บริสุทธิ์องค์หนึ่งนั้น” ว่า “นานเท่าใด” ที่ทั้ง “สถานนมัสการบริสุทธิ์และกองทัพ” จะถูกเหยียบย่ำลงใต้เท้าโดยอำนาจทั้งหลายที่ถูกแทนไว้ด้วยคำว่า “การถวายเครื่องบูชาเนืองนิตย์” และ “การละเมิดอันนำมาซึ่งความรกร้าง?” อำนาจสองประการที่ก่อให้เกิดความรกร้าง ซึ่งจะเหยียบย่ำสถานนมัสการบริสุทธิ์และกองทัพลง พหุเทวนิยมและอำนาจสันตะปาปาจะต่างก็เหยียบย่ำสถานนมัสการบริสุทธิ์ของพระเจ้าและประชากรของพระองค์ลง.
Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.
“เจ็ดเท่า” ของโมเสสในเลวีนิติ บทที่ยี่สิบหก ถูกเรียกว่า “การพิพาทแห่งพันธสัญญาของพระองค์” การพิพากษา “เจ็ดเท่า” ที่มีต่ออาณาจักรฝ่ายเหนือและอาณาจักรฝ่ายใต้ของอิสราเอลนั้นคือ “การพิพาทแห่งพันธสัญญาของพระองค์” การพิพากษานั้นระบุว่าอาณาจักรฝ่ายเหนือจะถูกกวาดไปเป็นเชลยในปี 723 ก่อนคริสตกาล และอาณาจักรฝ่ายใต้ในปี 677 ก่อนคริสตกาล ปาลโมนีถูกถามว่า “นานเท่าใด” การกระจัดกระจายของ “เจ็ดเท่า” จะถูกกระทำต่อสถานนมัสการและพลโยธา และคำตอบคือจนถึงวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844
The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.
“เจ็ดกาลเวลา” ที่มีต่ออาณาจักรเหนือแห่งอิสราเอลสิ้นสุดลงในปี 1798 และ “เจ็ดกาลเวลา” ที่มีต่ออาณาจักรใต้สิ้นสุดลงในวันที่ 22 ตุลาคม 1844 “เจ็ดกาลเวลา” ที่มีต่ออาณาจักรใต้สิ้นสุดลงพร้อมกับ “สองพันสามร้อยวัน” ของดาเนียลในวันที่ 22 ตุลาคม 1844 Palmoni จงใจผูกคำพยากรณ์สามประการเข้าด้วยกัน และในการกระทำนั้น พระองค์ทรงระบุช่วงเวลาตั้งแต่ 1798 ถึง 1844 ว่าเป็นสี่สิบหกปีที่พระองค์ทรงก่อสร้างพระวิหารมิลเลอไรต์ ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับข้อสิบสามและข้อสิบสี่ทำให้นักศึกษาคำพยากรณ์สามารถตระหนักได้ไม่เพียงแต่ถึง “เจ็ดกาลเวลา” และ “สองพันสามร้อยวัน” เท่านั้น แต่ยังรวมถึงจำนวน 220 เมื่อพิจารณาความสัมพันธ์ระหว่าง 2520 และ 2300 และยังทำให้ได้จำนวน 46 เมื่อพิจารณาความสัมพันธ์ของคำพยากรณ์ 2520 ทั้งสองประการด้วย
When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.
เมื่อคำพยากรณ์เรื่องเวลาของโมเสสและดาเนียลสิ้นสุดลงพร้อมกันในวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 พัลโมนีได้ทรงสำแดงสัญลักษณ์ “220” สำหรับของดาเนียลซึ่งเริ่มต้นในปี 457 ก่อนคริสตกาล และของโมเสสในปี 677 ก่อนคริสตกาล คือช่วงเวลา “220” ปีระหว่างจุดเริ่มต้นทั้งสองของคำพยากรณ์สองเรื่องที่จะสิ้นสุดลงพร้อมกันอย่างพอดี ในเวลาที่ฮาบากุก “2:20” ได้สำเร็จสมจริงในวันที่ 10-22 (10X22=220) ในปี 1844 วันนั้นเป็นเครื่องหมายแห่งการเริ่มต้นของการเป่าแตรคันที่เจ็ด เมื่อความล้ำลึกของพระเจ้าจะต้องสำเร็จ ดังนั้นจึงเป็นเครื่องหมายแห่งการเริ่มต้นของช่วงเวลาเพื่อการประทับตราคนหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พัน วันนั้นเป็นเครื่องหมายแห่งการเริ่มต้นของการประทับตราคนหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พัน เพราะงานที่สำเร็จในระหว่างการเป่าแตรคันที่เจ็ดนั้นคือการประทับตราประชากรของพระเจ้า ซึ่งเป็นความล้ำลึกของพระเจ้า ซึ่งคือพระคริสต์ในท่านทั้งหลาย อันเป็นความหวังแห่งพระสิริ ซึ่งคือความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียว
The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.
การสิ้นสุดของ “เจ็ดกาลเวลา” ของอาณาจักรฝ่ายเหนือในปี 1798 และการสิ้นสุดของ “เจ็ดกาลเวลา” ของอาณาจักรฝ่ายใต้ในปี 1844 ก่อให้เกิดช่วงระยะเวลาสี่สิบหกปีตั้งแต่ปี 1798 จนถึงปี 1844 ช่วงเวลานี้เริ่มต้นด้วยการมาถึงของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่งแห่งวิวรณ์บทที่สิบสี่ และสิ้นสุดลงเมื่อทูตสวรรค์องค์ที่สามมาถึงในปี 1844 ในเชิงคำพยากรณ์ สิ่งนี้ชี้ให้เห็นพยานสองประการว่า ช่วงเวลาตั้งแต่ปี 1798 จนถึงปี 1844 เป็นช่วงเวลาเชิงสัญลักษณ์ “เจ็ดกาลเวลา” ที่มีเหนืออาณาจักรฝ่ายเหนือและฝ่ายใต้ของอิสราเอลสิ้นสุดลงในปี 1798 และ 1844 ตามลำดับ และด้วยเหตุนั้นจึงก่อให้เกิดช่วงระยะเวลาสี่สิบหกปี ช่วงเวลานั้นย่อมไร้ความหมายหากปราศจากพยานประการที่สอง ซิสเตอร์ไวท์สอนโดยตรงว่า จะมีทูตสวรรค์องค์ที่สามไม่ได้เลยหากปราศจากองค์ที่หนึ่งและองค์ที่สอง นางยังระบุไว้อย่างชัดเจนอีกด้วยว่า ทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่งมาถึงในปี 1798 และองค์ที่สามในวันที่ 22 ตุลาคม 1844 ทูตสวรรค์ทั้งสามแห่งวิวรณ์บทที่สิบสี่เป็นพยานประการที่สองยืนยันข้อเท็จจริงที่ว่า ช่วงเวลาตั้งแต่ปี 1798 จนถึงปี 1844 เป็นช่วงเวลาเชิงคำพยากรณ์ที่เป็นสัญลักษณ์
The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.
เลข 46 เป็นสัญลักษณ์ของพระวิหาร และเมื่อพระคริสต์ทรงชำระพระวิหารครั้งแรก เราพบว่าเมื่อพวกยิวโต้แย้งกับพระคริสต์นั้น พวกเขาได้ระบุว่าเมื่อเฮโรดทรงบูรณะพระวิหาร ได้ใช้เวลาสี่สิบหกปี นักประวัติศาสตร์ระบุว่าการบูรณะของเฮโรดซึ่งพวกยิวกล่าวถึงนั้น เสร็จสิ้นลงในปีที่พระเยซูทรงรับบัพติศมา ข้อเท็จจริงนั้น ประกอบกับความจริงฝ่ายจิตวิญญาณที่ว่าเราถูกทรงสร้างขึ้นตามพระฉายาของพระเจ้า และพระฉายาของพระองค์คือพระวิหาร ซึ่งมีเลข 46 เป็นสัญลักษณ์
And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.
และพระวจนะได้ทรงบังเกิดเป็นมนุษย์ และทรงอาศัยอยู่ท่ามกลางเรา (และเราได้เห็นพระสิริของพระองค์ เป็นพระสิริประดุจพระบุตรองค์เดียวที่ทรงมาจากพระบิดา) บริบูรณ์ด้วยพระคุณและความจริง ยอห์น 1:14
The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.
ถ้อยคำที่แปลว่า “dwelt” มีความหมายว่า พลับพลา จุดประสงค์ของสถานนมัสการคือเพื่อให้พระเจ้าทรงสถิตอยู่ท่ามกลางหมู่ชน (ประชากรของพระองค์) คำภาษาฮีบรูว่า “พลับพลา” ซึ่งแปลเป็น “dwelt” นั้น เป็นคำเดียวกับที่ใช้เรียกพลับพลาที่โมเสสตั้งขึ้น และเมื่อพระคริสต์ทรงชำระพระวิหารครั้งแรก ก็มีการกล่าวไว้อย่างตรงไปตรงมาว่าพระกายของพระคริสต์คือพระวิหาร เลข 46 ซึ่งปรากฏขึ้นจากการเข้าใจอย่างถูกต้องถึงสิ่งที่ Palmoni กำลังนำเสนอไว้ในข้อพระคัมภีร์สองข้ออันเป็นรากฐานของ Adventism นั้น พบได้ในยอห์น 46 ปีนั้นเชื่อมโยงกับ 220 สำหรับผู้ที่เต็มใจจะเห็น
And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?
และเหล่าสาวกของพระองค์ก็ระลึกขึ้นได้ว่ามีคำเขียนไว้ว่า “ความร้อนรนเพื่อพระนิเวศของพระองค์ได้เผาผลาญข้าพระองค์จนหมดสิ้น” พวกยิวจึงทูลถามพระองค์ว่า “ท่านสำแดงหมายสำคัญอะไรแก่เรา ในเมื่อท่านกระทำการเหล่านี้?”
Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.
พระเยซูตรัสตอบเขาทั้งหลายว่า “จงทำลายพระวิหารนี้เสีย แล้วในสามวันเราจะยกขึ้นใหม่” พวกยิวจึงกล่าวว่า “พระวิหารนี้ก่อสร้างมาสี่สิบหกปีแล้ว และท่านจะยกขึ้นใหม่ในสามวันหรือ?” แต่พระองค์ตรัสถึงพระวิหารแห่งพระกายของพระองค์ ยอห์น 2:17–21
It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.
เรื่องนี้อยู่ในข้อที่ยี่สิบ คือใน ยอห์น 2:20 ที่พวกยิวกล่าวว่า “พระวิหารนี้เขาสร้างมาสี่สิบหกปีแล้ว และท่านจะยกมันขึ้นในสามวันหรือ?” เลข 46 ถูกเชื่อมโยงกับพระวิหารในบทและข้อซึ่งร้องประกาศถึง 220 ในข้อความตอนนี้ พวกยิวระบุว่าพระวิหารใช้เวลาสร้าง 46 ปี ซึ่งขนานกับการเริ่มต้นของอิสราเอลโบราณ เมื่อโมเสสอยู่บนภูเขา 46 วันเพื่อรับคำสั่งเกี่ยวกับการสร้างพระวิหาร เราถูกสร้างตามพระฉายาของพระเจ้า เพราะฉะนั้นจึงไม่ใช่อุบัติเหตุที่พระวิหารมนุษย์มีโครโมโซม 46 แท่ง 23 จากฝ่ายชายและ 23 จากฝ่ายหญิง โครโมโซม 23 จากฝ่ายชายและฝ่ายหญิงเป็นคำสั่งสำหรับการสร้างพระวิหารมนุษย์ พัลโมนี ผู้ทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งปวง ยังได้ทรงสร้างระบบภายในร่างกายมนุษย์ซึ่งแทนที่ทุกเซลล์ในร่างกายมนุษย์ด้วยเซลล์ใหม่ที่สดใหม่ และการฟื้นสภาพทั้งหมดของเซลล์เก่าในร่างกายกินเวลาเจ็ดปี ซึ่งคือ 2520 วัน พวกยิวผูกโยง 46 ปีเข้ากับพระวิหาร แต่พระคริสต์ตรัสถึงพระกายของพระองค์ซึ่งจะถูกยกขึ้นในสามวัน ตั้งแต่ปี 1798 จนถึง 1844 พระวิหารมิลเลอไรต์ได้ถูกยกขึ้น และถูกยกขึ้นในช่วงเวลาที่ทูตสวรรค์ทั้งสามมาถึงพร้อมกัน และทูตสวรรค์ทั้งสามนั้นซึ่งครอบคลุมช่วง 46 ปีจาก 1798 จนถึง 1844 ได้รับการแทนเป็นวันต่าง ๆ โดยพระคริสต์ พระองค์ตรัสว่า “จงทำลายพระวิหารนี้เสีย” และในสามวันเราจะยกมันขึ้น ดังนั้นจึงสอดคล้องกับการรื้อทำลายพระวิหารซึ่งจะถูกยกขึ้นในสามวัน
Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.
ดาเนียลระบุสถานนมัสการและพลโยธาที่ถูกทำลายในข้อสิบสาม อาณาจักรฝ่ายเหนือเป็นตัวแทนของพลโยธา และอาณาจักรฝ่ายใต้เป็นตัวแทนของสถานนมัสการ เพราะกรุงเยรูซาเล็มอยู่ที่นั่น ดังนั้น เมื่อมีการกล่าวถึงคำถามเรื่องการเหยียบย่ำลงนั้น สิ่งแรกในบรรดาสองสิ่งนี้—(สถานนมัสการและพลโยธา)—ที่ถูกกวาดต้อนไปเป็นเชลยคืออาณาจักรฝ่ายเหนือในปี 723 ก่อนคริสตกาล สี่สิบหกปีต่อมา ในปี 677 ก่อนคริสตกาล “เจ็ดกาลเวลา” จึงเริ่มขึ้นสำหรับอาณาจักรฝ่ายใต้คือยูดาห์ นี่หมายความว่าการเหยียบย่ำพลโยธาสิ้นสุดลงในปี 1798 และการเหยียบย่ำสถานนมัสการสิ้นสุดลงในปี 1844.
Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.
อิสราเอลโบราณได้ออกจากบาบิโลนเพื่อกลับไปสร้างกรุงเยรูซาเล็มขึ้นใหม่ตามพระราชกฤษฎีกาสามฉบับ ซึ่งฉบับที่สามนั้นเป็นจุดเริ่มต้นของระยะเวลาสองพันสามร้อยปี อันสิ้นสุดลงพร้อมกับการมาถึงของทูตสวรรค์องค์ที่สามในวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 ในปี ค.ศ. 1798 ช่วงเวลาแห่งการปกครองของบาบิโลนฝ่ายจิตวิญญาณ ซึ่งมีแบบอย่างโดยช่วงเจ็ดสิบปีที่บาบิโลนตามตัวอักษรครอบครองอำนาจ ได้สิ้นสุดลง และช่วงเวลาแห่งคำพยากรณ์ซึ่งมีทูตสวรรค์สามองค์เป็นภาพแทนก็ได้สิ้นสุดลงอย่างตรงตามจุดที่คำพยากรณ์นั้นได้เริ่มต้นไว้ ณ การประกาศพระราชกฤษฎีกาฉบับที่สาม
The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.
ช่วงเวลาแห่งพระราชกฤษฎีกาสามฉบับซึ่งเป็นอัลฟาของ 2300 ปี ได้ถูกทำซ้ำอีกครั้งในช่วงเวลาของทูตสวรรค์สามองค์ซึ่งเป็นโอเมกาของ 2300 วัน ทั้งอัลฟาและโอเมกาต่างเป็นเสาหลักพื้นฐานของลัทธิแอ๊ดเวนตีส โดย 457 และ 1844 แสดงให้เห็นถึงงานแห่งการก่อสร้างพระวิหารและกรุงเยรูซาเล็ม
And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.
และจงกล่าวแก่เขาว่า พระยาห์เวห์จอมโยธาตรัสดังนี้ว่า ดูเถิด ชายนั้นผู้ซึ่งมีนามว่า กิ่งนั้น และท่านจะงอกขึ้นจากที่ของท่าน และท่านจะทรงสร้างพระวิหารของพระยาห์เวห์ เออ ท่านนั้นแหละจะทรงสร้างพระวิหารของพระยาห์เวห์ และท่านจะทรงแบกพระสิริ และจะประทับและทรงครอบครองบนพระที่นั่งของท่าน และท่านจะทรงเป็นปุโรหิตบนพระที่นั่งของท่าน และคำปรึกษาแห่งสันติภาพจะอยู่ระหว่างทั้งสองนั้น เศคาริยาห์ 6:12, 13
Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.
พระคริสต์ในฐานะ “กิ่ง” ณ ที่นี้ทรงได้รับการระบุว่าเป็นพระองค์ผู้ทรงสร้างพระวิหารของพระยาห์เวห์ และเช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงถูกยกขึ้นในวันที่สามเมื่อทูตองค์ที่สามมาถึงในวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 พระวิหารของมิลเลอไรต์ก็ได้ถูกพระคริสต์ทรงสถาปนาขึ้นแล้ว เพราะพระองค์เองทรงเป็นผู้สร้างพระวิหารของพระยาห์เวห์ แม้ว่าสิ่งนี้จะสำเร็จแล้วในประวัติศาสตร์ของมิลเลอไรต์ แต่ความสำเร็จอย่างสมบูรณ์ของสิ่งนี้อยู่ในช่วงเวลาของฝนปลายฤดู เพราะการซ้ำของวลีว่า “เขาจะสร้างพระวิหารของพระยาห์เวห์” เปิดทางให้บรรดาผู้ที่จะมองเห็นว่าพระยาห์เวห์ทรงสถาปนาพระวิหารของมิลเลอไรต์ขึ้นในเวลา 46 ปี แต่พระองค์ทรงสร้างพระวิหารอีกแห่งหนึ่ง คือของหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พันคน ในช่วงเวลาของฝนปลายฤดู เพราะเปโตรกล่าวว่า หนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พันคนนั้นจะถูกยกขึ้นให้เป็นเรือนฝ่ายวิญญาณ
When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”
เมื่อมีการทูลถามพัลโมนีว่า “อีกนานเท่าใด” คำตอบของท่านคือ “ถึงสองพันสามร้อยวัน แล้วสถานนมัสการจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์” แต่โมเสส เอลียาห์ และพวกมิลเลอไรต์ บรรดามรณสักขีภายใต้อำนาจสันตะปาปา เศคาริยาห์และยอห์นผู้วัดพระวิหาร อิสยาห์ในบทที่หก และผู้อื่นซึ่งมิได้กล่าวถึง ต่างกล่าวว่าคำตอบต่อคำถาม “อีกนานเท่าใด” ในข้อสิบสามคือ “ตั้งแต่ 9/11 จนถึงกฎหมายวันอาทิตย์ แล้วสถานนมัสการจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์”
October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.
วันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 ได้รับการเป็นแบบล่วงหน้าโดยเหตุการณ์ที่อับราฮัมถวายบุตรชายของตน เพราะเหตุการณ์นั้นเป็นแบบล่วงหน้าของกางเขน ซึ่งพระบิดาแห่งสวรรค์ได้ทรงถวายพระบุตรของพระองค์ ณ ที่นั้น โมเสสและชาวฮีบรูที่ทะเลแดง ตามคำของอัครทูตเปาโล เป็นภาพแทนของบัพติศมา ซึ่งเป็นแบบล่วงหน้าของกางเขน และกางเขนนั้นก็ได้รับการเป็นแบบล่วงหน้าโดยอับราฮัมกับอิสอัคบนภูเขาโมริยาห์.
Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.
ยิ่งกว่านั้น พี่น้องทั้งหลาย ข้าพเจ้าไม่ปรารถนาให้ท่านทั้งหลายไม่รู้ว่า บรรพบุรุษของเราทุกคนได้อยู่ใต้เมฆ และทุกคนได้ผ่านทะเลไป และทุกคนได้รับบัพติศมาเข้าเป็นของโมเสสในเมฆและในทะเล 1 โครินธ์ 10:1, 2
This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.
แน่นอนว่านี่หมายความว่า การรับบัพติศมาได้รับการเป็นภาพแทนโดยวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 ซึ่งเป็นเวลาที่ครอบครัวของโนอาห์ทั้งแปดคนได้รับบัพติศมา โดยที่ “แปด” เป็นสัญลักษณ์ของการฟื้นคืนชีพ
Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.
ซึ่งในครั้งก่อนมิได้เชื่อฟัง เมื่อพระเจ้าทรงอดกลั้นพระทัยคอยอยู่ในสมัยของโนอาห์ ขณะที่กำลังเตรียมนาวา ซึ่งในนาวานั้นมีคนรอดโดยน้ำเพียงไม่กี่คน คือแปดชีวิต และสิ่งนี้เป็นภาพเล็งถึงบัพติศมา ซึ่งบัดนี้ก็ช่วยเราให้รอดด้วยเช่นกัน มิใช่โดยการชำระมลทินของเนื้อหนังออกไป แต่โดยคำตอบแห่งมโนธรรมอันดีจำเพาะพระพักตร์พระเจ้า โดยการเป็นขึ้นจากความตายของพระเยซูคริสต์ 1 เปโตร 3:20, 21
To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.
การเข้าใจผิดเกี่ยวกับองค์ประกอบใด ๆ ของความจริงซึ่งได้รับการทรงสำแดงเกี่ยวกับวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 นั้น เทียบได้กับการเข้าใจผิดคำพยานของโนอาห์ในนาวา ของโมเสสที่ทะเลแดง ของอับราฮัมบนภูเขาโมริยาห์ และของพระเยซูบนกางเขน ในวันนั้น ทูตสวรรค์องค์ที่สามได้เข้าสู่ประวัติศาสตร์ และท่านคือทูตสวรรค์ผู้ประทับตราประชากรของพระเจ้า
“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.
“แล้วข้าพเจ้าเห็นทูตสวรรค์องค์ที่สาม ทูตสวรรค์ผู้ติดตามข้าพเจ้ากล่าวว่า ‘พระวจนะของเขานั้นน่าสะพรึงกลัว พันธกิจของเขานั้นน่าครั่นคร้าม เขาคือทูตสวรรค์ผู้ที่จะคัดแยกข้าวสาลีออกจากข้าวละมาน และประทับตราหรือมัดรวบข้าวสาลีไว้สำหรับยุ้งฉางแห่งสวรรค์’ สิ่งเหล่านี้ควรดึงดูดทั้งจิตใจและความใส่ใจทั้งหมดของเรา ข้าพเจ้าได้รับการสำแดงอีกครั้งถึงความจำเป็นที่บรรดาผู้ซึ่งเชื่อว่าเรากำลังมีข่าวสารแห่งพระเมตตาครั้งสุดท้าย จะต้องแยกตนออกจากผู้ที่กำลังรับหรือซึมซับความหลงผิดใหม่ ๆ อยู่ทุกวัน ข้าพเจ้าเห็นว่าทั้งคนหนุ่มและคนชราไม่ควรเข้าร่วมการชุมนุมของผู้ที่อยู่ในความหลงผิดและความมืด ทูตสวรรค์กล่าวว่า ‘จงให้จิตใจหยุดหมกมุ่นอยู่กับสิ่งที่ไร้ประโยชน์’” Manuscript Releases, เล่ม 5, 425.
So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.
ดังนั้น พร้อมกับแนวเส้นเชิงพยากรณ์อันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นแบบล่วงหน้าของวันที่นั้น ทูตสวรรค์องค์ที่สามก็มาถึงและเริ่มงานของตน ซึ่งรวมถึงการแยกหญิงพรหมจารีที่มีปัญญาออกจากหญิงพรหมจารีที่โง่เขลา ซึ่งในตอนนั้นได้ถูกแทนไว้เป็นข้าวสาลีกับข้าวละมาน มิได้เข้าใจว่า ค.ศ. 1844 ได้ถูกทำให้เป็นแบบล่วงหน้าอันศักดิ์สิทธิ์อย่างครบถ้วนเพียงใด หรือมิได้รู้ว่าสิ่งใดได้ถูกเปิดเผยเกี่ยวกับหมายสำคัญต่าง ๆ ที่เชื่อมโยงกับ ค.ศ. 1844 และดำเนินต่อเนื่องไปจนถึง ค.ศ. 1863 ย่อมปล่อยให้จิตวิญญาณหนึ่งไม่พร้อมที่จะต่อสู้ในเชิงพยากรณ์กับนัยสำคัญของข้อเท็จจริงที่ว่า พระคริสต์ทรงเป็นหัวเรื่องศูนย์กลางของพระคัมภีร์สองข้อซึ่งเป็นตัวแทนของรากฐานแห่งแอ๊ดเวนติสม์ และในพระคัมภีร์สองข้อนั้น พระคริสต์ทรงเป็นที่ยอมรับว่าเป็น Palmoni ผู้ทรงเป็นผู้สร้างคณิตศาสตร์และสรรพสิ่งทั้งปวง.
The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.
คำตอบปัจจุบันต่อคำถามของข้อที่สิบสามนั้นแตกต่างจากคำตอบที่เป็นอยู่ในปี 1845 ในปี 1845 บรรดาผู้บุกเบิกกำลังสลัดความผิดหวังครั้งใหญ่ออกไป เริ่มต้นเผชิญกับความคิดที่ว่าองค์พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงฟื้นฟูของประทานแห่งผู้เผยพระวจนะขึ้นอีกครั้ง ซึ่งไม่เคยเกิดขึ้นนับตั้งแต่สมัยของเหล่าสาวก พวกเขากำลังแสวงหาที่จะเข้าใจนัยสำคัญของข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สาม และกำลังตื่นขึ้นสู่ความจริงที่ว่าประสบการณ์ที่พวกเขาเพิ่งผ่านมานั้นมิใช่อื่นใดนอกจากเป็นประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ ครั้นถึงปี 1850 พวกเขาก็นำเสนอแผนภูมิผู้บุกเบิกฉบับใหม่เพื่อแก้ไขและแทนที่แผนภูมิผู้บุกเบิกปี 1843 แผนภูมิทั้งสองฉบับได้รับการระบุโดยซิสเตอร์ไวท์ว่าเป็นความสำเร็จตามคำพยากรณ์ของ “แผ่นจารึก” ในพระธรรมฮาบากุกบทที่สอง เมื่อเป็นเช่นนี้ ปี 1850 จึงเป็นความสำเร็จที่ได้รับการสถาปนาไว้แล้วของพระวจนะพยากรณ์ของพระเจ้า
The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.
บรรดาผู้บุกเบิกได้เข้าใจและเขียนไว้ว่า การปฏิเสธว่าแผนภูมิ ค.ศ. 1843 มิได้เป็นความสำเร็จครบถ้วนของ “ตาราง” ในฮาบากุก บทที่สอง เท่ากับเป็นการละทิ้งความเชื่อดั้งเดิม Sister White ได้รับรองแผนภูมินั้นว่าได้รับการทรงนำโดยพระหัตถ์ขององค์พระผู้เป็นเจ้า และเป็นความสำเร็จครบถ้วนของฮาบากุก และเธอยังได้ให้การรับรองเช่นเดียวกันแก่แผนภูมิ ค.ศ. 1850 ด้วย ฮาบากุกระบุถึง “ตาราง” ในรูปพหูพจน์ และเมื่อแผนภูมิ ค.ศ. 1843 ถูกตีพิมพ์ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1842 ก็ได้ถูกพิมพ์ออกมาพร้อมด้วยข้อผิดพลาดในตัวเลขบางส่วน ซึ่งองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงยับยั้งพระหัตถ์ของพระองค์ไว้เหนือสิ่งนั้น ในปี ค.ศ. 1850 ได้มีการจัดทำแผนภูมิฉบับใหม่ขึ้น ซึ่งได้แก้ไขข้อผิดพลาดในตัวเลขนั้น ตารางของฮาบากุกเป็นตัวแทนของความสำเร็จครบถ้วนของคำพยากรณ์ และคำพยากรณ์เหล่านั้นได้สำเร็จครบถ้วนตั้งแต่เดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1842 จนถึงเดือนมกราคม ค.ศ. 1850
The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.
ตารางปี 1843 หรือ ตารางเริ่มต้นนั้นมีข้อผิดพลาด และตารางสิ้นสุดของปี 1850 ไม่มีข้อผิดพลาด ช่วงเวลาตั้งแต่เดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1842 จนถึงเดือนมกราคม ค.ศ. 1850 เป็นช่วงเวลาแห่งคำพยากรณ์ที่ได้รับการสถาปนาไว้แล้ว และเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1842 ตลอดจนเดือนมกราคม ค.ศ. 1850 ต่างเป็นหมุดหมายเชิงพยากรณ์ และหมุดหมายเหล่านั้นมีลายเซ็นของอัลฟาและโอเมกาอยู่ อัลฟา หรืออักษรตัวแรก และโอเมกา อักษรตัวสุดท้ายและตัวที่ยี่สิบสอง ค.ศ. 1842 คืออัลฟา และ ค.ศ. 1850 คือโอเมกา และหากเรานำอักษรฮีบรูสองตัวนั้นมาวางร่วมกับอักษรตัวที่สิบสามของอักษรฮีบรู เราก็จะประกอบเป็นคำภาษาฮีบรูว่า “ความจริง” ซึ่งสะกดด้วยอักษรตัวที่หนึ่ง ตัวที่สิบสาม และตัวที่ยี่สิบสองของอักษรฮีบรู
The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.
ตรรกะแห่งคำพยากรณ์ที่นำมาใช้กับหมายกำหนดแห่งปี 1842 และ 1850 คือ ทั้งสองถูกผูกพันเข้าด้วยกันด้วย “ความผิดพลาด” อัลฟามีความผิดพลาดประการหนึ่ง และโอเมกาได้แก้ไขความผิดพลาดประการเดียวกันนั้นเอง ดังนั้น สิ่งที่อยู่ระหว่างอักษรอัลฟาและโอเมกาคือ “ความผิดพลาด” อันเป็นสัญลักษณ์ของการกบฏ ซึ่งก็คือสิ่งที่เลขสิบสามเป็นตัวแทน ช่วงปี 1842 ถึง 1850 เป็นช่วงเวลาแห่งคำพยากรณ์ที่ได้รับการสถาปนาแล้ว ซึ่งมีลายเซ็นของอัลฟาและโอเมกา และนั่นคือ “ความจริง” จนกว่าประวัติศาสตร์นั้นจะได้รับการตรวจสอบอย่างจริงจังและฝ่ายวิญญาณโดยเซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสชาวเลาดีเซีย พวกเขาก็แทบจะมืดบอดต่อความจริงอันชัดแจ้งซึ่งช่วงเวลาแห่งคำพยากรณ์ของตารางแห่งฮาบากุกตั้งแต่ปี 1842 ถึง 1850 ได้สถาปนาไว้อย่างปราศจากข้อสงสัยใด ๆ ความจริงซึ่งพยานทั้งสองได้สถาปนาร่วมกันนั้นคือ แผนภูมิปี 1850 ไม่มีความผิดพลาดใด ๆ แผนภูมิปี 1850 เช่นเดียวกับแผนภูมิปี 1843 มี “เจ็ดเวลา” ของโมเสส และในแผนภูมิทั้งสอง “เจ็ดเวลา” ถูกวางไว้ ณ ใจกลางของแผนภูมิ พาดจากบนลงล่าง เพื่อแสดงให้เห็นช่วงเวลาของ “เจ็ดเวลา” ซึ่งเริ่มต้นในปี 677 BC จนถึงปี 1844 เลข 2520 มิได้เป็นเพียงสิ่งที่อยู่บนแผนภูมิเท่านั้น แต่เป็นศูนย์กลางของแผนภูมิด้วย
What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.
สิ่งที่ปรากฏอยู่ ณ ใจกลางของเส้นคำพยากรณ์ที่แสดง “เจ็ดเวลา” คือกางเขน ใจกลางของทั้งสองตารางคือเส้นเวลาของ 2520 ซึ่งทอดจากบนลงล่าง ตรงกลางคือกางเขน กางเขนเป็นกึ่งกลางแห่งสัปดาห์ที่พระคริสต์ทรงกระทำพันธสัญญาให้มั่นคงกับคนเป็นอันมาก ตามความสำเร็จครบถ้วนของดาเนียล บทที่เก้า ข้อที่ยี่สิบเจ็ด สัปดาห์นั้นเป็นตัวแทนของเจ็ดปี ซึ่งในเชิงคำพยากรณ์คือ 2520 วัน เช่นเดียวกับในตารางทั้งหลาย ณ ใจกลางอย่างแท้จริงของ 2520 วันนั้น พระคริสต์ทรงกำลังกระทำพันธสัญญาให้มั่นคงบนกางเขน นับตั้งแต่บัพติศมาของพระคริสต์จนถึงกางเขน ในเชิงคำพยากรณ์มี 1260 วัน นั่นหมายความว่า จากบัพติศมาจนถึงกางเขนจะมีเครื่องบูชายามเช้า 1260 ครั้ง และเครื่องบูชายามเย็น 1260 ครั้ง นำไปสู่กางเขน แต่ที่กางเขนนั้น ลูกแกะถวายบูชาตัวสุดท้ายได้หลุดพ้นจากมือปุโรหิต และพระเมษโปดกของพระเจ้าได้ทรงเป็นเครื่องบูชายามเย็น ดังนั้นจึงทรงเป็นตัวแทนของการถวายลูกแกะตัวที่ 2520 นับตั้งแต่บัพติศมา
The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.
ศูนย์กลางของสัปดาห์คือกางเขน และศูนย์กลางของทั้งสองตารางศักดิ์สิทธิ์ก็คือกางเขน แต่ในแต่ละกรณี ลูกแกะทรงถูกวางไว้ภายในความจริงซึ่งถูกแทนไว้เชิงสัญลักษณ์โดย 2520 กางเขนถูกวางไว้ ณ กึ่งกลางของ 2520 วัน และที่กางเขนนั้น พระเยซูทรงเป็นเครื่องบูชาลำดับที่ 2520 และเป็นเครื่องบูชาครั้งสุดท้าย ประวัติศาสตร์ระหว่างเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1842 และเดือนมกราคม ค.ศ. 1850 เป็นตัวแทนของความผิดพลาด และพระคริสต์ผู้ทรงเป็นความจริงทรงถูกวางไว้ระหว่างอาชญากรสองคน แม้ว่าพระองค์มิได้ทรงเป็นอาชญากร แต่พระองค์กำลังทรงถูกปฏิบัติราวกับเป็นเช่นนั้น ฉะนั้น เราจึงมีอาชญากรสามคน คนหนึ่งจะพินาศ และอีกคนหนึ่งจะได้รับความรอด อาชญากรทั้งสามคือหลักหมายสามประการที่ถูกผูกเข้าด้วยกันด้วยอาชญากรรม แม้ว่าหลักหมายตรงกลางจะเป็นสิ่งตรงกันข้ามกับอาชญากรอัลฟาและโอเมกา อาชญากรอัลฟาและโอเมกาถูกเชื่อมโยงเข้าด้วยกันโดยหลักหมายตรงกลาง คือกางเขน
With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.
ด้วยตารางของฮาบากุกตั้งแต่ปี 1842 จนถึงปี 1850 ความผิดหลงเป็นอักษรกลางที่เชื่อมโยงเข้าด้วยกันกับหมายสำคัญแรกและหมายสำคัญสุดท้าย หมายสำคัญกลางที่กางเขนได้ผูกโยงอาชญากรทั้งสามเข้าด้วยกัน แต่หมายสำคัญกลางในกรณีเหล่านี้มิใช่ความผิดหลง หากเป็นความจริง และองค์ประกอบหนึ่งของความจริงซึ่งทั้งกางเขนและตารางของฮาบากุกยืนยันไว้ก็คือว่า 2520 หรือ “เจ็ดเวลา” แห่งเลวีนิติ บทที่ยี่สิบหก เป็นความจริง และในบริบทของตรรกะที่เพิ่งได้วางไว้ การปฏิเสธ 2520 ก็คือการปฏิเสธพระเยซู
When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.
เมื่อพัลโมนี ผู้ทรงนับอย่างอัศจรรย์ ตรัสว่า “ถึงสองพันสามร้อยวัน แล้วสถานนมัสการจะได้รับการชำระ” พระองค์กำลังทรงตอบคำถามเชิงพยากรณ์ที่ว่า “นานเท่าใด” คำตอบนั้นมิใช่ ค.ศ. 1844 อีกต่อไป เพราะขบวนการมิลเลอไรต์แห่งฟีลาเดลเฟียได้สิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1856 เนื่องจากในเวลานั้น เจมส์และเอลเลน ไวท์ได้ระบุว่าขบวนการได้เปลี่ยนผ่านจากฟีลาเดลเฟียไปสู่เลาดีเซียแล้ว เมื่อซิสเตอร์ไวท์ขีดเส้นนั้นลงบนทราย ก็หมายความว่า จนกว่าสภาพนั้นจะเปลี่ยนไป ความสัมพันธ์ของพระเจ้ากับชนชาติของพระองค์จะต้องเข้าใจว่าเป็นภาพแทนของการแยกจากกัน เพราะพระองค์ทรงยืนอยู่ภายนอกและทรงเคาะที่ใจของชาวเลาดีเซียทั้งหลาย เพื่อแสวงหาทางเข้าไป พระเทวภาพของพระองค์มิได้อยู่ภายในความเป็นมนุษย์ของพวกเขา งานนั้นเองที่พระคริสต์ได้ทรงเริ่มเมื่อวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 คือการทรงรวมพระเทวภาพของพระองค์เข้ากับความเป็นมนุษย์ และพระคริสต์ก็ทรงเต็มพระทัยที่จะกระทำสิ่งนั้นเอง แต่ก็มิได้เป็นไปเช่นนั้น
“Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.
“หากหลังจากความผิดหวังครั้งใหญ่ในปี 1844 พวกแอ๊ดเวนตีสได้ยึดมั่นในความเชื่อของตน และดำเนินต่อไปด้วยความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันตามการทรงนำอันกำลังเปิดเผยของพระเจ้า โดยรับข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สาม และประกาศข่าวสารนั้นแก่โลกด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พวกเขาย่อมได้เห็นความรอดของพระเจ้า องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงกระทำการอย่างยิ่งใหญ่ร่วมกับความพยายามของพวกเขา พระราชกิจคงจะสำเร็จสิ้นไปแล้ว และพระคริสต์คงเสด็จมาแล้วก่อนนี้ เพื่อรับชนชาติของพระองค์เข้าสู่บำเหน็จรางวัลของพวกเขา แต่ในช่วงเวลาแห่งความสงสัยและความไม่แน่นอนซึ่งติดตามมาหลังความผิดหวังนั้น ผู้เชื่อในข่าวเสด็จมาหลายคนได้ละทิ้งความเชื่อของตน.... ด้วยเหตุนี้ พระราชกิจจึงถูกขัดขวาง และโลกก็ถูกปล่อยไว้ในความมืด หากคณะแอ๊ดเวนตีสทั้งหมดได้ร่วมเป็นหนึ่งเดียวกันบนพระบัญญัติของพระเจ้าและความเชื่อของพระเยซูแล้ว ประวัติศาสตร์ของเราจะได้แตกต่างไปอย่างกว้างไกลเพียงใด!” Evangelism, 695.
Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.
โดยทรงทำให้ประวัติศาสตร์ของอิสราเอลโบราณเกิดซ้ำอีกครั้ง องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงนำอิสราเอลสมัยใหม่ออกมาจากความมืดแห่งยุคมืด และทรงเข้าสู่พันธสัญญากับพวกเขาที่ทะเลแดง เพราะบัพติศมาเป็นสัญลักษณ์ของความสัมพันธ์ตามพันธสัญญา แต่อิสราเอลจะต้องถูกทดสอบว่าพวกเขาจะรักษาพันธสัญญานั้นไว้หรือไม่ สำหรับอิสราเอลโบราณนั้น ตามหนังสือกันดารวิถี พวกเขาล้มเหลวในการทดสอบสิบครั้ง ในการล้มเหลวครั้งที่สิบ พวกเขาถูกพิพากษาให้ตายในถิ่นทุรกันดารตลอดระยะเวลากว่าสี่สิบปี ด้วยเหตุนี้จึงเป็นแบบอย่างถึงการที่อิสราเอลสมัยใหม่ปฏิเสธข่าวสารเลาดีเซียในปี 1856 ดังเช่นการที่อิสราเอลโบราณล้มเหลวในการทดสอบอย่างก้าวหน้าสิบครั้ง (โดยที่สิบเป็นสัญลักษณ์ของการทดสอบ) นับตั้งแต่การมาถึงของทูตสวรรค์องค์ที่สามในปี 1844 จนถึงปี 1856 กระบวนการทดสอบอย่างต่อเนื่องก็ค่อย ๆ ถูกนำมาสู่วงการมิลเลอไรต์ฝ่ายฟีลาเดลเฟีย
The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.
การทดลองสิบประการตั้งแต่ทะเลแดงจนถึงการกบฏครั้งแรกที่คาเดชนั้น ถูกแสดงให้เห็นว่าเป็นช่วงเวลาเชิงพยากรณ์ เพราะมีเลขสิบเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงช่วงเวลานั้นเข้าด้วยกัน เลขสิบซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการทดสอบนั้น การทดลองสิบประการได้ระบุถึงสิบเผ่าที่ปฏิเสธพันธสัญญา และพ่ายแพ้ต่อการทดลองประการที่สิบรวมทั้งกระบวนการทดสอบด้วย ช่วงเวลานี้เริ่มต้นขึ้นเมื่อข้ามทะเลแดง และพระบัญญัติสิบประการก็ถูกแสดงให้เห็นว่าเป็นประการแรกของการทดลองสิบประการหลังทะเลแดง โดยการทดลองประการแรกคือวันสะบาโต อันเป็นสัญลักษณ์และตราประทับของพระบัญญัติสิบประการ (ซึ่งแทนด้วยมานา) เมื่อช่วงเวลาแห่งการทดลองสิบประการในอิสราเอลโบราณได้ถูกวางไว้ไว้อย่างชัดเจนว่าเป็นช่วงเวลาเชิงพยากรณ์ที่เฉพาะเจาะจง และพระวิญญาณแห่งคำพยากรณ์บอกเราว่าการข้ามทะเลแดงเป็นแบบอย่างล่วงหน้าของวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 แล้ว เราก็ควรทราบว่า ณ จุดนั้น กระบวนการทดสอบที่ดำเนินไปเป็นลำดับได้เริ่มต้นขึ้นแล้ว ลัทธิแอ๊ดเวนติสต์ไม่ทราบเรื่องนั้น ดังนั้นพวกเขาจึงไม่สามารถมองเห็นได้ว่าในปี ค.ศ. 1863 พวกเขาถูกกำหนดให้ตายในถิ่นทุรกันดารแห่งเลาดีเซียจนถึงกฎหมายวันอาทิตย์ ซึ่งเป็นกฎหมายฉบับเดียวกันกับที่พวกเขาได้รับมอบหมายให้ประกาศคำเตือนเกี่ยวกับมันตั้งแต่ต้นยิ่งของกระบวนการทดสอบที่นำไปสู่ปี ค.ศ. 1863.
When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.
เมื่อคำประกาศถึงสภาพของลาโอดีเซียมาถึงแอ๊ดเวนติสม์แบบมิลเลอไรต์ในปี 1856 ก็มีการเผยแพร่ “น้ำองุ่นใหม่” เกี่ยวกับ “เจ็ดกาลเวลา” แสงสว่างใหม่ดังกล่าวไม่เคยได้รับการยอมรับ และเจ็ดปีต่อมา หรือ 2520 วันแห่งคำพยากรณ์ต่อมา ขบวนการมิลเลอไรต์แบบลาโอดีเซียก็สิ้นสุดลงและกลายเป็นคริสตจักรเซเวนธ์เดย์แอ๊ดเวนติสต์แบบลาโอดีเซีย โมเสสเต็มใจที่จะเข้าไปในแผ่นดินแห่งพระสัญญา แต่การทดสอบครั้งที่สิบได้มาถึงแล้ว และแน่นอนว่านั่นเป็นการทดสอบที่เป็นรากฐาน เพราะงานที่ได้รับมอบหมายแก่โมเสสตั้งแต่ต้นก็คือการนำประชากรของพระเจ้าเข้าสู่แผ่นดินแห่งพระสัญญา นั่นคืองานที่อยู่ต่อหน้าโมเสสก่อนที่ท่านจะมาถึงอียิปต์ การทดสอบครั้งที่สิบได้มาถึงแล้ว และพวกกบฏก็ลังเลสับสนเกี่ยวกับการเข้าไปในแผ่นดินแห่งพระสัญญา
And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.
และข้าพเจ้ากล่าวแก่ท่านทั้งหลายว่า ท่านทั้งหลายมาถึงภูเขาของคนอาโมไรต์แล้ว ซึ่งพระยาห์เวห์พระเจ้าของเราทรงประทานแก่เรา ดูเถิด พระยาห์เวห์พระเจ้าของท่านได้ทรงตั้งแผ่นดินนั้นไว้ต่อหน้าท่านแล้ว จงขึ้นไปยึดครองเถิด ตามที่พระยาห์เวห์พระเจ้าแห่งบรรพบุรุษของท่านได้ตรัสแก่ท่านนั้น อย่ากลัวเลย และอย่าท้อใจ และท่านทุกคนก็เข้ามาใกล้ข้าพเจ้า และกล่าวว่า “ให้เราส่งคนไปข้างหน้าเรา และให้เขาทั้งหลายไปสอดแนมแผ่นดินนั้นเพื่อเรา แล้วนำข่าวกลับมาบอกเราอีกว่า เราควรขึ้นไปทางไหน และจะเข้าไปยังเมืองใดบ้าง” ถ้อยคำนั้นก็เป็นที่พอใจแก่ข้าพเจ้าอย่างยิ่ง และข้าพเจ้าจึงเลือกชายสิบสองคนจากพวกท่าน คนหนึ่งจากแต่ละเผ่า เฉลยธรรมบัญญัติ 1:20–23
From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.
ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาจนถึงเวลาที่ผู้สอดแนมทั้งสิบสองกลับมา เป็นภาพแทนประวัติศาสตร์เมื่อการทดสอบขั้นพื้นฐานประการสุดท้ายมาถึงในปี 1856 และตลอดเจ็ดปี ชาวมิลเลอไรต์แห่งเลาดีเซียได้สอดส่องแผ่นดินนั้น จนกระทั่งพวกเขาเลือกที่จะยุติการเป็นขบวนการและกลายเป็นคริสตจักร
The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.
ความจริงประการแรกที่มิลเลอร์ค้นพบคือ “เจ็ดวาระ” ซึ่งทำให้ความจริงข้อนี้เป็นรากฐานของบรรดาความจริงพื้นฐานที่ประกอบกันขึ้นเป็นทางโบราณของเยเรมีย์ แสงสว่างเชิงพยากรณ์ใหม่ประการสุดท้ายที่ถูกนำมาสู่แอ๊ดเวนติสึมเกิดขึ้นในปี 1856 และเป็นชุดบทความว่าด้วย “เจ็ดวาระ” มีแสงสว่างอยู่เป็นอันมากซึ่งสัมพันธ์กับการศึกษาอย่างลึกซึ้งในข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์เหล่านี้ แต่ถ้าเราจะสามารถระบุได้ว่าเหตุใดคำตอบในข้อสิบสี่ของดาเนียลบทที่แปดจึงเป็น “ตั้งแต่ 9/11 จนถึงกฎหมายวันอาทิตย์ แล้วสถานนมัสการจะได้รับการชำระ” เราจำเป็นต้องก้าวต่อไปข้างหน้า
The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”
พระราชกิจซึ่งพระคริสต์ได้ทรงเริ่มขึ้นในปี 1844 ถูกเบี่ยงเบนไปในปี 1863 ดังนั้น “การชำระ” สถานนมัสการให้บริสุทธิ์ซึ่งได้เริ่มขึ้นในเวลานั้นจึงถูกระงับไว้ ในขณะที่ประชากรของพระเจ้าเริ่มเดินผ่านถิ่นทุรกันดารแห่งเลาดีเซีย ด้วยเหตุนี้ พระราชกิจซึ่งพระคริสต์จะทรงกระทำให้สำเร็จในช่วงปี 1844 ถึง 1863 จึงจำเป็นต้องถูกกระทำซ้ำอีก เมื่อทูตสวรรค์องค์ที่สาม ซึ่งเป็นทูตสวรรค์ผู้แยกและประทับตรา จะกระทำให้งานซึ่ง “การชำระ” เป็นภาพแทนสำเร็จลงในที่สุด หมุดหมายเชิงพยากรณ์ของปี 1844 ถึง 1863 คือหมุดหมายที่พระคริสต์จะได้ทรงกระทำงานแห่งการชำระสถานนมัสการให้บริสุทธิ์ให้สำเร็จ และหมุดหมายเหล่านั้นเป็นภาพแทนของประวัติศาสตร์ที่งานนั้นจะถูกกระทำให้สำเร็จ หากสามารถแสดงให้เห็นได้ว่าช่วงปี 1844 ถึง 1863 เป็นภาพแทนของช่วงเวลาตั้งแต่ 9/11 จนถึงกฎหมายวันอาทิตย์แล้ว คำถามเรื่อง “นานเท่าใด” ก็สอดคล้องกับแนวเส้นอื่น ๆ ที่ “นานเท่าใด” เป็นภาพแทนอยู่ด้วยเช่นกัน
1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.
ปี 1844 คือการมาถึงของทูตสวรรค์องค์ที่สาม และปี 1863 เป็นเครื่องหมายถึงการสิ้นสุดของช่วงเวลาแห่งการทดสอบ ในปี 1846 ตระกูลไวต์ได้สมรสกัน และนามสกุลของเอลเลนได้เปลี่ยนจาก Harmen เป็น White และคู่สมรสนั้นก็ได้เริ่มถือรักษาวันสะบาโตวันที่เจ็ดในปีนั้น การถือวันสะบาโต การสมรส และการเปลี่ยนชื่อล้วนเป็นสัญลักษณ์ของความสัมพันธ์แห่งพันธสัญญาในเชิงคำพยากรณ์ องค์พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงนำอิสราเอลสมัยใหม่ผ่านทะเลแดงแห่งปี 1844 และในปี 1846 ได้ทรงนำพวกเขามาถึงซีนายเพื่อประทานพระบัญญัติแก่พวกเขาและทรงเข้าสู่พันธสัญญากับพวกเขา พระบัญญัตินั้น เช่นเดียวกับศิลาจารึกสองแผ่นของฮาบากุก ถูกเขียนไว้บนศิลาจารึกสองแผ่น โดยแผ่นแรกประกอบด้วยพระบัญญัติ 4 ข้อ และแผ่นที่สองประกอบด้วยพระบัญญัติ 6 ข้อ ศิลาจารึกสองแผ่นเป็นภาพแทนความสัมพันธ์แห่งพันธสัญญาของทั้งอิสราเอลโบราณและอิสราเอลสมัยใหม่ และเมื่อรวมกันแล้ว ศิลาจารึกแห่งพันธสัญญาทั้งสองแผ่นนั้น ซึ่งก็คือพระบัญญัติสิบประการ และถูกกำหนดไว้เป็นเลข 46 ในเชิงสัญลักษณ์สำหรับอิสราเอลโบราณ ได้เป็นแบบอย่างของศิลาจารึกสองแผ่นของฮาบากุกซึ่งเป็นภาพแทนประวัติศาสตร์ของฝนชุกปลายฤดู และเมื่อรวมกับเครื่องบูชาขนมปังเวฟสองก้อนของเทศกาลเพ็นเทคอสต์ สิ่งเหล่านี้เป็นภาพแทนธงสัญญาณ ซึ่งก็คือคนหนึ่งแสนสี่หมื่นสี่พันคน
When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.
เมื่อชื่อของซิสเตอร์ไวท์เปลี่ยนจาก Harmen เป็น White คำว่า Harmen หมายถึงทหารแห่งสันติภาพ แต่ถูกแทนที่ด้วย White ซึ่งคือความชอบธรรมของพระคริสต์ ชื่อ Gould หมายถึงทองคำ และ Ellen หมายถึงแสงสว่างที่เจิดจ้าและส่องประกาย ชื่อของเธอเป็นตัวแทนของข่าวสารแห่งเลาดีเซีย
I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.
เราขอแนะนำท่านให้ซื้อทองคำจากเรา อันเป็นทองคำที่ผ่านการลองด้วยไฟแล้ว เพื่อท่านจะได้มั่งมี และซื้อเสื้อผ้าสีขาวเพื่อสวมใส่ เพื่อมิให้ความอับอายแห่งความเปลือยเปล่าของท่านปรากฏ และจงทาตาของท่านด้วยยาทาตา เพื่อท่านจะได้มองเห็น วิวรณ์ 3:18
The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.
“ยาหยอดตา” คือแสงสว่างแห่งพระวจนะของพระเจ้า และ Ellen เป็นดวงประทีปที่สุกใสและส่องสว่าง ความปลอดภัยสำหรับชาวมิลเลอไรต์ในปี 1856 จะพบได้ในการยอมรับข่าวสารถึงชาวเลาดีเซียตามที่ได้นำเสนอผ่านงานเขียนของเธอ และตามที่ปรากฏเป็นนัยในนามของเธอ Sister White กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า ข่าวสารปี 1888 ของ Jones และ Waggoner คือข่าวสารถึงชาวเลาดีเซีย และข่าวสารของทั้งสองนั้นก็เป็นข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สามด้วย
“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.
“องค์พระผู้เป็นเจ้าในพระเมตตาอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ ได้ทรงส่งข่าวสารอันล้ำค่ายิ่งมาถึงประชากรของพระองค์ผ่านทางผู้ปกครอง Waggoner และ Jones. … นี่คือข่าวสารที่พระเจ้าทรงบัญชาให้ประกาศแก่โลก เป็นข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สาม ซึ่งจะต้องถูกประกาศด้วยเสียงอันดัง และมีการเทพระวิญญาณของพระองค์ลงมาอย่างบริบูรณ์ในขนาดอันใหญ่ยิ่ง” Testimonies to Ministers, 91.
The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”
ทูตสวรรค์องค์ที่สามมาถึงในปี 1844 และเขาได้พยายามทำงานของตนเป็นครั้งที่สองในปี 1888 ข่าวสารของปี 1888 คือข่าวสารถึงชาวเลาดีเซีย เป็นข่าวสารของทูตสวรรค์องค์ที่สาม เป็นสิ่งที่บ่งชี้ถึงการเสด็จลงมาของทูตสวรรค์ในวิวรณ์บทที่สิบแปด เป็นข่าวสารเรื่องความชอบธรรมโดยความเชื่อซึ่งได้รับการประกาศในระหว่างการเทพระวิญญาณฝนชุกปลายฤดู ทูตสวรรค์องค์ที่สามมาถึงในปี 1844 และจากนั้นอีกครั้งในปี 1888 เพียงเพื่อจะถูกปฏิเสธทั้งสองคราว แต่ทั้งสองคราวนั้นเป็นแบบอย่างล่วงหน้าถึงเวลาที่ทูตสวรรค์องค์ที่สามมาถึงในช่วงเวลาของฝนชุกปลายฤดู ปี 1844 เป็นสัญลักษณ์ของ 9/11 และหากปี 1863 เป็นแบบอย่างล่วงหน้าถึงกฎหมายวันอาทิตย์แล้ว ช่วงเวลาเชิงพยากรณ์ของ “9/11 ถึงกฎหมายวันอาทิตย์” ดังที่แสดงไว้โดยสัญลักษณ์ของ “นานเท่าใด” ก็จะเป็นคำตอบแห่งความจริงสำหรับปัจจุบันต่อคำถามในข้อสิบสามที่ว่า “นานเท่าใด”
The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.
ประวัติศาสตร์ของขบวนการมิลเลอไรต์ตั้งแต่ปี 1842 จนถึงปี 1850 เป็นช่วงเวลาเชิงพยากรณ์ที่ซ้อนทับกับช่วงเวลาเชิงพยากรณ์แห่งการทดสอบของทูตสวรรค์องค์ที่สามตั้งแต่ปี 1844 ถึงปี 1863 ช่วงเวลาตั้งแต่ปี 1842 เป็นต้นไปจนถึงปี 1863 มีหมุดหมายเชิงพยากรณ์ซึ่งแสดงให้เห็นประวัติศาสตร์ตั้งแต่เหตุการณ์ 9/11 จนถึงกฎหมายวันอาทิตย์ เมื่อพระคริสต์ทรงชำระพระวิหารของพระองค์ให้สะอาด คือทรงชำระคริสตจักรของพระองค์ก่อน และหลังจากนั้นจึงทรงชำระคนงานยามสิบเอ็ดโมง เมื่อถึงกฎหมายวันอาทิตย์ พระคริสต์จะทรงมีชนชาติที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์แล้วเพื่อทรงนำเสนอต่อโลกเป็นธงสัญญาณ และคริสตจักรจะกลายเป็นคริสตจักรผู้มีชัย เวลานั้นสถานนมัสการบริสุทธิ์ของพระองค์ก็จะได้รับการชำระให้สะอาดแล้ว
We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.
เราได้วางสัญลักษณ์ของ “อีกนานเท่าใด” ไว้ในตำแหน่งของมันแล้ว แม้แน่นอนว่ายังมีมากกว่านี้ก็ตาม เราจะเริ่มนำเรื่องนี้และบทความห้าบทก่อนหน้านี้กลับเข้าสู่กรอบแห่งพระธรรมโยเอล แต่การเบี่ยงออกไปกล่าวถึงประเด็นข้างเคียงเหล่านี้ก็ดูจะสำคัญเพื่อให้วางรากฐานไว้ก่อน คำพยานของทุกกรณีของ “อีกนานเท่าใด” ที่เราได้พิจารณานั้นสอดคล้องกับคำถาม “อีกนานเท่าใด” ซึ่งพาลโมนีได้ตอบไว้ในข้อสิบสี่ เพราะสถานนมัสการจะต้องได้รับการชำระให้สะอาดตั้งแต่ 9/11 จนถึงกฎหมายวันอาทิตย์ ประวัติศาสตร์นั้นคือประวัติศาสตร์แห่งฝนชุกปลายฤดู และประวัติศาสตร์แห่งฝนชุกปลายฤดูก็ได้ถูกสำแดงไว้ในพระธรรมโยเอล.