ในบทความก่อนหน้านี้ เราได้อ้างถึงพระวจนะต่อไปนี้ของพระเยซู.

จงระวังผู้พยากรณ์เท็จ ซึ่งมาหาท่านในเครื่องนุ่งห่มของแกะ แต่ภายในนั้นเป็นหมาป่าที่ดุร้าย ท่านทั้งหลายจะรู้จักเขาได้จากผลของเขา มนุษย์จะเก็บผลองุ่นจากพุ่มหนาม หรือเก็บผลมะเดื่อจากต้นระกำได้หรือ? ฉันใดก็ฉันนั้น ต้นไม้ดีทุกต้นย่อมเกิดผลดี แต่ต้นไม้เลวย่อมเกิดผลชั่ว ต้นไม้ดีไม่อาจเกิดผลชั่ว และต้นไม้เลวก็ไม่อาจเกิดผลดี ต้นไม้ทุกต้นที่ไม่เกิดผลดีย่อมถูกโค่นทิ้งและโยนเข้าในไฟ ฉะนั้น ท่านทั้งหลายจะรู้จักเขาได้จากผลของเขา มิใช่ทุกคนที่กล่าวแก่เราว่า “องค์พระผู้เป็นเจ้า พระองค์เจ้าข้า” จะได้เข้าในแผ่นดินสวรรค์ แต่ผู้ที่กระทำตามพระประสงค์แห่งพระบิดาของเราผู้ทรงสถิตในสวรรค์นั้นต่างหากจึงจะเข้าได้ ในวันนั้นจะมีคนเป็นอันมากกล่าวแก่เราว่า “องค์พระผู้เป็นเจ้า พระองค์เจ้าข้า พวกข้าพระองค์มิได้พยากรณ์ในพระนามของพระองค์หรือ? และมิได้ขับผีออกในพระนามของพระองค์หรือ? และมิได้กระทำการอัศจรรย์เป็นอันมากในพระนามของพระองค์หรือ?” แล้วเมื่อนั้นเราจะกล่าวแก่เขาอย่างเปิดเผยว่า “เราไม่เคยรู้จักเจ้าเลย จงไปเสียให้พ้นจากเรา เจ้าผู้กระทำความอธรรม” เหตุฉะนั้น ทุกคนที่ได้ยินถ้อยคำเหล่านี้ของเราและกระทำตาม เราจะเปรียบเขาเหมือนคนมีปัญญาผู้หนึ่ง ซึ่งสร้างเรือนของตนไว้บนศิลา ฝนก็ตกลงมา น้ำก็ไหลบ่า ลมก็พัดและปะทะเรือนนั้น แต่เรือนมิได้พังลง เพราะได้ตั้งอยู่บนศิลา และทุกคนที่ได้ยินถ้อยคำเหล่านี้ของเราแต่ไม่กระทำตาม จะถูกเปรียบเหมือนคนโง่ผู้หนึ่ง ซึ่งสร้างเรือนของตนไว้บนทราย ฝนก็ตกลงมา น้ำก็ไหลบ่า ลมก็พัดและปะทะเรือนนั้น แล้วเรือนนั้นก็พังทลายลง และการพังทลายนั้นก็ใหญ่ยิ่งนัก มัทธิว 7:15–27

การกบฏในปี 1863 เป็นเครื่องหมายแห่งการเริ่มต้นที่เซเว่นธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสแบบเลาดีเซียสร้างรากฐานเทียมเท็จลงบนทราย ทรายเป็นสัญลักษณ์แทนหลักการแบบพหุนิยมของซาตาน ตรงกันข้ามกับพระศิลาแห่งความจริงสัมบูรณ์ ความจริงสัมบูรณ์ได้รับการสถาปนาไว้บนพยานสองคน และความจริงทั้งหลายที่ปรากฏอยู่บนแผนภูมิศักดิ์สิทธิ์สองฉบับของฮาบากุก ซึ่งแอ๊ดเวนตีสได้ค่อย ๆ ละทิ้งไปนั้น มีที่มาจากพระคัมภีร์และได้รับการยืนยันโดยพระวิญญาณแห่งคำพยากรณ์ ความจริงเหล่านั้นเป็นความจริงสัมบูรณ์

“ศัตรูกำลังแสวงหาที่จะหันเหจิตใจของพี่น้องชายหญิงของเราจากงานแห่งการเตรียมชนชาติหนึ่งให้ยืนหยัดได้ในวาระสุดท้ายนี้ เล่ห์กลอันเป็นเหตุผลวิปลาสของมันถูกวางไว้เพื่อชักนำจิตใจให้ห่างไปจากภยันตรายและหน้าที่แห่งโมงยามนี้ พวกเขาประเมินว่าความสว่างซึ่งพระคริสต์เสด็จมาจากสวรรค์เพื่อประทานแก่ยอห์นสำหรับประชากรของพระองค์นั้นมีค่าน้อยยิ่ง พวกเขาสอนว่าเหตุการณ์ต่าง ๆ ที่อยู่เบื้องหน้าเราในไม่ช้านี้ไม่มีความสำคัญเพียงพอที่จะได้รับความเอาใจใส่เป็นพิเศษ พวกเขาทำให้ความจริงซึ่งมีต้นกำเนิดจากสวรรค์ไร้ผล และปล้นเอาประสบการณ์ในอดีตของประชากรของพระเจ้าไปจากพวกเขา โดยมอบวิทยาศาสตร์เทียมเท็จให้แทน ‘พระยาห์เวห์ตรัสดังนี้ว่า: จงยืนอยู่ตามหนทางทั้งหลาย และจงมองดู และจงถามถึงมรรคาโบราณ ว่าทางดีอยู่ที่ไหน และจงดำเนินในทางนั้น’ [เยเรมีย์ 6:16.]”

“อย่าให้ผู้ใดพยายามรื้อถอนรากฐานแห่งความเชื่อของเรา—รากฐานซึ่งได้ถูกวางไว้ตั้งแต่เมื่อเริ่มต้นงานของเรา โดยการศึกษาพระวจนะด้วยการอธิษฐานและโดยการทรงสำแดง บนรากฐานเหล่านี้ เราได้ก่อสร้างมานานกว่าห้าสิบปีแล้ว มนุษย์อาจคิดว่าตนได้ค้นพบหนทางใหม่ ว่าตนสามารถวางรากฐานที่มั่นคงยิ่งกว่ารากฐานซึ่งได้ถูกวางไว้แล้วได้ แต่สิ่งนี้เป็นการล่อลวงอย่างใหญ่หลวง ‘เพราะว่าผู้ใดจะวางรากอื่นอีกก็ไม่ได้แล้ว นอกจากรากที่วางไว้แล้ว’ [1 Corinthians 3:11.] ในอดีต หลายคนได้พยายามสร้างความเชื่อใหม่ เพื่อสถาปนาหลักการใหม่ ๆ แต่สิ่งปลูกสร้างของเขาตั้งอยู่ได้นานเพียงใด? ในไม่ช้ามันก็พังทลายลง เพราะมิได้ตั้งอยู่บนศิลา” Testimonies, volume 8, 296–297.

เมื่อวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 มาถึง ฝนแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มาถึงด้วยเช่นกัน

“ฝนชุกปลายฤดูจะตกลงมาเหนือประชากรของพระเจ้า ทูตสวรรค์ผู้ทรงอานุภาพองค์หนึ่งจะลงมาจากสวรรค์ และแผ่นดินโลกทั้งสิ้นจะสว่างไสวด้วยรัศมีแห่งสง่าราศีของท่าน” Review and Herald, April 21, 1891.

เมื่ออาคารใหญ่โตแห่งมหานครนิวยอร์กถูกโค่นลงด้วยพระหัตถ์แตะต้องจากพระเจ้า ฝนชุกปลายฤดูเริ่มโปรยปราย และเมื่อวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 มาถึง ประตูระบายน้ำแห่งหลักการของสันตะปาปาก็ถูกเปิดปล่อยออกมา.

“ในยุคแห่งความชั่วช้าที่แพร่หลายนี้ คริสตจักรโปรเตสแตนต์ทั้งหลายที่ได้ปฏิเสธคำว่า ‘พระยาห์เวห์ตรัสดังนี้’ จะมาถึงสภาพอันประหลาดยิ่ง พวกเขาจะกลับไปเข้ากับโลก ในการแยกตนออกจากพระเจ้า พวกเขาจะแสวงหาที่จะทำให้ความเท็จและการละทิ้งจากพระเจ้ากลายเป็นกฎหมายของชาติ พวกเขาจะชักจูงผู้ปกครองของแผ่นดินให้ตรากฎหมายเพื่อฟื้นคืนอำนาจสูงสุดที่สูญไปของมนุษย์แห่งบาป ผู้ซึ่งนั่งอยู่ในพระวิหารของพระเจ้า สำแดงตนว่าตนเองเป็นพระเจ้า หลักการของโรมันคาทอลิกจะถูกนำมาอยู่ภายใต้ความคุ้มครองของรัฐ การคัดค้านของความจริงแห่งพระคัมภีร์จะไม่ได้รับการยอมให้มีอีกต่อไปโดยผู้ที่มิได้ถือเอาพระบัญญัติของพระเจ้าเป็นกฎแห่งชีวิตของตน” Review and Herald, December 21, 1897.

พระราชบัญญัติแพทริออตเป็นเครื่องหมายแห่งการเริ่มต้นของการคุ้มครองหลักการของโรมันคาทอลิก ซึ่งจะนำไปสู่กฎหมายวันอาทิตย์ที่จะมาถึงในไม่ช้าอย่างต่อเนื่อง วันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 ลมทั้งสี่ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แทนศาสนาอิสลามแห่งวิบัติประการที่สาม ได้เริ่มพัดขึ้นแล้ว

“ทูตสวรรค์ทั้งหลายกำลังกักยึดลมทั้งสี่ไว้ ซึ่งถูกพรรณนาเป็นม้าพยศที่กำลังเดือดดาล พยายามจะหลุดพ้นและพุ่งทะยานไปทั่วพื้นพิภพทั้งหมด นำความพินาศและความตายไปตามรอยทางของมัน”

“เราจะหลับใหลอยู่บนห้วงขอบแห่งโลกนิรันดร์นั้นหรือ? เราจะเฉื่อยชา เย็นชา และไร้ชีวิตอยู่หรือ? โอ ขอให้ในคริสตจักรของเรามีพระวิญญาณและลมปราณของพระเจ้า ทรงเป่าเข้าสู่ประชากรของพระองค์ เพื่อเขาทั้งหลายจะยืนขึ้นบนเท้าของตนและมีชีวิต เราจำเป็นต้องเห็นว่าทางนั้นคับแคบ และประตูก็แคบด้วย แต่เมื่อเราผ่านเข้าไปทางประตูแคบนั้น ความกว้างใหญ่ของมันก็ไร้ขีดจำกัด” Manuscript Releases, volume 20, 217.

ฝน ลม และน้ำเชี่ยวได้มาถึงเมื่อวันที่ 11 กันยายน 2001 และคริสตจักรเซเวนธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสแห่งเลาดีเซียก็ได้รับการทดสอบ เช่นเดียวกับที่พวกยิวได้รับการทดสอบในการรับบัพติศมาของพระคริสต์ และเช่นเดียวกับที่พวกโปรเตสแตนต์ได้รับการทดสอบโดยเริ่มตั้งแต่วันที่ 11 สิงหาคม 1840 จากจุดนั้นเป็นต้นมาจนถึงคำพยากรณ์อันกบฏเมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม 2020 เรือนของเซเวนธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสแห่งเลาดีเซียก็ค่อย ๆ พังทลายลง อย่างแน่นอนเช่นเดียวกับที่พระวิหารถูกประกาศให้รกร้างก่อนกางเขน และเช่นเดียวกับที่พวกโปรเตสแตนต์ได้เปลี่ยนผ่านไปสู่โปรเตสแตนต์ผู้ละทิ้งความเชื่อในการผิดหวังครั้งแรกเมื่อวันที่ 19 เมษายน 1844

แล้วขบวนการเลาดีเซียของทูตสวรรค์องค์ที่สามก็ได้เข้าสู่กระบวนการทดสอบขั้นสุดท้ายของตน และดังเช่นการทดสอบที่เริ่มต้นขึ้นเมื่อวันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 เหล่าหญิงพรหมจารีได้รับการทรงเรียกให้กลับไปสู่ทางโบราณ ซึ่งเป็นความจริงพื้นฐานไม่เพียงของขบวนการมิลเลอไรต์ของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่งและองค์ที่สองเท่านั้น แต่ยังเป็นความจริงพื้นฐานของขบวนการของทูตสวรรค์องค์ที่สามด้วย

สัญลักษณ์ของการปฏิเสธความจริงพื้นฐานเหล่านั้นในบริบทของการหลงผิดอย่างรุนแรง คือข่าวสารที่เปาโลได้บันทึกไว้ในพระธรรมเธสะโลนิกาฉบับที่สอง ข่าวสารนั้นถูกทำให้เป็นสัญลักษณ์ไว้โดยคำว่า “เครื่องบูชาประจำวัน” ในพระธรรมดาเนียล เพราะว่าในข้อความตอนนั้นของเธสะโลนิกาเอง วิลเลียม มิลเลอร์ได้มาเข้าใจว่า “เครื่องบูชาประจำวัน” ในพระธรรมดาเนียลเป็นตัวแทนของโรมนอกศาสนา

มีหนังสือหลายเล่มที่ได้เขียนขึ้นเพื่อกล่าวถึงคำนิยามของ “กิจประจำวัน” ในพระธรรมดาเนียล หนังสือส่วนใหญ่ผิดพลาด แม้กระนั้น หากท่านประสงค์จะพิจารณาเอกสารจากนักเทววิทยาแอ๊ดเวนตีสผู้หนึ่งซึ่งอธิบายเรื่องนี้ได้ถูกต้อง ท่านอาจค้นหา The Mystery of the Daily โดย John W. Peters ข้าพเจ้าไม่มีเจตนาจะกล่าวถึงแง่มุมนั้นของ “กิจประจำวัน” ในบทความนี้ นอกจากนี้ ยังมีหนังสืออื่น ๆ ที่ครอบคลุมประวัติของ “ใคร อะไร และเพราะเหตุใด” อันว่าด้วยการที่ทัศนะอันผิดเกี่ยวกับ “กิจประจำวัน” ได้รับการสถาปนาขึ้นในท้ายที่สุดภายในคริสตจักรเซเวนธ์เดย์แอ๊ดเวนตีสฝ่ายเลาดีเซีย.

คำจำกัดความของคำภาษาฮีบรูที่แปลว่า “เครื่องบูชาประจำวัน” และประวัติของการกบฏต่อความจริงพื้นฐานของ “เครื่องบูชาประจำวัน” ซึ่งเริ่มต้นขึ้นอย่างจริงจังในปี 1901 ได้ถูกนำเสนอไว้อย่างซ้ำแล้วซ้ำเล่าใน Habakkuk’s Tables และในบทความล่าสุดเกี่ยวกับพระธรรมดาเนียลด้วยเช่นกัน

ข้าพเจ้าตั้งใจจะคงจุดเน้นของคำว่า “การเผาบูชาประจำวัน” ในบทความนี้ไว้ที่ลักษณะเชิงพยากรณ์ซึ่งเกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์ของกรุงโรมที่ถูกปฏิเสธ ผู้ใดก็ตามที่ยอมรับสิทธิอำนาจของงานเขียนของเอลเลน ไวท์อย่างแท้จริง เพียงอ่านข้อความต่อไปนี้ก็จะทราบได้ว่า ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับ “การเผาบูชาประจำวัน” คืออะไร

“แล้วข้าพเจ้าได้เห็นเกี่ยวกับคำว่า ‘Daily’ ว่า คำว่า ‘sacrifice’ นั้นเป็นคำที่ปัญญาของมนุษย์เติมเข้าไป และมิได้เป็นส่วนหนึ่งของข้อความเดิม; และองค์พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงประทานความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับเรื่องนี้แก่บรรดาผู้ที่ได้ประกาศเสียงร้องเรื่องโมงยามแห่งการพิพากษา เมื่อความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันยังดำรงอยู่ ก่อนปี 1844 เกือบทุกคนก็เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับ ‘Daily;’ แต่ตั้งแต่ปี 1844 เป็นต้นมา ในท่ามกลางความสับสน ก็ได้มีการยึดถือทัศนะอื่น ๆ และความมืดกับความสับสนก็ได้ติดตามมา” Review and Herald, November 1, 1850.

การปฏิเสธความเข้าใจของวิลเลียม มิลเลอร์เกี่ยวกับ “เครื่องบูชาประจำวัน” ย่อมเป็นการปฏิเสธสิทธิอำนาจแห่งข้อเขียนของเอลเลน ไวท์ไปพร้อมกันด้วย เพราะนางได้เห็นว่า “องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงประทานความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับเรื่องนี้แก่ผู้ที่ประกาศข่าวร้องเรื่องโมงแห่งการพิพากษา” นางยังได้รับการสำแดงด้วยว่า ทัศนะอื่น ๆ เกี่ยวกับ “เครื่องบูชาประจำวัน” ก่อให้เกิด “ความมืดและความสับสน” ซึ่งมิใช่ลักษณะของพระคริสต์ มิลเลอร์ยอมรับว่า “เครื่องบูชาประจำวัน” หมายถึงโรมันนอกศาสนาเมื่อเขาศึกษาพระธรรมเธสะโลนิกาฉบับที่สอง.

“ข้าพเจ้าอ่านต่อไป และไม่อาจพบกรณีอื่นใดที่คำนี้ [เครื่องบูชาประจำวัน] ปรากฏ นอกจากในพระธรรมดาเนียล ข้าพเจ้าจึง [ด้วยความช่วยเหลือจากหนังสือคำสอดคล้อง] พิจารณาคำเหล่านั้นซึ่งอยู่เชื่อมโยงกับคำนั้น คือ ‘เอาไปเสีย’ เขาจะเอาเครื่องบูชาประจำวันไปเสีย; ‘ตั้งแต่เวลาที่เครื่องบูชาประจำวันถูกเอาไปเสีย’ เป็นต้น ข้าพเจ้าอ่านต่อไป และคิดว่าคงจะไม่พบความกระจ่างใดจากพระคัมภีร์ตอนนี้; ในที่สุดข้าพเจ้าก็มาถึง 2 เธสะโลนิกา 2:7, 8 ‘เพราะว่าธรรมล้ำลึกแห่งความชั่วช้าได้เริ่มทำงานอยู่แล้ว เพียงแต่ผู้ที่ขัดขวางอยู่ในเวลานี้จะยังขัดขวางต่อไป จนกว่าจะถูกนำออกไปให้พ้นทาง แล้วผู้อธรรมคนนั้นจึงจะปรากฏขึ้น’ เป็นต้น และเมื่อข้าพเจ้ามาถึงข้อพระคัมภีร์นั้น โอ ความจริงได้ปรากฏอย่างแจ่มชัดและรุ่งโรจน์เพียงไร! อยู่นั่นเอง! นั่นแหละคือเครื่องบูชาประจำวัน! ถ้าเช่นนั้น บัดนี้ เปาโลหมายถึงอะไรโดยคำว่า ‘ผู้ที่ขัดขวางอยู่ในเวลานี้’ หรือผู้ที่กีดกัน? โดย ‘คนแห่งบาป’ และ ‘ผู้อธรรม’ นั้น หมายถึงระบบพระสันตะปาปา ถ้าเช่นนั้น อะไรเล่าที่ขัดขวางไม่ให้ระบบพระสันตะปาปาปรากฏขึ้น? ก็ย่อมเป็นศาสนานอกรีต; ถ้าเช่นนั้น ‘เครื่องบูชาประจำวัน’ ก็ต้องหมายถึงศาสนานอกรีต” —William Miller, Second Advent Manual, หน้า 66.” Advent Review and Sabbath Herald, 6 มกราคม 1853.

ท้ายที่สุด แอดเวนติสม์แบบเลาดีเซียได้ละทิ้งความเข้าใจอันถูกต้องซึ่งได้ถูกประทานแก่มีลเลอร์และแก่บรรดาผู้ที่ประกาศเสียงร้องเรื่องโมงแห่งการพิพากษา แล้วหันไปรับแนวคิดอันผิดพลาดของโปรเตสแตนต์ผู้ละทิ้งความเชื่อที่ว่า “เครื่องบูชาประจำวัน” เป็นตัวแทนของพันธกิจในสถานนมัสการของพระคริสต์ ความเข้าใจเช่นนั้นเป็นเรื่องเหลวไหลในหลายระดับ แต่ยิ่งไปกว่าความเป็นข้อผิดพลาดแล้ว มันยังอ้างว่าสัญลักษณ์ของซาตานเป็นสัญลักษณ์ของพระคริสต์อีกด้วย

“ฉะนั้น แม้ว่ามังกรนั้น โดยความหมายหลักแล้ว จะเป็นตัวแทนของซาตาน แต่ในความหมายรอง มันก็เป็นสัญลักษณ์ของกรุงโรมฝ่ายนอกศาสนา” The Great Controversy, 439.

มิลเลอร์ระบุว่า “เครื่องบูชาประจำวัน” คือโรมนอกศาสนา คือพญามังกร แต่แอ๊ดเวนตีสฝ่ายเลาดีเซียได้รับแนวคิดจากโปรเตสแตนต์ที่เสื่อมทรามว่า สิ่งนี้หมายถึงพันธกิจของพระคริสต์ในสถานนมัสการสวรรค์ การปฏิเสธการระบุของมิลเลอร์ที่ว่า “เครื่องบูชาประจำวัน” คือโรมนอกศาสนา ย่อมเป็นการปฏิเสธความจริงประการหนึ่งซึ่งได้รับการเป็นตัวแทนไว้บนแผนภูมิศักดิ์สิทธิ์ทั้งสอง อันเป็นการสำเร็จตามพระธรรมฮาบากุก บทที่สอง ฉะนั้น จึงเป็นการปฏิเสธความจริงพื้นฐาน เช่นเดียวกับที่เคยมีการปฏิเสธเรื่องเจ็ดกาลเวลาแห่งเลวีนิติ บทที่ยี่สิบหก.

การปฏิเสธความจริงที่ว่า “เครื่องเผาบูชาประจำวัน” เป็นสัญลักษณ์แทนโรมนอกศาสนา ก็เท่ากับเป็นการปฏิเสธรากฐานของแอ๊ดเวนติสม์และสิทธิอำนาจของพระวิญญาณแห่งคำพยากรณ์ การระบุสัญลักษณ์ของซาตานว่าเป็นสัญลักษณ์ของพระคริสต์นั้น ย่อมขนานกันกับการระบุพระราชกิจของพระคริสต์ว่าเป็นกิจของซาตาน.

“ในการปฏิเสธพระคริสต์ ชนชาติยิวได้กระทำบาปซึ่งมิอาจอภัยได้; และโดยการปฏิเสธคำเชื้อเชิญแห่งพระเมตตา เราเองก็อาจกระทำความผิดพลาดเช่นเดียวกันนั้นได้ เราถวายการดูหมิ่นแด่เจ้าแห่งชีวิต และกระทำให้พระองค์ทรงอัปยศก่อนหน้าชุมนุมของซาตานและต่อหน้าสากลจักรวาลแห่งสวรรค์ เมื่อเราปฏิเสธที่จะฟังบรรดาผู้สื่อสารซึ่งพระองค์ทรงมอบหมาย และกลับไปรับฟังบรรดาตัวแทนของซาตาน ผู้ซึ่งจะชักนำจิตวิญญาณให้ห่างไปจากพระคริสต์ ตราบใดที่ผู้ใดยังทำเช่นนี้ ผู้นั้นย่อมไม่อาจพบความหวังหรือการอภัยได้ และในที่สุดเขาจะสูญสิ้นแม้กระทั่งความปรารถนาที่จะคืนดีกับพระเจ้า” The Desire of Ages, 324.

เมื่ออัศจรรย์นิยมฝ่ายลาโอดีเซียปฏิเสธความเข้าใจพื้นฐานเกี่ยวกับ “เครื่องเผาบูชาประจำวัน” และเจ็ดกาลเวลา พวกเขามิได้เพียงปฏิเสธสิทธิอำนาจของพระวิญญาณแห่งคำพยากรณ์และรากฐานทั้งหลายเท่านั้น หากยังปฏิเสธงานของวิลเลียม มิลเลอร์ ผู้ซึ่งได้รับการทรงนำให้เข้าใจสิ่งเหล่านั้นโดยทูตกาเบรียลและเหล่าทูตสวรรค์อื่น ๆ ด้วย

“พระเจ้าทรงส่งทูตสวรรค์ของพระองค์มาเร้าใจชาวนาผู้หนึ่งซึ่งไม่เคยเชื่อพระคัมภีร์ เพื่อนำเขาให้ค้นคว้าคำพยากรณ์ ทูตสวรรค์ของพระเจ้าได้มาเยี่ยมผู้ที่ทรงเลือกสรรผู้นั้นครั้งแล้วครั้งเล่า เพื่อทรงชี้นำความคิดของเขาและเปิดเผยคำพยากรณ์ซึ่งเคยมืดมนสำหรับประชากรของพระเจ้าให้เขาเข้าใจ จุดเริ่มต้นของสายโซ่แห่งความจริงได้ถูกประทานแก่เขา และเขาถูกนำให้ค้นหาข้อต่อแล้วข้อต่อเล่า จนกระทั่งเขามองดูพระวจนะของพระเจ้าด้วยความพิศวงและความชื่นชมยินดี เขาเห็นสายโซ่แห่งความจริงอันสมบูรณ์ที่นั่น พระวจนะนั้นซึ่งเขาเคยมองว่าไม่ได้รับการดลใจ บัดนี้ได้เปิดออกต่อสายตาของเขาในความงามและสง่าราศีของพระวจนะนั้น เขาเห็นว่าพระคัมภีร์ตอนหนึ่งอธิบายอีกตอนหนึ่ง และเมื่อข้อความตอนหนึ่งปิดบังจากความเข้าใจของเขา เขาก็พบในอีกส่วนหนึ่งของพระวจนะสิ่งที่อธิบายข้อความนั้น เขานับถือพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าด้วยความชื่นชมยินดี และด้วยความเคารพกับความยำเกรงอย่างสุดซึ้ง” Early Writings, 230.

“ทูตสวรรค์ของพระองค์” เป็นถ้อยคำที่บ่งชี้ถึงทูตสวรรค์กาเบรียล.

“ถ้อยคำของทูตสวรรค์ที่ว่า ‘ข้าพเจ้าคือกาเบรียล ผู้ยืนอยู่เฉพาะพระพักตร์พระเจ้า’ แสดงให้เห็นว่าเขาดำรงตำแหน่งอันมีเกียรติสูงในราชสำนักแห่งสวรรค์ เมื่อเขามาพร้อมกับข่าวสารถึงดาเนียล เขากล่าวว่า ‘ไม่มีผู้ใดยืนหยัดร่วมกับข้าพเจ้าในเรื่องเหล่านี้ นอกจากมีคาเอล [พระคริสต์] เจ้านายของท่าน’ ดาเนียล 10:21 พระผู้ช่วยให้รอดตรัสถึงกาเบรียลในพระธรรมวิวรณ์ โดยกล่าวว่า ‘พระองค์ได้ทรงใช้ทูตสวรรค์ของพระองค์มาแจ้งโดยหมายสำคัญแก่ยอห์นผู้รับใช้ของพระองค์’ วิวรณ์ 1:1” ผู้พึงปรารถนาแห่งปวงชน, 99.

การระบุสัญลักษณ์ของซาตานว่าเป็นสัญลักษณ์ของพระคริสต์นั้น มิใช่เพียงเป็นภาพคู่ขนานกับบาปที่ไม่อาจได้รับการอภัยเท่านั้น หากแต่บาปที่ไม่อาจได้รับการอภัยนั้นยังสัมพันธ์อยู่กับการปฏิเสธบรรดาผู้สื่อสารซึ่งพระคริสต์ทรงส่งมาด้วย ดังนั้น “กิจวัตรประจำวัน” จึงกลายเป็นสัญลักษณ์ของบาปที่ไม่อาจได้รับการอภัย และเมื่อเข้าใจว่า “ผู้ที่ทรงเลือกสรรไว้,” คือ William Miller ได้รับการทรงนำให้เข้าใจความจริงข้อนั้นอย่างถูกต้อง และเมื่อภายหลังความจริงนั้นถูกปฏิเสธ ก็สอดคล้องโดยตรงกับ Second Thessalonians ซึ่งเป็นพระคัมภีร์ตอนเดียวกันนั้นเองที่ Miller ได้ค้นพบความเข้าใจของเขา การปฏิเสธความจริงนั้นเป็นหลักฐานของการไม่รักความจริง และการกบฏนั้นก่อให้เกิดการถอนพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกไป และการมอบวิญญาณอันไม่บริสุทธิ์ของซาตานเข้ามา ซึ่งเปาโลเรียกว่า ความลุ่มหลงอย่างแรงกล้า

เช่นเดียวกับที่ “พวกปล้นสะดมแห่งชนชาติของเจ้า” ผู้ซึ่ง “สถาปนานิมิตนั้น” เป็นสัญลักษณ์ของโรมนอกศาสนา “การถวายเนืองนิตย์” ก็เป็นสัญลักษณ์ของโรมนอกศาสนาเช่นกัน ในบริบทของพระธรรมเธสะโลนิกาฉบับที่สอง เปาโลสอนว่าการปฏิเสธข่าวสารในบทที่สองเป็นหลักฐานว่าผู้ที่กระทำเช่นนั้นมิได้รักความจริง เพราะพวกเขามิได้รักความจริงที่เป็นตัวแทนอยู่ในบทนั้น พวกเขาจึงได้รับการล่อลวงอย่างแรงกล้า

บรรดาผู้เผยพระวจนะทั้งสิ้นกำลังกล่าวถึงยุคสุดท้าย และข้อพระคัมภีร์ที่ทรงดลใจซึ่งได้ยกมาแล้วก่อนหน้านี้ในบทความนี้ชี้ให้เห็นว่า ความลุ่มหลงอันแรงกล้ามาถึงเหนือบรรดาผู้ที่มิได้รักความจริงในระหว่างการเทพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมา ชนจำพวกหนึ่งกำลังได้รับน้ำมัน และอีกชนจำพวกหนึ่งกำลังได้รับความลุ่มหลงอันแรงกล้า

พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงถูกเทออกในช่วงประวัติศาสตร์ที่พระวิญญาณบริสุทธิ์กำลังทรงถูกถอนออกจากบรรดาผู้ที่ปฏิเสธการเพิ่มพูนแห่งความรู้ซึ่งถูกเปิดเผยขึ้นในระหว่างสองช่วงเวลาแห่งการทดสอบของเวลาแห่งการประทับตรา ตั้งแต่วันที่ 11 กันยายน ค.ศ. 2001 จนถึงกฎหมายวันอาทิตย์ซึ่งกำลังจะมาถึง ดังที่กล่าวซ้ำจากข้อความก่อนหน้านี้:

“เมื่อทอดพระเนตรลงมาถึงวาระสุดท้าย ฤทธานุภาพอันหาขอบเขตมิได้องค์เดียวกันนั้นทรงประกาศเกี่ยวกับบรรดาผู้ที่ ‘มิได้รับความรักในความจริงเพื่อเขาจะได้รอด’ ว่า ‘เพราะเหตุนี้พระเจ้าจึงจะทรงให้ความลุ่มหลงอย่างแรงกล้ามาถึงเขา เพื่อเขาจะเชื่อคำมุสา เพื่อว่าทุกคนที่มิได้เชื่อความจริง แต่ยินดีในความอธรรม จะต้องถูกพิพากษาลงโทษ’ เมื่อพวกเขาปฏิเสธคำสอนแห่งพระวจนะของพระองค์ พระเจ้าทรงถอนพระวิญญาณของพระองค์ และทรงปล่อยเขาไว้แก่การล่อลวงซึ่งเขารัก” Early Writings, 46.

ทีละบรรทัด ดาเนียลสอนว่า ในยุคสุดท้ายนั้น พวกโจรแห่งชนชาติของเจ้า (ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของกรุงโรม) เป็นผู้สถาปนานิมิตนั้นขึ้น พวกโจรยังถูกแทนไว้ด้วยคำว่า “เครื่องบูชาเนืองนิตย์” อีกด้วย ซาโลมอนสอนว่า ในยุคสุดท้าย บรรดาผู้ที่ไม่มีนิมิตย่อมพินาศ ซึ่งก็คือการเปลือยกาย การถูกทำให้เปลือยกายคือการเป็นชาวเลาดีเซีย และชาวเลาดีเซียคือหญิงพรหมจารีโง่เขลา

“สภาพของคริสตจักรซึ่งเป็นภาพแทนโดยหญิงพรหมจารีที่โง่เขลา ก็ถูกกล่าวถึงด้วยว่าเป็นสภาพแบบเลาดีเซียด้วย” Review and Herald, August 19, 1890.

การเป็นหญิงพรหมจารีที่โง่เขลาเมื่อข่าวสารแห่งเสียงร้องเวลาเที่ยงคืนมาถึงนั้น คือการสำแดงสิ่งที่ยอห์นบันทึกไว้ในวิวรณ์บทที่สิบหกว่า “ความอับอายแห่งความเปลือยเปล่าของเจ้า” คำเตือนของยอห์นในภัยพิบัติประการที่หกนั้นสัมพันธ์กับสหภาพสามประการของพญานาค สัตว์ร้าย และผู้พยากรณ์เทียม ผู้ซึ่งตั้งแต่ปี 1989 เป็นต้นมา กำลังอยู่ในกระบวนการนำโลกไปสู่อารมาเก็ดดอน.

สาระสำคัญของเปาโลในพระธรรมเธสะโลนิกาฉบับที่สอง มิใช่เพียงว่ากรุงโรมนอกศาสนาซึ่งดาเนียลทรงพรรณนาไว้ว่าเป็น “เครื่องบูชาประจำวัน” เท่านั้น แต่ทั้งบทกำลังเน้นถึงความสัมพันธ์ระหว่างกรุงโรมนอกศาสนากับกรุงโรมภายใต้อำนาจสันตะปาปา โรมนอกศาสนาได้ยับยั้ง (withholdeth) มิให้คนนอกธรรมบัญญัติขึ้นสู่บัลลังก์ของแผ่นดินโลกในปี 538 ครั้นเมื่อโรมนอกศาสนาถูกนำออกไปแล้ว เมื่อนั้น “ข้อน่าสะพรึงกลัวแห่งความอธรรม” “ผู้อธรรมคนนั้น” ผู้ซึ่งคือพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม จึงถูกเปิดเผย ในบทนี้ เปาโลกำลังกำหนดชี้ความสัมพันธ์เชิงพยากรณ์อันเฉพาะเจาะจงระหว่างโรมนอกศาสนากับโรมภายใต้อำนาจสันตะปาปา การปฏิเสธคำสอนของบทนี้ก็คือการปฏิเสธความจริง และรับเอาความลุ่มหลงอย่างแรงกล้าไว้

อย่าให้ผู้ใดล่อลวงท่านด้วยวิธีใด ๆ เลย เพราะวันนั้นจะยังไม่มาถึง เว้นแต่จะเกิดการละทิ้งเสียก่อน และมนุษย์แห่งบาปนั้นจะถูกเผยให้ปรากฏ คือบุตรแห่งความพินาศ ผู้ซึ่งขัดขืนและยกตนขึ้นเหนือสิ่งสารพัดที่เรียกว่าพระเจ้า หรือที่เขากราบไหว้นมัสการ จนถึงกับนั่งในพระวิหารของพระเจ้าโดยอ้างตนว่าเป็นพระเจ้า ท่านทั้งหลายจำไม่ได้หรือว่า เมื่อข้าพเจ้ายังอยู่กับท่าน ข้าพเจ้าได้บอกเรื่องเหล่านี้แก่ท่านแล้ว และบัดนี้ท่านก็รู้สิ่งที่ยับยั้งเขาไว้ เพื่อเขาจะได้ถูกเผยให้ปรากฏในเวลาของเขา เพราะว่าธรรมล้ำลึกแห่งความอธรรมก็กำลังทำงานอยู่แล้ว มีแต่ผู้ที่ยับยั้งอยู่ในเวลานี้เท่านั้นที่จะยับยั้งต่อไป จนกว่าเขาจะถูกนำออกไปเสียจากทาง แล้วผู้อธรรมคนนั้นจึงจะถูกเผยให้ปรากฏ ซึ่งองค์พระผู้เป็นเจ้าจะทรงผลาญด้วยลมพระโอษฐ์ของพระองค์ และจะทรงทำลายด้วยความรุ่งโรจน์แห่งการเสด็จมาของพระองค์ คือผู้นั้นซึ่งการมาของเขาเป็นไปตามการกระทำของซาตาน พร้อมด้วยฤทธิ์เดชทั้งสิ้น และหมายสำคัญและการอัศจรรย์แห่งความเท็จทั้งปวง และด้วยอุบายล่อลวงแห่งความอธรรมทุกอย่างในบรรดาผู้ที่กำลังพินาศ เพราะเขามิได้รับความรักในความจริงเพื่อเขาจะได้รอด และเพราะเหตุนี้พระเจ้าจึงทรงส่งความหลงผิดอย่างแรงกล้ามาเหนือเขาทั้งหลาย เพื่อให้เขาเชื่อความเท็จ เพื่อว่าคนทั้งปวงที่มิได้เชื่อความจริง แต่ยินดีในความอธรรม จะต้องถูกพิพากษาโทษ 2 เธสะโลนิกา 2:3–12

เหตุใดผู้คนในยุคสุดท้ายเหล่านี้จึงถูก “พิพากษาลงโทษ?” เหตุใดพวกเขาจึงถูกส่ง “ความลวงอย่างแรงกล้า” มาให้? เหตุใดพวกเขาจึง “พินาศ” และด้วยเหตุนี้จึงเปิดเผยความอัปยศแห่งความเปลือยเปล่าของตน? ข้อความตอนนี้ระบุว่า เป็นเพราะพวกเขาไม่รักความจริง และความจริงที่นำเสนอไว้ในบทนี้ชี้ให้เห็นว่า โรมนอกศาสนา ซึ่งเป็นอาณาจักรที่สี่แห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ จะขัดขวางไม่ให้โรมสันตะปาปา ซึ่งเป็นอาณาจักรที่ห้าแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ ขึ้นสู่บัลลังก์ จนกว่าศาสนานอกศาสนาจะถูกกำจัดออกไป

ความสัมพันธ์ระหว่างกรุงโรมนอกศาสนาและกรุงโรมฝ่ายสันตะปาปาซึ่งถูกระบุไว้ในบทนี้นั้น ยอห์นก็ได้ระบุไว้เช่นกันผ่านความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรแห่งเปอร์กามอสและคริสตจักรแห่งธยาทิรา เปอร์กามอสสอดคล้องกับกรุงโรมนอกศาสนา และธยาทิราก็คือกรุงโรมฝ่ายสันตะปาปา เปาโลและยอห์นเป็นพยานสองปากถึงความสัมพันธ์ของอำนาจทั้งสองนี้ เช่นเดียวกับที่ปรากฏในพระธรรมดาเนียลด้วย

ในพระธรรมดาเนียล ความสัมพันธ์ระหว่างโรมนอกศาสนากับโรมสันตะปาปาถูกนำเสนอไว้อย่างซ้ำแล้วซ้ำเล่า ในดาเนียลบทที่สอง ความสัมพันธ์นี้ถูกแทนด้วยการปะปนกันของเหล็กกับดินเหนียวปนโคลน ในดาเนียลบทที่เจ็ด ทั้งโรมนอกศาสนาและโรมสันตะปาปาเป็นอาณาจักรที่ “ต่างออกไป” และแม้ว่าดาเนียลบทที่สองจะพรรณนาถึงอำนาจทั้งสองว่าเป็นส่วนผสมกัน แต่บทที่เจ็ดระบุว่าอำนาจสันตะปาปาเกิดขึ้นจากอาณาจักรสิบเขาของโรมนอกศาสนา ในดาเนียลบทที่แปด เขาเล็กในข้อเก้าถึงข้อสิบสองคือโรมในทั้งสองระยะของมัน ข้อเก้าและข้อสิบเอ็ดกล่าวถึงเขาเล็กในเพศชาย จึงชี้ถึงโรมนอกศาสนา และข้อสิบกับข้อสิบสองกล่าวถึงเขาเล็กในเพศหญิง จึงชี้ถึงโรมสันตะปาปา

ในพระธรรมดาเนียล บทที่แปด ข้อที่สิบสาม โรมนอกศาสนาและโรมสันตะปาปาถูกพรรณนาไว้ว่าเป็นอำนาจสองประการที่ก่อความรกร้าง โรมนอกศาสนาเป็นอำนาจที่ก่อความรกร้างซึ่งเรียกว่า “เครื่องบูชาประจำวัน” และโรมสันตะปาปาเป็นการล่วงละเมิดที่ก่อความรกร้าง ในบทที่สิบเอ็ด ข้อที่สามสิบเอ็ด อำนาจที่ก่อความรกร้างซึ่งเรียกว่า “เครื่องบูชาประจำวัน” ของโรมนอกศาสนาได้สถาปนาอำนาจอันเป็นสิ่งน่าสะอิดสะเอียนที่ก่อความรกร้าง ซึ่งก็คืออำนาจของสันตะปาปา ในบทที่สิบสอง ข้อที่สิบเอ็ด อำนาจที่ก่อความรกร้างซึ่งเรียกว่า “เครื่องบูชาประจำวัน” ของโรมนอกศาสนาถูกกำจัดออกไปเพื่อจะสถาปนาอำนาจอันเป็นสิ่งน่าสะอิดสะเอียนที่ก่อความรกร้างของสันตะปาปาขึ้น.

ความสัมพันธ์ของอำนาจทั้งสองแห่งความพินาศของกรุงโรมเป็นประเด็นสำคัญยิ่งประการหนึ่งในหนังสือดาเนียลและวิวรณ์ และความสัมพันธ์นั้นเองคือสิ่งที่เปาโลชี้ว่าเป็นความจริงซึ่งมนุษย์จะต้องรัก หากเขาจะหลีกพ้นจากความลุ่มหลงอย่างแรงกล้าที่เกิดจากการเชื่อคำมุสา พระเจ้าไม่ทรงกล่าวซ้ำโดยไร้ความหมายเลย และการสำแดงแต่ละประการเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างโรมนอกศาสนากับโรมสันตะปาปาต่างก็มีคำพยานพิเศษเฉพาะของตนเองในเรื่องนี้ แต่การปฏิเสธสัญลักษณ์ของโรมในวาระสุดท้าย ก็คือการปฏิเสธฝนปลายฤดู และรับความลุ่มหลงอย่างแรงกล้าเข้ามาแทนที่ เป็นการถูกระบุไว้ตลอดไปว่าเป็นชาวเลาดีเซียที่เปลือยเปล่า

บรรดานักประวัติศาสตร์แอ๊ดเวนตีสต์แห่งลาโอดีเซีย แม้มิได้สำแดงความเคารพอันศักดิ์สิทธิ์ต่อบทบาทและพันธกิจของวิลเลียม มิลเลอร์ ก็ยังยอมรับว่า การที่เขามองเห็นความสัมพันธ์ระหว่างโรมนอกศาสนาและโรมสันตะปาปานั้น เป็นโครงสร้างเชิงพยากรณ์ที่เขาใช้เป็นฐานในการสร้างการประยุกต์คำพยากรณ์ “ทั้งหมด” ของเขา กาเบรียลและทูตสวรรค์องค์อื่น ๆ ได้นำมิลเลอร์ให้เข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างโรมนอกศาสนาและโรมสันตะปาปา แต่ในประวัติศาสตร์ที่เขาเข้าใจนั้น เขามิได้มองเห็นโรมว่าเป็นภาวะสามประการ อันประกอบด้วยพญานาค สัตว์ร้าย และผู้พยากรณ์เท็จ

ในสมัยของเขา สหรัฐอเมริกายังมิได้เริ่มต้นบทบาทของตนในฐานะผู้พยากรณ์เท็จ เพราะโปรเตสแตนต์แห่งสหรัฐอเมริกามิได้กลายเป็นธิดาทั้งหลายของโรมจนกระทั่งถึงปี 1844 และงานวางรากฐานของมิลเลอร์ก็ได้ถูกกำหนดไว้แล้วบนแผนภูมิปี 1843 ซึ่งจัดทำขึ้นในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1842.

ในปี 1989 ข้อพระคัมภีร์หกข้อสุดท้ายของดาเนียลบทที่สิบเอ็ดได้ถูกเปิดผนึกออก และผู้ส่งสารสำหรับช่วงเวลานั้นก็ตระหนักว่ามีอำนาจอยู่สามฝ่ายซึ่งกิจกรรมเชิงพยากรณ์ของพวกเขาดำเนินผ่านข้อ 40 ถึงข้อ 45 ของบทที่สิบเอ็ด กษัตริย์แห่งทิศใต้ในข้อ 40 คืออำนาจของพญามังกร ส่วนกษัตริย์แห่งทิศเหนือคืออำนาจของสันตะปาปา ซึ่งได้รับบาดแผลถึงตายในตอนต้นของข้อนั้น ในปี 1798 โดยน้ำมือของอำนาจพญามังกรแห่งฝรั่งเศสนโปเลียน ในข้อนั้นเอง อำนาจของสันตะปาปาเริ่มต้นงานแห่งการรักษาบาดแผลถึงตายของตน ในปี 1989 กษัตริย์แห่งทิศเหนือได้ตอบโต้กลับต่ออำนาจพญามังกรแห่งสหภาพโซเวียต ซึ่งในเวลานั้นได้กลายเป็นกษัตริย์แห่งทิศใต้แล้ว เมื่อสัตว์ร้ายแห่งคาทอลิกนิยมตอบโต้ต่อสหภาพโซเวียต มันได้มาพร้อมกับกองทัพตัวแทนของสหรัฐอเมริกา คือผู้พยากรณ์เทียมเท็จแห่งวิวรณ์บทที่สิบหก กษัตริย์พญามังกรแห่งทิศใต้ กษัตริย์สัตว์ร้ายแห่งทิศเหนือ และผู้พยากรณ์เทียมเท็จแห่งรถรบ พลม้า และเรือ ล้วนถูกแสดงไว้ในข้อ 40 และเส้นทางคำพยากรณ์สิ้นสุดลงในข้อ 45 เมื่ออำนาจของสันตะปาปา “มาถึงจุดจบของตน และไม่มีผู้ใดช่วยเขา”

อาร์มาเกดโดน ในพระธรรมวิวรณ์บทที่สิบหก เป็นเขตภูมิศาสตร์เชิงสัญลักษณ์ที่ชี้ถึงการกบฏของมวลมนุษยชาติซึ่งเกิดขึ้นก่อนการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ อาร์มาเกดโดนเป็นสัญลักษณ์ คำนี้ประกอบขึ้นจากสองคำ คือ “Har” หมายถึงภูเขา และ “Megiddo” ซึ่งคือหุบเขายิสเรเอล ความจริงที่ว่ายอห์นได้นำภูเขามารวมเข้ากับเมกิดโด ทั้งที่เมกิดโดเป็นหุบเขา ย่อมแจ้งแก่นักศึกษาคำพยากรณ์ว่าอาร์มาเกดโดนเป็นสัญลักษณ์ซึ่งมีการอ้างอิงทางภูมิศาสตร์อยู่ด้วย เพราะไม่มีภูเขาอยู่ในหุบเขายิสเรเอล

หุบเขายิสเรเอลตั้งอยู่ระหว่างทะเลทั้งสาม (ทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ทะเลกาลิลี และทะเลเดดซี) กับกรุงเยรูซาเล็ม หุบเขานี้ตั้งอยู่ค่อนข้างเป็นศูนย์กลางในตอนเหนือของอิสราเอล โดยมีแหล่งน้ำทั้งสามนี้และกรุงเยรูซาเล็มอยู่รายรอบในทิศทางต่าง ๆ ข้อที่สี่สิบห้าแห่งดาเนียลบทที่สิบเอ็ดเป็นตอนที่กษัตริย์ฝ่ายเหนือถึงวาระอวสานของตนโดยไม่มีผู้ใดช่วยเหลือ และข้อนี้ระบุว่าจุดจบทางภูมิศาสตร์ของเขาอยู่ระหว่างทะเลทั้งหลายกับภูเขาบริสุทธิ์อันรุ่งโรจน์คือกรุงเยรูซาเล็ม ข้อที่สี่สิบแห่งดาเนียลบทที่สิบเอ็ดแนะนำมหาอำนาจทั้งสามซึ่งเป็นหัวข้อของการหายสนิทของบาดแผลอันถึงตายของอำนาจสันตะปาปาและจุดจบในที่สุดของมัน

วลีแรกของข้อพระคัมภีร์เหล่านี้ระบุเวลาสิ้นยุคไว้ในปี 1798 เมื่อสันตะปาปาได้รับบาดแผลถึงตายของตน และข้อที่สี่สิบห้าระบุถึงบาดแผลถึงตายถาวรของมัน ประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ระหว่างความตายครั้งแรกและครั้งสุดท้ายของอำนาจสันตะปาปา ระบุถึงการกบฏของมนุษยชาติขณะที่พวกเขาฟื้นฟูความเป็นใหญ่ของอำนาจสันตะปาปา เมื่อบาดแผลถึงตายของมันได้รับการเยียวยาก่อนหน้าการพินาศที่สุดท้ายของอำนาจสันตะปาปา ข้อพระคัมภีร์ทั้งหกข้อนี้มีลายเซ็นแห่งความจริง เพราะทั้งจุดเริ่มต้นและจุดจบล้วนเป็นความตายของอำนาจสันตะปาปา และข้อพระคัมภีร์ตอนกลางทั้งหลายคือการกบฏของมนุษยชาติขณะที่บาดแผลถึงตายครั้งแรกได้รับการเยียวยา

มิลเลอร์ได้รับความกระจ่างจากทูตสวรรค์แห่งสวรรค์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างโรมนอกศาสนาและโรมสันตะปาปา กุญแจสำหรับความเข้าใจของมิลเลอร์ต่อแบบจำลองเชิงพยากรณ์ ซึ่งเขาใช้กับการประยุกต์คำพยากรณ์ทั้งสิ้นของเขา คือ “สิ่งที่ดำเนินอยู่เนืองนิตย์” ใน 2 เธสะโลนิกา “สิ่งที่ดำเนินอยู่เนืองนิตย์” ในบทนั้นคือโรมนอกศาสนา ซึ่งเป็นสิ่งที่สถาปนานิมิตที่วิลเลียม มิลเลอร์ได้มาเข้าใจ เพราะว่าโรม ซึ่งคือพวกโจรชนชาติของเจ้าในข้อสิบสี่ของบทที่สิบเอ็ด เป็นผู้สถาปนานิมิตนั้น

ผู้สารถูกยกขึ้นมาเพื่อเข้าใจการเพิ่มพูนแห่งความรู้ในปี 1989 นั้น ได้เข้าใจถึงลักษณะสามประการของกรุงโรม มิลเลอร์เป็นผู้สารของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่งและองค์ที่สอง และเขาได้เข้าใจการสำแดงสองประการแรกของกรุงโรมเพื่อสถาปนานิมิตที่เขาได้นำเสนอต่อโลก ผู้สารของทูตสวรรค์องค์ที่สามได้เข้าใจการสำแดงทั้งสามประการของกรุงโรม เพื่อสถาปนานิมิตที่เขาได้รับให้ประกาศแก่โลก

การสำแดงครั้งแรกของโรมคือโรมนอกศาสนา จากโรมนอกศาสนาได้เกิดโรมพระสันตะปาปา ซึ่งเป็นการสำแดงครั้งที่สอง และจากการสำแดงสองครั้งแรกนั้นได้เกิดโรมสมัยใหม่ คือพันธมิตรสามประการของพญานาค สัตว์ร้าย และผู้พยากรณ์เท็จ

เราจะดำเนินเรื่องราวแห่งข้อโต้แย้งเกี่ยวกับ “เครื่องบูชาประจำวัน” ในประวัติศาสตร์แอ๊ดเวนตีสต์ต่อไปในบทความถัดไป.

“พระองค์ผู้ทรงเห็นลึกลงไปใต้เปลือกภายนอก ผู้ทรงอ่านใจของมนุษย์ทั้งปวง ตรัสถึงบรรดาผู้ที่ได้รับความสว่างอันยิ่งใหญ่ว่า ‘พวกเขามิได้ทุกข์ใจและพิศวงเพราะสภาพฝ่ายศีลธรรมและฝ่ายจิตวิญญาณของตน’ จริงอยู่ พวกเขาได้เลือกทางของตนเอง และจิตใจของพวกเขาปีติยินดีในสิ่งอันน่าสะอิดสะเอียนของตน เราก็จะเลือกความลวงของพวกเขาด้วย และจะนำสิ่งที่พวกเขาหวาดกลัวมาถึงเขาทั้งหลาย เพราะเมื่อเราเรียก ก็ไม่มีผู้ใดตอบ เมื่อเรากล่าว พวกเขาก็มิได้ฟัง แต่พวกเขาได้กระทำชั่วต่อหน้าต่อตาเรา และเลือกสิ่งที่เราไม่พอใจ’ ‘พระเจ้าจะทรงส่งความลุ่มหลงอันแรงกล้ามายังเขาทั้งหลาย เพื่อเขาจะได้เชื่อคำมุสา’ เพราะพวกเขามิได้รับความรักในความจริงเพื่อเขาจะได้รับความรอด ‘แต่กลับยินดีในความอธรรม’ อิสยาห์ 66:3, 4; 2 เธสะโลนิกา 2:11, 10, 12.”

“พระอาจารย์จากสวรรค์ได้ตรัสถามว่า: ‘จะมีความลวงอันใดที่รุนแรงยิ่งกว่าการหลอกล่อจิตใจด้วยการแสร้งว่าท่านกำลังก่อสร้างอยู่บนรากฐานที่ถูกต้อง และพระเจ้าทรงรับรองกิจการของท่าน ทั้งที่ในความเป็นจริง ท่านกำลังกระทำหลายสิ่งตามนโยบายของโลก และกำลังกระทำบาปต่อพระยาห์เวห์? โอ นี่เป็นการล่อลวงอันใหญ่หลวง เป็นความหลงผิดอันน่าหลงใหล ซึ่งเข้าครอบงำจิตใจ เมื่อมนุษย์ผู้ซึ่งครั้งหนึ่งเคยรู้จักความจริง เข้าใจผิดว่ารูปแบบแห่งความเคร่งศาสนาเป็นวิญญาณและฤทธิ์อำนาจของความเคร่งศาสนานั้นเอง; เมื่อเขาทั้งหลายสำคัญตนว่าตนมั่งมีและเพียบพร้อมด้วยทรัพย์สิ่งของ และไม่ต้องการสิ่งใดเลย ทั้งที่ในความเป็นจริง พวกเขาขัดสนทุกสิ่ง’”

“พระเจ้าไม่ได้ทรงเปลี่ยนแปลงท่าทีของพระองค์ต่อผู้รับใช้ที่สัตย์ซื่อของพระองค์ ผู้ซึ่งรักษาอาภรณ์ของตนให้ปราศจากมลทิน แต่มีคนเป็นอันมากกำลังร้องว่า ‘สันติภาพและความปลอดภัย’ ขณะที่ความพินาศฉับพลันกำลังมาถึงพวกเขา เว้นแต่จะมีการกลับใจอย่างถ่องแท้ เว้นแต่มนุษย์จะถ่อมใจของตนลงด้วยการสารภาพบาป และรับเอาความจริงตามที่ความจริงนั้นเป็นอยู่ในพระเยซู พวกเขาจะไม่มีวันเข้าสวรรค์ได้ เมื่อการชำระให้บริสุทธิ์เกิดขึ้นในหมู่พวกเราแล้ว เราจะไม่เอนกายอยู่อย่างสบายอีกต่อไป พร้อมกับโอ้อวดว่าเรามั่งมีและเพิ่มพูนด้วยทรัพย์สมบัติ ไม่ต้องการสิ่งใดเลย”

“ผู้ใดจะกล่าวได้อย่างสัตย์จริงว่า ‘ทองคำของเราได้ถูกลองด้วยไฟแล้ว; เสื้อผ้าของเราปราศจากมลทินจากโลก’? ข้าพเจ้าเห็นพระอาจารย์ของเราทรงชี้ไปยังอาภรณ์แห่งสิ่งที่เรียกว่าความชอบธรรม ครั้นทรงถอดมันออก พระองค์ก็ทรงเปิดเผยความโสโครกที่อยู่เบื้องใต้ แล้วพระองค์ตรัสกับข้าพเจ้าว่า: ‘เจ้ามองไม่เห็นหรือว่าพวกเขาได้ปกปิดความมลทินและความเน่าเปื่อยแห่งอุปนิสัยของตนไว้อย่างเสแสร้งเพียงใด? “นครที่สัตย์ซื่อกลับกลายเป็นหญิงแพศยาไปได้อย่างไร!” พระนิเวศของพระบิดาของเราได้กลายเป็นเรือนแห่งการค้า เป็นสถานที่ซึ่งพระสถิตและพระสิริอันทรงพระเจ้าพรากจากไปแล้ว! เพราะเหตุนี้จึงมีความอ่อนกำลัง และกำลังก็ขาดแคลนไป’” Testimonies, volume 8, 249, 250.