The apostle Paul was the connecting link between ancient Israel and spiritual Israel, for his ministry, his name, his personal circumstances and his prophetic work all testify to this truth. He identified himself as the least of the apostles, for he had persecuted God’s people.

Ang apostol Pablo ang kawing na nagdurugtong sa pagitan ng sinaunang Israel at ng espirituwal na Israel, sapagkat ang kaniyang ministeryo, ang kaniyang pangalan, ang kaniyang mga kalagayang pansarili, at ang kaniyang gawaing propetiko ay pawang nagpapatotoo sa katotohanang ito. Ikinilala niya ang kaniyang sarili bilang pinakamaliit sa mga apostol, sapagkat inusig niya ang bayan ng Diyos.

For I am the least of the apostles, that am not meet to be called an apostle, because I persecuted the church of God. 1 Corinthians 15:19.

Sapagkat ako ang pinakahamak sa mga apostol, na hindi karapat-dapat tawaging apostol, sapagkat inusig ko ang iglesia ng Diyos. 1 Corinto 15:19

The name he was given at conversion was Paul, which means small or little, for he was the least of the apostles. Yet his original name was Saul, which means “selected”.

Ang pangalang ipinagkaloob sa kanya sa kanyang pagbabagong-loob ay Pablo, na ang kahulugan ay maliit o munting, sapagkat siya ang pinakahamak sa mga apostol. Gayunman, ang orihinal niyang pangalan ay Saulo, na ang kahulugan ay 'hinirang'.

Then Ananias answered, Lord, I have heard by many of this man, how much evil he hath done to thy saints at Jerusalem: And here he hath authority from the chief priests to bind all that call on thy name. But the Lord said unto him, Go thy way: for he is a chosen vessel unto me, to bear my name before the Gentiles, and kings, and the children of Israel, Acts 9:13–15.

At sumagot si Ananias, Panginoon, nabalitaan ko mula sa marami ang tungkol sa taong ito, kung gaanong kasamaan ang kanyang ginawa laban sa iyong mga banal sa Jerusalem: at dito’y mayroon siyang kapahintulutan mula sa mga punong saserdote na gapusin ang lahat ng tumatawag sa iyong pangalan. Ngunit sinabi sa kanya ng Panginoon, Humayo ka: sapagkat siya’y sisidlang hinirang para sa akin, upang dalhin ang aking pangalan sa harap ng mga Hentil, at ng mga hari, at ng mga anak ni Israel, Mga Gawa 9:13-15.

Saul was “a chosen vessel” to carry the gospel to the Gentiles, but he had to first be converted and humbled into Paul (small), for he was going to need to be powerful. Paul understood his strength was found in his smallness, or his weakness.

Si Saulo ay isang “sisidlang hirang” upang dalhin ang ebanghelyo sa mga Hentil, ngunit kinakailangan muna siyang magbalik-loob at mapakumbaba upang maging Pablo (maliit), sapagkat kakailanganin niyang maging makapangyarihan. Nauunawaan ni Pablo na ang kaniyang kalakasan ay nasusumpungan sa kaniyang kaliitan, o sa kaniyang kahinaan.

And lest I should be exalted above measure through the abundance of the revelations, there was given to me a thorn in the flesh, the messenger of Satan to buffet me, lest I should be exalted above measure. For this thing I besought the Lord thrice, that it might depart from me. And he said unto me, My grace is sufficient for thee: for my strength is made perfect in weakness. Most gladly therefore will I rather glory in my infirmities, that the power of Christ may rest upon me. Therefore I take pleasure in infirmities, in reproaches, in necessities, in persecutions, in distresses for Christ’s sake: for when I am weak, then am I strong. 2 Corinthians 12:7–10.

At upang hindi ako magmalaki nang labis dahil sa kasaganaan ng mga pahayag, ibinigay sa akin ang isang tinik sa laman, ang mensahero ni Satanas upang ako’y hampasin, upang hindi ako magmalaki nang labis. Tungkol dito, tatlong beses kong ipinamanhik sa Panginoon na ito’y alisin sa akin. At sinabi niya sa akin, Sapat sa iyo ang aking biyaya; sapagkat ang aking kapangyarihan ay nagiging ganap sa kahinaan. Kaya’t buong galak, mas nanaisin kong magmapuri sa aking mga kahinaan, upang manahan sa akin ang kapangyarihan ni Cristo. Kaya’t nalulugod ako sa mga kahinaan, sa mga pag-alipusta, sa mga kagipitan, sa mga pag-uusig, sa mga kapighatian alang-alang kay Cristo; sapagkat kapag ako’y mahina, saka ako malakas. 2 Corinto 12:7-10.

Saul was “selected”, but in order for him to be strong he was made small (Paul). He was chosen to take the gospel to the Gentiles, but he had been selected in part because of his knowledge of the Old Testament.

Si Saulo ay "pinili," ngunit upang siya’y maging malakas, siya’y ginawang maliit (Pablo). Siya ay hinirang upang dalhin ang ebanghelyo sa mga Hentil, ngunit napili siya, bahagyang dahil sa kaniyang kaalaman sa Lumang Tipan.

Especially because I know thee to be expert in all customs and questions which are among the Jews: wherefore I beseech thee to hear me patiently. My manner of life from my youth, which was at the first among mine own nation at Jerusalem, know all the Jews; Which knew me from the beginning, if they would testify, that after the most straitest sect of our religion I lived a Pharisee. Acts 26:3–5.

Lalo na, sapagkat nalalaman kong ikaw ay dalubhasa sa lahat ng mga kaugalian at mga usapin na nasa gitna ng mga Judio; kaya’t pinamamanhik kong pakinggan mo ako nang may pagtitiis. Ang aking pamumuhay mula sa aking kabataan, na sa pasimula ay sa gitna ng aking sariling bansa sa Jerusalem, ay nalalaman ng lahat ng mga Judio; na nakaaalam tungkol sa akin mula pa sa pasimula, kung sila’y magpapatotoo, na ayon sa pinakamahigpit na sekta ng aming relihiyon ay namuhay ako bilang isang Pariseo. Gawa 26:3-5.

Saul had been trained by Gamaliel, who was considered one of the greatest teachers of the Scriptures of the Old Testament.

Si Saul ay sinanay ni Gamaliel, na itinuturing na isa sa mga pinakadakilang guro ng mga Kasulatan ng Lumang Tipan.

“The request was granted, and ‘Paul stood on the stairs, and beckoned with the hand unto the people.’ The gesture attracted their attention, while his bearing commanded respect. ‘And when there was made a great silence, he spake unto them in the Hebrew tongue, saying, Men, brethren, and fathers, hear ye my defense which I make now unto you.’ At the sound of the familiar Hebrew words, ‘they kept the more silence,’ and in the universal hush he continued: “‘I am verily a man which am a Jew, born in Tarsus, a city in Cilicia, yet brought up in this city at the feet of Gamaliel, and taught according to the perfect manner of the law of the fathers, and was zealous toward God, as ye all are this day.’ None could deny the apostle’s statements, as the facts that he referred to were well known to many who were still living in Jerusalem.” Acts of the Apostles, 408.

Ipinagkaloob ang kahilingan, at “tumindig si Pablo sa hagdanan, at ikinuway ang kaniyang kamay sa bayan.” Ang kilos na iyon ay umagaw ng kanilang pansin, samantalang ang kaniyang tindig ay nag-udyok ng paggalang. “At nang magkaroon ng malaking katahimikan, siya’y nangusap sa kanila sa wikang Hebreo, na sinasabi, Mga lalaki, mga kapatid, at mga ama, pakinggan ninyo ang aking pagtatanggol na ngayo’y inihaharap ko sa inyo.” Sa pagkarinig ng pamilyar na mga salitang Hebreo, “lalo silang tumahimik,” at sa pangkalahatang katahimikan ay nagpatuloy siya: “Ako sa katotohanan ay isang Judio, ipinanganak sa Tarso, isang lunsod sa Cilicia, gayunman, pinalaki sa lunsod na ito sa paanan ni Gamaliel, at tinuruan ayon sa ganap na paraan ng kautusan ng mga magulang, at masigasig sa Diyos, gaya rin naman ninyong lahat sa araw na ito.” Walang makapagtatanggi sa mga pahayag ng apostol, sapagkat ang mga katotohanang kaniyang tinutukoy ay kilalang-kilala ng marami na nabubuhay pa sa Jerusalem. Acts of the Apostles, 408.

Saul had not been chosen at random, and one of the specific purposes of Paul’s ministry was to bridge the sacred history of literal Israel with the sacred history of spiritual Israel. In conjunction with this fact, he authored the majority of the New Testament. One chapter of his writings identifies the support for the framework of the first angels’ message and also for the framework of the third angels’ message. The passage is a monument in the history of Adventism that identifies the distinction between the wise and foolish in the beginning and ending of Adventism.

Hindi nagkataon lamang ang pagkakapili kay Saulo, at isa sa mga tiyak na layunin ng ministeryo ni Pablo ay pag-ugnayin ang banal na kasaysayan ng literal na Israel at ang banal na kasaysayan ng espirituwal na Israel. Kaugnay ng katotohanang ito, siya ang may-akda ng higit na bahagi ng Bagong Tipan. May isang kabanata sa kaniyang mga sinulat na tumutukoy sa mga batayang sumusuporta sa balangkas ng unang mensahe ng tatlong anghel, at gayundin sa balangkas ng ikatlong mensahe ng tatlong anghel. Ang siping ito ay isang bantayog sa kasaysayan ng Adbentismo na tumutukoy sa kaibhan ng marurunong at ng mga mangmang sa pasimula at sa pagtatapos ng Adbentismo.

Now we beseech you, brethren, by the coming of our Lord Jesus Christ, and by our gathering together unto him, That ye be not soon shaken in mind, or be troubled, neither by spirit, nor by word, nor by letter as from us, as that the day of Christ is at hand. Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, shewing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming: Even him, whose coming is after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, And with all deceivableness of unrighteousness in them that perish; because they received not the love of the truth, that they might be saved. And for this cause God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: That they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness. 2 Thessalonians 2:1–12.

Ngayon, ipinamamanhik namin sa inyo, mga kapatid, alang-alang sa pagdating ng Panginoon nating Jesu-Cristo, at sa ating pagtitipon sa kaniya, na huwag kayong madaling matinag sa pag-iisip o mabagabag, maging sa pamamagitan ng espiritu, ni sa salita, ni sa sulat na wari’y mula sa amin, na animo’y malapit na ang araw ni Cristo. Huwag kayong padaya ninuman sa anumang paraan; sapagkat hindi darating ang araw na iyon maliban kung mangyari muna ang pagtalikod, at mahayag ang taong makasalanan, ang anak ng kapahamakan; siyang sumasalansang at nagpapakataas sa kaniyang sarili higit sa lahat ng tinatawag na Diyos o sinasamba, anupa’t siya, na gaya ng Diyos, ay nauupo sa templo ng Diyos, na ipinakikilala ang kaniyang sarili na siya’y Diyos. Hindi ba ninyo naaalaala na, nang ako’y kasama pa ninyo, sinabi ko sa inyo ang mga bagay na ito? At ngayo’y nalalaman ninyo kung ano ang pumipigil, upang siya’y mahayag sa kaniyang takdang panahon. Sapagkat gumagawa na ang hiwaga ng kasamaan; subalit siya lamang na pumipigil ngayon ang magpapatuloy na pumigil hanggang sa maalis siya sa daan. At kung magkagayon ay mahahayag ang Masama, na lilipulin ng Panginoon sa hininga ng kaniyang bibig, at wawasakin sa kaningningan ng kaniyang pagdating; siya na ang pagdating ay ayon sa paggawa ni Satanas, na may buong kapangyarihan at mga tanda at mga kahanga-hangang gawa ng kasinungalingan, at sa lahat ng pandaraya ng kawalang-katuwiran sa mga napapahamak, sapagkat hindi nila tinanggap ang pag-ibig sa katotohanan upang sila’y maligtas. At dahil dito’y susuguan sila ng Diyos ng matinding pagkalinlang, upang sila’y maniwala sa kasinungalingan; upang sila’y lahat mahatulan, yaong mga hindi sumampalataya sa katotohanan, kundi nangalugod sa kawalang-katuwiran. 2 Tesalonica 2:1-12.

The context of this passage is the consideration of when Christ would return the second time. Paul reminds the Thessalonians that he has already answered that concern previously when he stated, “Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things?” Paul was attempting to prevent the brethren from being deceived upon the subject of “the coming of our Lord Jesus Christ, and by our gathering together unto him.”

Ang konteksto ng bahaging ito ay ang pagsasaalang-alang kung kailan babalik si Cristo sa ikalawang pagkakataon. Pinaaalalahanan ni Pablo ang mga taga-Tesalonica na nasagot na niya noon pa ang alalahaning iyon nang kaniyang sinabi, "Hindi ba ninyo naaalala na, noong ako’y kasama pa ninyo, sinabi ko na sa inyo ang mga bagay na ito?" Nilalayon ni Pablo na hadlangan na malinlang ang mga kapatid hinggil sa paksa ng "pagparito ng ating Panginoong Jesucristo, at ang ating pagtitipon sa kaniya."

The historians identify that half of William Miller’s message was based upon his identification of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, and verse fourteen. The other half of his message, that is sometimes not recognized, is his work of refuting the false teachings concerning the Second Coming of Christ.

Kinikilala ng mga mananalaysay na ang kalahati ng mensahe ni William Miller ay nakabatay sa kaniyang pagtukoy sa dalawang libo’t tatlong daang taon ng Daniel, kabanata walo, talatang labing-apat. Ang kabilang kalahati ng kaniyang mensahe, na kung minsan ay hindi kinikilala, ay ang kaniyang gawaing pagpapabulaan sa mga maling katuruan hinggil sa Ikalawang Pagparito ni Cristo.

Based upon the false Jesuit methodology there was (and still is) a prominent false teaching that William Miller consistently opposed. It was the false teaching that the Lord’s second coming was preceded by a thousand years of peace called the “temporal millennium” which Sister White also opposed.

Batay sa maling metodolohiyang Heswita, nagkaroon (at mayroon pa rin) ng isang malaganap na maling katuruan na palagiang tinutulan ni William Miller. Ito ang maling katuruan na ang ikalawang pagparito ng Panginoon ay may nauunang isang libong taon ng kapayapaan na tinatawag na “temporal millennium,” na tinutulan din ni Kapatid na White.

Miller’s work was also establishing the truth of the literal return of Christ, in opposition to the various false ideas concerning the millennium that were prevalent in his history. Paul is addressing the Second Coming in 2 Thessalonians, so the passage was part of Miller’s understanding of a literal Second Coming. The chapter was “Present Truth” for Miller.

Ang gawain ni Miller ay nakatuon din sa pagpapatibay sa katotohanan ng literal na pagbabalik ni Cristo, bilang pagsalungat sa sari-saring maling pananaw hinggil sa milinyum na laganap noong kanyang kapanahunan. Tinatalakay ni Pablo ang Ikalawang Pagparito sa 2 Tesalonica, kaya ang naturang sipi ay bahagi ng pagkaunawa ni Miller sa literal na Ikalawang Pagparito. Ang kabanatang iyon ay “Kasalukuyang Katotohanan” para kay Miller.

Paul identifies an important sequence of events connected with the Second Coming, and also provides the logic of why the Thessalonians should not expect the return of the Lord in their lifetime. Paul says, “Now we beseech you, brethren, by the coming of our Lord Jesus Christ, and by our gathering together unto him.” The word “beseech” means to interrogate. Paul is reasoning out the elements associated with the Second Coming and leading his audience through a type of interrogation, meant to produce analysis of his logic by his hearers.

Tinutukoy ni Pablo ang isang mahalagang pagkakasunod-sunod ng mga pangyayari na kaugnay ng Ikalawang Pagparito, at inilalatag din niya ang pangangatwiran kung bakit hindi dapat asahan ng mga taga-Tesalonica ang pagbabalik ng Panginoon sa panahon ng kanilang buhay. Sabi ni Pablo, “Ngayon, ipinamamanhik namin sa inyo, mga kapatid, sa pamamagitan ng pagparito ng ating Panginoong Jesu-Cristo, at ng ating pagtitipon sa kaniya.” Ang salitang “beseech” ay nangangahulugang “usisain.” Nilalatag ni Pablo ang pangangatwiran hinggil sa mga elementong kaugnay ng Ikalawang Pagparito, at inaakay niya ang kaniyang mga tagapakinig sa isang uri ng pag-uusisa, upang magbunga sa kanila ng pagsusuri sa kaniyang pangangatwiran.

The structure of his logic is that before Christ returns a second time, the papacy must be identified and reign, and that before the papacy arrives in history there must be a falling away. The falling away was yet future, so the arrival of the papacy was even beyond that. So how could anyone be deceived into thinking Christ’s return was soon? He uses several symbols of the papacy in order to establish just who that power is that is revealed after the falling away. He calls the papacy the “man of sin,” that “wicked,” “the son of perdition” and the “mystery of iniquity.” Sister White is clear these are all symbols identifying the papacy.

Ang balangkas ng kaniyang pangangatwiran ay ito: bago bumalik si Cristo sa ikalawang pagkakataon, ang papasiya ay dapat matukoy at maghari; at bago dumating sa kasaysayan ang papasiya, dapat munang magkaroon ng pagtalikod. Ang pagtalikod na iyon ay darating pa lamang, kaya’t ang pagdating ng papasiya ay lalo pang nasa kabila niyon. Kung gayon, paano maaaring madaya ang sinuman upang isiping malapit na ang pagbabalik ni Cristo? Gumagamit siya ng ilang sagisag ng papasiya upang matukoy kung sino ang kapangyarihang iyon na inihahayag pagkaraan ng pagtalikod. Tinatawag niya ang papasiya na “tao ng kasalanan,” “ang tampalasan,” “ang anak ng kapahamakan,” at ang “hiwaga ng kasamaan.” Maliwanag kay Kapatid na White na ang lahat ng ito ay mga sagisag na nagpapakilala sa papasiya.

“But before the coming of Christ, important developments in the religious world, foretold in prophecy, were to take place. The apostle declared: ‘Be not soon shaken in mind, or be troubled, neither by spirit, nor by word, nor by letter as from us, as that the day of Christ is at hand. Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshiped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God.’

Ngunit bago ang pagparito ni Cristo, magaganap ang mahahalagang kaganapan sa sanlibutang panrelihiyon na inihula sa propesiya. Ang apostol ay nagpahayag: “Huwag kayong madaling mayanig sa inyong pag-iisip, ni magulumihanan, maging sa pamamagitan ng espiritu, ni sa pamamagitan ng salita, ni sa pamamagitan ng isang liham na waring mula sa amin, na waring ang araw ni Cristo ay nalalapit na. Huwag kayong padaya ninuman sa anumang paraan: sapagkat hindi darating ang araw na iyon, malibang dumating muna ang pagtalikod, at mahayag ang taong makasalanan, ang anak ng kapahamakan; na sumasalungat at itinatampok ang sarili sa itaas ng lahat ng tinatawag na Diyos o sinasamba; anupat, na gaya ng Diyos, siya’y nauupo sa templo ng Diyos, na ipinakikitang siya ay Diyos.”

“Paul’s words were not to be misinterpreted. It was not to be taught that he, by special revelation, had warned the Thessalonians of the immediate coming of Christ. Such a position would cause confusion of faith; for disappointment often leads to unbelief. The apostle therefore cautioned the brethren to receive no such message as coming from him, and he proceeded to emphasize the fact that the papal power, so clearly described by the prophet Daniel, was yet to rise and wage war against God’s people. Until this power should have performed its deadly and blasphemous work, it would be in vain for the church to look for the coming of their Lord. ‘Remember ye not,’ Paul inquired, ‘that, when I was yet with you, I told you these things?’

Ang mga salita ni Pablo ay hindi dapat bigyang-maling-kahulugan. Hindi dapat ituro na siya, sa pamamagitan ng isang natatanging paghahayag, ay nagbabala na sa mga Taga-Tesalonica tungkol sa agarang pagparito ni Cristo. Ang gayong paninindigan ay magdudulot ng pagkalito sa pananampalataya; sapagkat ang kabiguan ay madalas humantong sa kawalang-paniniwala. Kaya’t mahigpit na pinagbilinan ng apostol ang mga kapatid na huwag tumanggap ng gayong mensahe na waring mula sa kanya, at saka binigyang-diin niya ang katotohanang ang kapangyarihang papal, na malinaw na inilarawan ng propetang Daniel, ay darating pa lamang upang bumangon at makipagdigma laban sa bayan ng Diyos. Hanggang sa maisakatuparan ng kapangyarihang ito ang nakamamatay at lapastangang gawain nito, magiging walang saysay para sa iglesia na hintayin ang pagdating ng kanilang Panginoon. “Hindi ba ninyo naaalaala,” tanong ni Pablo, “na, noong kasama ko pa kayo, sinabi ko sa inyo ang mga bagay na ito?”

“Terrible were the trials that were to beset the true church. Even at the time when the apostle was writing, the ‘mystery of iniquity’ had already begun to work. The developments that were to take place in the future were to be ‘after the working of Satan with all power and signs and lying wonders, and with all deceivableness of unrighteousness in them that perish.’

Kakila-kilabot ang mga pagsubok na daranasin ng tunay na iglesia. Maging noong panahon na sumusulat ang apostol, ang “hiwaga ng kasamaan” ay nagsimula nang kumilos. Ang mga kaganapang darating ay magiging “ayon sa paggawa ni Satanas, na may lahat ng kapangyarihan at mga tanda at mga kababalaghang sinungaling, at may lahat ng pandaraya ng kalikuan sa kanila na nangapapahamak.”

“Especially solemn is the apostle’s statement regarding those who should refuse to receive ‘the love of the truth.’ ‘For this cause,’ he declared of all who should deliberately reject the messages of truth, ‘God shall send them strong delusion, that they should believe a lie: that they all might be damned who believed not the truth, but had pleasure in unrighteousness.’ Men cannot with impunity reject the warnings that God in mercy sends them. From those who persist in turning from these warnings, God withdraws His Spirit, leaving them to the deceptions that they love.” Acts of the Apostles, 265, 266.

Lubhang solemne ang pahayag ng apostol hinggil sa mga tatangging tumanggap ng “pag-ibig sa katotohanan.” “Dahil dito,” wika niya tungkol sa lahat ng sadyang tumatanggi sa mga mensahe ng katotohanan, “ipapadala sa kanila ng Diyos ang isang makapangyarihang pagdaraya, upang sila’y maniwala sa kasinungalingan: upang silang lahat ay mahatulang mapahamak, yaong mga hindi sumampalataya sa katotohanan, kundi nalugod sa kawalang-katuwiran.” Hindi maaaring walang kaparusahan ang pagtanggi ng mga tao sa mga babalang sa Kanyang habag ay ipinadadala sa kanila ng Diyos. Sa mga patuloy na tumatalikod sa mga babalang ito, binabawi ng Diyos ang Kanyang Espiritu, at iniiwan sila sa mga pandarayang kanilang iniibig. Acts of the Apostles, 265, 266.

Although Sister White directly identifies the “man of sin,” that “wicked,” “the son of perdition” and the “mystery of iniquity” from the passage of Paul, and calls it the “papal power,” she says more. She identifies that these symbols employed by Paul to identify the pope of Rome, was established from the book of Daniel, when she stated, “The apostle therefore cautioned the brethren to receive no such message as coming from him, and he proceeded to emphasize the fact that the papal power, so clearly described by the prophet Daniel, was yet to rise and wage war against God’s people. Until this power should have performed its deadly and blasphemous work, it would be in vain for the church to look for the coming of their Lord.” Paul was basing the portion of the message to the Thessalonians which identified the papacy upon Daniel chapter eleven, and verse thirty-six.

Bagaman tuwirang tinukoy ni Sister White ang "tao ng kasalanan," yaong "masama," ang "anak ng kapahamakan," at ang "hiwaga ng kasamaan" mula sa sipi ni Pablo, at tinawag niya itong "kapangyarihang papal," may sinabi pa siya. Ipinahayag niya na ang mga simbolong ito na ginamit ni Pablo upang kilalanin ang Papa ng Roma ay hinango mula sa aklat ni Daniel, nang kanyang sabihin, "Kaya't pinag-ingatan ng apostol ang mga kapatid na huwag tanggapin ang gayong mensahe na tila mula sa kanya, at saka niya binigyang-diin ang katotohanang ang kapangyarihang papal, na napakalinaw na inilarawan ng propetang Daniel, ay darating pa lamang upang bumangon at makipagdigma laban sa bayan ng Diyos. Hanggang sa maisakatuparan ng kapangyarihang ito ang nakamamatay at lapastangang gawain nito, magiging walang kabuluhan para sa iglesia ang maghintay sa pagdating ng kanilang Panginoon." Ibinatay ni Pablo ang bahaging iyon ng kanyang mensahe sa mga Tesalonicense, na tumutukoy sa kapapahan, sa Daniel kabanata labing-isa, talata tatlumpu't anim.

And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

At gagawin ng hari ayon sa kaniyang kalooban; itataas niya ang kaniyang sarili, at dadakilain niya ang kaniyang sarili higit sa bawat diyos, at magsasalita siya ng mga kamangha-manghang bagay laban sa Diyos ng mga diyos, at magtatagumpay siya hanggang sa matapos ang poot: sapagkat ang itinakda ay magaganap. Daniel 11:36.

When Paul identifies the pope “Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, shewing himself that he is God,” Paul was paraphrasing the prophet Daniel’s description of the “king” that did “according to his will,” and exalted “himself and” magnified “himself above every god.” The pope is the king that speaks “marvelous things against the God of gods”, and the pope is the power that would “prosper till the” first “indignation” would “be accomplished” in 1798.

Nang tinukoy ni Pablo ang Papa na “siyang sumasalungat at nagmamataas laban sa lahat ng tinatawag na Diyos, o anumang sinasamba; anupat, na gaya ng Diyos, umuupo siya sa templo ng Diyos, na ipinakikitang siya ang Diyos,” si Pablo ay isinasalaysay sa ibang pananalita ang paglalarawan ng propetang Daniel hinggil sa “hari” na gumawa “ayon sa kaniyang kalooban,” at nagmataas “sa kaniyang sarili at” nagpakadakila “sa kaniyang sarili higit sa bawat diyos.” Ang Papa ang haring nagsasalita ng “kagila-gilalas na mga bagay laban sa Diyos ng mga diyos,” at ang Papa ang kapangyarihang “magtatagumpay hanggang sa” unang “pagkagalit” ay “maisakatuparan” noong 1798.

Daniel eleven, and verse thirty-six is absolutely essential to understand correctly if the increase of knowledge in 1989 is to be understood correctly. For this reason the false teaching that the king in the verse was France, as introduced by Uriah Smith, was introduced in the first generation of Adventism (1863 to 1888). Smith changed the text of verse thirty-six from “the” king (which is the papacy that was being described in the previous verses) to “a” king (any king) in order to ascribe to atheistic France the characteristics of Rome’s worship style, but that was just a jumping-off point to put forth his pet theory about Turkey being the king of the north in verse forty and onward.

Lubos na kinakailangang maunawaan nang wasto ang Daniel kabanata labing-isa, talata tatlumpu’t anim, upang maunawaan din nang wasto ang pagdami ng kaalaman noong 1989. Dahil dito, ang maling aral—na ang hari sa talatang iyon ay ang Pransiya—na ipinakilala ni Uriah Smith, ay ipinasok sa unang salinlahi ng Adventismo (1863 hanggang 1888). Binago ni Smith ang teksto ng talatang tatlumpu’t anim mula sa “ang hari” (na siyang kapapahan na inilalarawan sa mga naunang talata) tungo sa “isang hari” (anumang hari), upang iugnay sa ateistikong Pransiya ang mga katangian ng pamamaraan ng pagsamba ng Roma; ngunit iyon ay lunsaran lamang upang iharap ang kaniyang paboritong teorya na ang Turkiya ang hari sa hilaga sa talatang apatnapu at kasunod pa.

Satan began early to obscure the fact that the king in the verse, is the papacy, and it is the apostle Paul who provides Daniel’s testimony with a second witness to this fact. Sister White provided the third witness.

Maaga pa'y sinimulan ni Satanas na ikubli ang katotohanang ang hari sa talata ay ang kapapahan, at ang apostol Pablo ang siyang nagkakaloob ng ikalawang saksi sa patotoo ni Daniel hinggil sa katotohanang ito. Si Sister White ang nagbigay ng ikatlong saksi.

Not only did Satan seek to obscure the truth about the king in the verse being the pope, but by misdirecting the truth contained in the verse, Satan also made obscure the significance of what the “indignation” in the verse represented. The papacy in the verse was to prosper until 1798 when it was delivered its deadly wound. 1798 is the end of the twenty-five hundred and twenty years of God’s indignation that was carried out against the northern kingdom of Israel, beginning in 723 BC.

Hindi lamang hinangad ni Satanas na palabuin ang katotohanang ang hari sa talata ay ang Papa, kundi, sa pamamagitan ng paglihis sa katotohanang nakapaloob sa talata, pinalabo rin ni Satanas ang kahalagahan ng bagay na kinakatawan ng “poot” sa talata. Ang Papado na tinutukoy sa talata ay magtatagumpay hanggang 1798, nang ito ay tinanggap ang nakamamatay nitong sugat. Ang 1798 ang katapusan ng dalawang libo’t limandaan at dalawampung taon ng poot ng Diyos na ipinataw laban sa hilagang kaharian ng Israel, na nagsimula noong 723 B.C.

If Adventism had defended and upheld the “seven times,” in 1863, it would have been virtually impossible for Uriah Smith to get away with such foolishness about verse thirty-six, for the “indignation” would have been understood as representing God’s first indignation of “seven times,” thus having no connection whatsoever with France. The increase of knowledge in 1989 is supported by Paul in the passage, and for this reason the warning of Paul in the passage concerning those who do not receive the love of the truth, but receive strong delusion, do so through their rejection of the truths Paul presents in the passage. One of those truths is the correct identification of the king of the north in Daniel chapter eleven, verses forty through forty-five.

Kung ipinagtanggol at itinaguyod sana ng Adbentismo ang “pitong panahon” noong 1863, halos imposibleng makalusot sana si Uriah Smith sa gayong kahangalan tungkol sa talatang tatlumpu’t anim, sapagkat ang “poot” ay maiintindihan sanang kumakatawan sa unang “pitong panahon” ng poot ng Diyos, kaya’t walang anumang kaugnayan iyon sa Pransiya. Ang paglago ng kaalaman noong 1989 ay sinusuportahan ni Pablo sa naturang bahagi, at dahil dito ang babala ni Pablo sa nasabing bahagi hinggil sa mga hindi tumatanggap ng pag-ibig sa katotohanan, kundi tumatanggap ng matinding pagdaraya, ay nangyayari sa kanila sa pamamagitan ng kanilang pagtanggi sa mga katotohanang inihaharap ni Pablo sa bahaging iyon. Isa sa mga katotohanang iyon ay ang wastong pagkakakilanlan ng hari sa hilagaan sa Daniel kabanata labing-isa, talatang apatnapu hanggang apatnapu’t lima.

In the passage, after Paul identifies the pope of Rome, he identifies a sequence of events at the end of the world leading up to the Second Coming of Christ, which is the subject of the passage. He states, “then shall that Wicked be revealed.” That “wicked” is the pope, “whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming.” Then Paul says “Even him, whose coming is after the working of Satan with all power and signs and lying wonders.” Jesus is the one “whose coming is after the working of Satan.”

Sa nasabing sipi, matapos kilalanin ni Pablo ang papa ng Roma, itinutukoy niya ang isang pagkakasunod-sunod ng mga pangyayari sa katapusan ng sanlibutan na humahantong sa Ikalawang Pagparito ni Cristo, na siyang paksa ng sipi. Sinabi niya, “kung magkagayo’y mahahayag ang yaong Masama.” Ang “Masama” na iyon ay ang papa, “na lilipulin ng Panginoon sa hininga ng kaniyang bibig, at wawasakin sa kaningningan ng kaniyang pagparito.” Pagkatapos ay sinabi ni Pablo, “Siya, na ang pagdating ay ayon sa paggawa ni Satanas, na may buong kapangyarihan at mga tanda at mga sinungaling na kababalaghan.” Si Jesus ang tinutukoy na “ang pagdating ay ayon sa paggawa ni Satanas.”

Satan’s miraculous working is the period of time from the soon-coming Sunday Law, until Michael stands up and human probation closes. Satan accomplishes no miracles during the Seven Last Plagues that are poured out from the close of probation until Christ returns.

Ang paggawa ni Satanas ng mga himala ay sumasaklaw sa panahong mula sa nalalapit na Batas sa Linggo hanggang sa pagtayo ni Miguel at sa pagsasara ng probasyon ng sangkatauhan. Hindi gumagawa si Satanas ng anumang himala sa panahon ng Pitong Huling Salot na ibinubuhos mula sa pagsasara ng probasyon hanggang sa pagbabalik ni Cristo.

“Says Christ, ‘By their fruits ye shall know them.’ If those through whom cures are performed, are disposed, on account of these manifestations, to excuse their neglect of the law of God and continue in disobedience, though they have power to any and every extent, it does not follow that they have the great power of God. On the contrary, it is the miracle-working power of the great deceiver. He is a transgressor of the moral law, and employs every device that he can master to blind men to its true character. We are warned that in the last days he will work with signs and lying wonders. And he will continue these wonders until the close of probation, that he may point to them as evidence that he is an angel of light and not of darkness.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 911.

Sinasabi ni Cristo, "Sa kanilang mga bunga ninyo sila makikilala." Kung ang mga taong sa pamamagitan nila nagaganap ang mga pagpapagaling, dahil sa mga pagpapakitang ito, ay may hilig na ipangatwiran ang kanilang pagpapabaya sa kautusan ng Diyos at magpatuloy sa pagsuway, bagaman taglay nila ang kapangyarihan sa anumang lawak o antas, hindi nangangahulugang taglay nila ang dakilang kapangyarihan ng Diyos. Sa kabaligtaran, iyon ay ang kapangyarihang gumagawa ng mga himala ng dakilang manlilinlang. Siya ay isang lumalabag sa moral na kautusan, at ginagamit niya ang bawat kaparaanan na kaya niyang gamitin upang bulagin ang mga tao sa tunay nitong katangian. Tayo ay binalaan na sa mga huling araw siya'y gagawa ng mga tanda at mga kababalaghang sinungaling. At ipagpapatuloy niya ang mga kababalaghang ito hanggang sa pagsasara ng probasyon, upang maituro niya ang mga ito bilang patunay na siya'y isang anghel ng liwanag at hindi ng kadiliman. Ang Seventh-day Adventist Bible Commentary, tomo 7, 911.

Paul identifies that there would be a falling away that preceded the revealing of the papacy, and that Christ’s Second Coming would take place “after” the marvelous working of Satan. Satan’s marvelous working begins at the Sunday law in the United States, and ends at the arrival of the close of probation and the seven last plagues. Satan’s marvelous working begins at the Sunday law in the United States.

Tinukoy ni Pablo na magkakaroon ng isang pagtalikod na mauuna sa pagkahayag ng Papado, at na ang Ikalawang Pagparito ni Cristo ay magaganap “pagkaraan” ng kamangha-manghang paggawa ni Satanas. Ang kamangha-manghang paggawa ni Satanas ay nagsisimula sa Batas ng Linggo sa Estados Unidos, at nagtatapos sa pagdating ng pagsasara ng panahon ng pagsubok at ng pitong huling salot. Ang kamangha-manghang paggawa ni Satanas ay nagsisimula sa Batas ng Linggo sa Estados Unidos.

“By the decree enforcing the institution of the Papacy in violation of the law of God, our nation will disconnect herself fully from righteousness. When Protestantism shall stretch her hand across the gulf to grasp the hand of the Roman power, when she shall reach over the abyss to clasp hands with Spiritualism, when, under the influence of this threefold union, our country shall repudiate every principle of its Constitution as a Protestant and republican government, and shall make provision for the propagation of papal falsehoods and delusions, then we may know that the time has come for the marvelous working of Satan and that the end is near.” Testimonies, volume 5, 451.

Sa pamamagitan ng kautusang nagpapatupad ng institusyon ng Papasiya, na isang paglabag sa kautusan ng Diyos, lubusang ihihiwalay ng ating bansa ang sarili nito sa katuwiran. Kapag iniunat ng Protestantismo ang kaniyang kamay sa kabila ng bangin upang abutin ang kamay ng kapangyarihang Romano, kapag iniabot niya ito sa ibayo ng kalaliman upang makipagkamay sa Espiritismo, kapag, sa ilalim ng impluwensiya ng tatluhang pagkakaisang ito, itatakwil ng ating bansa ang bawat prinsipyo ng kaniyang Saligang-Batas bilang isang pamahalaang Protestante at republikano, at magtatadhana para sa pagpapalaganap ng mga kabulaanan at panlilinlang ng Papasiya, kung magkagayo’y malalaman natin na dumating na ang panahon para sa kahima-himalang paggawa ni Satanas at na malapit na ang wakas. Testimonies, tomo 5, 451.

The Sunday law is the end of the sixth kingdom, the earth beast of Revelation chapter thirteen. The earth beast began to reign at the end of the twelve hundred and sixty years of papal rule in 1798. The papacy was therefore revealed in the year 538, though her work to take control of the world was already active when Paul penned his words. Before the year 538, there would be a falling away that preceded the revealing of the man of sin, sitting in the temple of God.

Ang batas ng Linggo ang wakas ng ikaanim na kaharian, ang hayop na nagmumula sa lupa sa kabanata labintatlo ng Pahayag. Ang hayop na mula sa lupa ay nagsimulang mamahala sa katapusan ng pamumuno ng kapapahan sa loob ng isang libo dalawang daan at animnapung taon, noong 1798. Kaya’t ang kapapahan ay nahayag noong taong 538, bagaman ang kaniyang gawain upang akuin ang pamamahala sa sanlibutan ay aktibo na nang isulat ni Pablo ang kaniyang sulat. Bago ang taong 538, magkakaroon ng pagtalikod na mauuna sa pagkahayag ng tao ng kasalanan, na nakaupo sa templo ng Diyos.

The falling away was represented by the church of Pergamos when the Christian church compromised with the religion of paganism, as symbolized by the emperor Constantine. Paul was identifying the prophetic waymarks that must occur before the Second Coming of Christ. After rehearsing what he had previously taught the Thessalonians, he then asks if they did not remember that he had previously taught them these truths? He then reminds them they should also remember that he taught them that a power would “withholdeth” the papacy “that” the papacy “might be revealed in his time?” The word “witholdeth” means to restrain. The word “withholdeth” is later in the same passage translated as “now letteth.”

Ang pagtalikod ay inilarawan ng iglesia ng Pergamo, noong ang iglesyang Kristiyano ay nakipagkompromiso sa relihiyon ng paganismo, na sinasagisagan ni Emperador Constantino. Tinukoy ni Pablo ang mga palatandaang propetiko na kailangang maganap bago ang Ikalawang Pagparito ni Cristo. Matapos ulitin ang dati niyang itinuro sa mga Tesalonicense, itinanong niya kung hindi ba nila naaalala na itinuro na niya sa kanila ang mga katotohanang ito? Pagkatapos ay pinaalalahanan niya sila na dapat din nilang alalahanin na itinuro niya sa kanila na may isang kapangyarihan na "withholdeth" ang kapapahan "that" ang kapapahan "might be revealed in his time"? Ang salitang "witholdeth" ay nangangahulugang pigilin. Ang salitang "withholdeth" ay isinalin kalaunan sa gayunding talata bilang "now letteth".

The passage is therefore correctly represented as; “And now ye know what restrains the papacy, that the papacy might be revealed in his time. For the mystery of iniquity (the papacy) doth already work: only he who now restrains the papacy, will continue to restrain the papacy until he be taken out of the way.” When William Miller recognized this passage in Thessalonians he realized that the power that prevented the papacy from ascending to the throne of the earth in the year 538, was pagan Rome, and that pagan Rome would restrain the rise of the papal power, until pagan Rome was “taken out of the way.”

Kaya’t ang talatang ito ay wasto kung ilalahad nang ganito: “At ngayo’y nalalaman ninyo kung ano ang pumipigil sa kapapahan, upang ang kapapahan ay mahayag sa kaniyang kapanahunan. Sapagkat ang hiwaga ng kasamaan (ang kapapahan) ay gumagawa na: siya lamang na ngayo’y pumipigil sa kapapahan, ay magpapatuloy na pumipigil sa kapapahan hanggang sa siya’y maalis sa daan.” Nang makilala ni William Miller ang talatang ito sa Mga Taga-Tesalonica, napagtanto niya na ang kapangyarihang humadlang sa kapapahan na umakyat sa trono ng sanlibutan noong taong 538 ay ang Roma na pagano, at na ang Roma na pagano ang pipigil sa pag-angat ng kapangyarihang papal, hanggang sa ang Roma na pagano ay “maalis sa daan.”

“During, the twelve years I was a deist, I read all histories I could find; but now I loved the Bible. It taught of Jesus! But still there was a good deal of the Bible that was dark to me. In 1818 or 19, while conversing with a friend! To whom I made a visit, and who had known and heard me talk while I was a deist, he inquired, in rather a significant manner, ‘What do you think of this text, and that?’ referring to the old texts I objected to while a deist. I understood what he was about, and replied—If you will give me time, I will tell you what they mean. ‘How long time do you want?’ I don’t know, but I will tell you, I replied, for I could not believe that God had given a revelation that could not be understood I then resolved to study my Bible, believing I could find out what the Holy Spirit meant. But as soon as I had formed this resolution the thought came to me—‘Suppose you find a passage that you cannot understand, what will you do?’ This mode of studying the Bible then came to my mind:—I will take the words of such passages, and trace them through the Bible, and find out their meaning in this way. I had Cruden’s Concordance, which I think is the best in the world; so I took that and my Bible, and set down to my desk, and read nothing else, except the newspapers a little, for I was determined to know what my Bible meant.

Sa loob ng labindalawang taong ako'y isang deista, binasa ko ang lahat ng aklat ng kasaysayan na aking matagpuan; ngunit ngayo'y inibig ko na ang Bibliya. Itinuro nito ang tungkol kay Jesus! Subalit may malaki pa ring bahagi ng Bibliya na nanatiling madilim para sa akin. Noong 1818 o 1819, samantalang nakikipag-usap ako sa isang kaibigang aking dinalaw, at siyang nakakakilala at nakarinig sa aking mga pananalita noong ako'y deista, nagtanong siya, na wari'y may ibig ipahiwatig: "Ano ang palagay mo sa talatang ito at yaon?" tumutukoy sa mga dating talatang tinutulan ko noong ako'y deista. Naunawaan ko ang kanyang pakay, at sumagot: "Kung bibigyan mo ako ng panahon, sasabihin ko sa iyo kung ano ang kahulugan ng mga iyon." "Gaano kahabang panahon ang kailangan mo?" "Hindi ko alam, ngunit sasabihin ko sa iyo," tugon ko, sapagkat hindi ko mapaniwalaang ang Diyos ay nagbigay ng isang pagbubunyag na hindi mauunawaan. Kaya nagpasiya akong pag-aralan ang aking Bibliya, naniniwalang matutuklasan ko kung ano ang ibig sabihin ng Espiritu Santo. Ngunit pagkabuo ko pa lamang ng pasiyang ito, pumasok sa isip ko: "Kung sakaling makatagpo ka ng isang talatang hindi mo maunawaan, ano ang gagawin mo?" At sumagi sa isip ko ang ganitong paraan ng pag-aaral ng Bibliya: kukunin ko ang mga salita ng gayong mga talata, susundan ko ang mga iyon sa buong Bibliya, at sa gayong paraan ay aalamin ko ang kanilang kahulugan. Mayroon akong Cruden's Concordance, na inaakala kong pinakamabuti sa daigdig; kaya kinuha ko iyon at ang aking Bibliya, umupo ako sa aking lamesang-sulatan, at wala na akong binasa, maliban sa kaunting pahayagan, sapagkat nagpasya akong malaman kung ano ang ibig sabihin ng aking Bibliya.

“I began at Genesis, and read on slowly; and when I came to a text that I could not understand, I searched through the Bible to find out what it meant. After I had gone through the Bible in this way, O, how bright and glorious the truth appeared! I found what I have been preaching to you. I was satisfied that the seven times terminated in 1843. Then I came to the 2300 days; they brought me to the same conclusion; but I had no thought of finding out when the Savior was coming, and I could not believe it; but the light struck me so forcibly I did not know what to do. Now, I thought, I must put on spurs and breeching; I will not go faster than the Bible, and I will not fall behind it. Whatever the Bible teaches, I will hold on to it. But still there were some texts that I could not understand.’

Nagsimula ako sa Genesis, at marahan akong nagpatuloy sa pagbabasa; at kapag may nasumpungan akong talatang hindi ko maunawaan, sinaliksik ko ang buong Biblia upang alamin ang kahulugan nito. Nang matapos kong basahin ang Biblia sa ganitong paraan, O, gaano kaliwanag at maluwalhati ang paglitaw ng katotohanan! Natagpuan ko ang siyang ipinangangaral ko sa inyo. Natiyak ko na ang pitong panahon ay nagtapos noong 1843. Pagkatapos ay dumating ako sa dalawang libo at tatlong daang araw; dinala rin ako ng mga iyon sa gayunding konklusyon; ngunit hindi ko iniisip na alamin kung kailan darating ang Tagapagligtas, at hindi ko iyon mapaniwalaan; ngunit ang liwanag ay tumimo sa akin nang lubhang makapangyarihan kaya hindi ko na alam kung ano ang aking gagawin. Ngayon, naisip ko, kailangan kong magsuot ng espuela at pangpigil; hindi ako lalampas sa Biblia, at hindi rin ako mahuhuli rito. Anumang ituro ng Biblia, iyon ang aking panghahawakan. Subalit may ilan pa ring mga talata na hindi ko maunawaan.

“So much for his general mode of studying the Bible. On another occasion he stated his mode of settling the meaning of the text before us—the meaning of ‘the daily.’ ‘I read on,’ said he, ‘and could find no other case in which it was found, but in Daniel. I then took those words which stood in connection with it, ‘take away.’ He shall take away the daily, ‘from the time the daily shall be taken away,’ etc. I read on, and thought I should find no light on the text; finally I came to 2 Thessalonians 2:7–8. ‘For the mystery of iniquity doth already work, only he who now letteth, will let, until he be taken out of the way, and then shall that wicked be revealed,’ etc. And when I had come to that text, O, how clear and glorious the truth appeared! There it is! that is ‘the daily!’ Well, now, what does Paul mean by ‘he who now letteth,’ or hindereth? By ‘the man of sin,’ and ‘the wicked,’ Popery is meant. Well, what is it which hinders Popery from being revealed? Why, it is Paganism; well, then, ‘the daily’ must mean Paganism.” William Miller, Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65, 66.

“Sapat na iyan ukol sa kanyang pangkalahatang paraan ng pag-aaral ng Bibliya. Sa ibang pagkakataon, inilahad niya ang kanyang paraan ng pagtitiyak sa kahulugan ng tekstong nasa ating harapan—ang kahulugan ng ‘the daily.’ ‘Nagpatuloy akong magbasa,’ aniya, ‘at hindi ko nasumpungan ang iba pang pagbanggit nito kundi sa Daniel. Pagkatapos ay sinuri ko ang mga salitang kaugnay nito, ‘alisin.’ Aalisin niya ang the daily, ‘mula sa panahong ang the daily ay aalisin,’ atbp. Nagpatuloy akong magbasa, at inakala kong hindi ako makasusumpong ng liwanag sa teksto; sa wakas ay dumating ako sa 2 Thessalonians 2:7-8. ‘Sapagkat ang hiwaga ng kasamaan ay gumagawa na; ngunit siya lamang na ngayon ay pumipigil ay magpapatuloy na pumigil, hanggang sa siya’y maalis sa daan; at saka mahahayag ang yaong masama,’ atbp. At nang dumating ako sa tekstong iyon, O, kay liwanag at kay marilag na lumitaw ang katotohanan! Naroon iyon! Iyon ang ‘the daily!’ Ngayon, kung gayon, ano ang ibig sabihin ni Pablo sa ‘ang ngayon ay pumipigil,’ o ‘humahadlang’? Sa ‘ang tao ng kasalanan,’ at ‘ang masama,’ ang tinutukoy ay ang Kapapahan. Kung gayon, ano ang pumipigil upang mahayag ang Kapapahan? Bakit, ito ay ang Paganismo; kung gayon, ang ‘the daily’ ay dapat na mangahulugang Paganismo.” William Miller, Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65, 66.

Without an understanding that “the daily” in the book of Daniel was a symbol of paganism, Miller would have been hard pressed to develop the framework that he assembled his prophetic structure upon. “The daily” is found five times in the book of Daniel, and it is always followed by a symbol of papalism. The evidence that “the daily” in the book of Daniel is paganism is located in Paul’s letter to the Thessalonians. One of the most severe warnings in God’s Word is located there, for there Paul clearly states that those who do not love the truth will be sent strong delusion. The truth that was purposely located in Thessalonians was the identification of paganism’s connection with papalism, and to reject that truth is to guarantee that strong delusion will be the consequence of that rejection.

Kung wala ang pag-unawa na ang “the daily” sa aklat ni Daniel ay isang simbolo ng paganismo, lubhang mahihirapan si Miller na paunlarin ang balangkas na kaniyang pinagbatayan sa pagbuo ng kaniyang estrukturang propetiko. Ang “the daily” ay matatagpuan nang limang ulit sa aklat ni Daniel, at ito’y laging sinusundan ng isang simbolo ng papalismo. Ang katunayan na ang “the daily” sa aklat ni Daniel ay paganismo ay nasusumpungan sa liham ni Pablo sa mga Taga-Tesalonica. Isa sa pinakamabibigat na babala sa Salita ng Diyos ay naroroon, sapagkat doon ay malinaw na ipinahayag ni Pablo na ang mga hindi umiibig sa katotohanan ay padadalhan ng Diyos ng isang makapangyarihang paglilinlang. Ang katotohanang sinadyang inilagay sa liham ni Pablo sa mga Taga-Tesalonica ay ang pagtukoy sa ugnayan ng paganismo at papalismo, at ang pagtanggi sa katotohanang iyon ay katiyakan na ang makapangyarihang paglilinlang ang magiging bunga ng gayong pagtanggi.

We will continue this subject in the next article.

Ipagpapatuloy natin ang paksang ito sa susunod na artikulo.

Stay yourselves, and wonder; cry ye out, and cry: they are drunken, but not with wine; they stagger, but not with strong drink. For the Lord hath poured out upon you the spirit of deep sleep, and hath closed your eyes: the prophets and your rulers, the seers hath he covered. And the vision of all is become unto you as the words of a book that is sealed, which men deliver to one that is learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I cannot; for it is sealed: And the book is delivered to him that is not learned, saying, Read this, I pray thee: and he saith, I am not learned. Wherefore the Lord said, Forasmuch as this people draw near me with their mouth, and with their lips do honour me, but have removed their heart far from me, and their fear toward me is taught by the precept of men: Therefore, behold, I will proceed to do a marvellous work among this people, even a marvellous work and a wonder: for the wisdom of their wise men shall perish, and the understanding of their prudent men shall be hid. Woe unto them that seek deep to hide their counsel from the Lord, and their works are in the dark, and they say, Who seeth us? and who knoweth us? Surely your turning of things upside down shall be esteemed as the potter’s clay: for shall the work say of him that made it, He made me not? or shall the thing framed say of him that framed it, He had no understanding? Isaiah 29:9–16.

Mamangha kayo, at manggilalas; magsihiyaw kayo, at magsidaing: sila’y lasing, ngunit hindi sa alak; sila’y nagsisuray, ngunit hindi sa matapang na inumin. Sapagkat ibinuhos ng Panginoon sa inyo ang diwa ng mahimbing na pagkakahimbing, at ipinikit ang inyong mga mata: ang mga propeta at ang inyong mga pinuno, ang mga tagakita ay kaniyang tinakpan. At ang pangitain ng lahat ay naging sa inyo na gaya ng mga salita ng isang aklat na natatakan, na ibinibigay ng mga tao sa isang marunong, na sinasabi, Basahin mo ito, ipinamamanhik ko sa iyo: at kaniyang sinasabi, Hindi ko magawa; sapagkat ito’y natatakan: At ang aklat ay ibinibigay sa kaniya na hindi marunong, na sinasabi, Basahin mo ito, ipinamamanhik ko sa iyo: at kaniyang sinasabi, Hindi ako marunong. Kaya’t sinabi ng Panginoon, Sapagkat ang bayang ito ay lumalapit sa akin sa pamamagitan ng kanilang bibig, at iginagalang nila ako sa pamamagitan ng kanilang mga labi, ngunit inilayo ang kanilang puso sa akin, at ang kanilang pagkatakot sa akin ay itinuro ng utos ng mga tao: Kaya’t, narito, ako’y muling gagawa ng kagilagilalas na gawa sa gitna ng bayang ito, samakatuwid baga’y kagilagilalas na gawa at kababalaghan: sapagkat ang karunungan ng kanilang mga pantas na tao ay mapaparam, at ang pagkaunawa ng kanilang mga taong mabait ay malilihim. Sa aba nila na nagsisikap magkubli nang malalim ng kanilang panukala mula sa Panginoon, at ang kanilang mga gawa ay nasa kadiliman, at kanilang sinasabi, Sino ang nakakakita sa atin? at sino ang nakakakilala sa atin? Tunay na ang inyong pagpapabaligtad ng mga bagay-bagay ay maituturing na gaya ng putik ng magpapalayok: sapagkat sasabihin baga ng gawa sa gumawa nito, Hindi niya ako ginawa? o sasabihin baga ng bagay na inanyuan sa umanyo nito, Wala siyang pagkaunawa? Isaias 29:9–16.