The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.
Ang talinghaga ng sampung dalaga ay naglalarawan ng karanasan ng bayang Adventista.
“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.
Ang talinghaga ng sampung dalaga sa Mateo 25 ay naglalarawan din ng karanasan ng sambayanang Adventista. The Great Controversy, 393.
Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.
Tinupad ng mga Adventistang Millerita ang talinghaga hanggang sa mismong titik.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
“Madalas na itinuturo sa akin ang talinghaga ng sampung dalaga, na lima sa kanila ay matatalino, at lima ay mga mangmang. Ang talinghagang ito ay natupad na at matutupad pa sa bawat titik, sapagkat mayroon itong natatanging paglalapat sa panahong ito; at, gaya ng mensahe ng ikatlong anghel, ay natupad na at patuloy na magiging kasalukuyang katotohanan hanggang sa katapusan ng panahon.” Review and Herald, Agosto 19, 1890.
The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.
Ang kasaysayan ng kilusan ng unang anghel ay kumakatawan sa kilusan ng ikatlong anghel, at ang pangwakas na tuon ng talinghaga ay kung ang mga dalaga ay nagtataglay ng langis, na siyang mensahe ng huling ulan.
“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.
"May isang sanlibutang nakahandusay sa kasamaan, sa panlilinlang at pagkalinlang, sa mismong anino ng kamatayan—natutulog, natutulog. Sino ang nakadarama ng kapighatian ng kaluluwa upang sila'y magising? Aling tinig ang makaaabot sa kanila? Dinadala ang aking isipan sa hinaharap, kapag ibibigay ang hudyat, 'Narito, dumarating ang Kasintahang Lalaki; lumabas kayo upang salubungin Siya.' Ngunit ang ilan ay magluluwat sa pagkuha ng langis upang mapunan ang kanilang mga ilawan, at huli na nilang malalaman na ang karakter, na kinakatawan ng langis, ay hindi naipapasa. Ang langis na iyon ay ang katuwiran ni Cristo. Ito ay kumakatawan sa karakter, at ang karakter ay hindi naipapasa. Walang sinumang makakamit ito para sa iba. Bawat isa ay dapat magtamo para sa kanyang sarili ng isang karakter na nadalisay mula sa bawat mantsa ng kasalanan." Bible Echo, Mayo 4, 1896.
The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.
Ang "langis" sa talinhaga ay sumasagisag sa "pagkatao" at gayundin sa "katuwiran ni Cristo." Ang isang pinabanal na pagkatao ay nabubuo lamang ng mga kumakain ng Salita ng Diyos.
Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.
Pakabanalin mo sila sa pamamagitan ng Iyong katotohanan: ang Iyong salita ay katotohanan. Juan 17:17.
The “oil” is also the messages of God’s Spirit.
Ang “langis” ay siya ring mga mensahe ng Espiritu ng Diyos.
“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.” Review and Herald, July 20, 1897.
Ang Diyos ay nalalapastangan kapag hindi natin tinatanggap ang mga pahayag na ipinapadala Niya sa atin. Sa gayon, tinatanggihan natin ang ginintuang langis na ibig Niyang ibuhos sa ating mga kaluluwa upang maibahagi sa mga nasa kadiliman. Review and Herald, Hulyo 20, 1897.
The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.
Ang "langis" ay ang mga mensahe ng Salita ng Diyos na naghahatid ng nagpapabanal na presensiya ng katuwiran ni Cristo. Sa talinhaga ng sampung dalaga, na siya ring propesiya ni Habakuk sa kabanata dalawa, ang mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi, na siyang mensahe ng katuwiran ni Cristo, ay isinakatawan ng mensahe nina Jones at Waggoner sa rebelyon noong 1888.
“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.
Sa Kanyang dakilang awa ay nagsugo ang Panginoon ng isang napakahalagang pabalita sa Kanyang bayan sa pamamagitan nina Elder Waggoner at Jones. Ang pabalitang ito ay upang ilantad nang higit na maliwanag sa harap ng sanlibutan ang itinaas na Tagapagligtas, ang hain para sa mga kasalanan ng buong sanlibutan. Inilahad nito ang pag-aaring-ganap sa pamamagitan ng pananampalataya sa Tagapanagot; inanyayahan nito ang mga tao na tanggapin ang katuwiran ni Cristo, na nahahayag sa pagsunod sa lahat ng mga utos ng Diyos. Nawala si Jesus sa paningin ng marami. Kinailangan na maituon ang kanilang mga mata sa Kanyang banal na pagkatao, sa Kanyang mga merito, at sa Kanyang di-nagbabagong pag-ibig para sa pamilyang pantao. Ipinagkaloob sa Kanyang mga kamay ang lahat ng kapangyarihan, upang Siya’y magpamahagi sa mga tao ng saganang mga kaloob, na ipinagkakaloob ang walang-katumbas na kaloob ng Kanyang sariling katuwiran sa walang-kayang kasangkapang pantao. Ito ang pabalitang iniutos ng Diyos na ibigay sa sanlibutan. Ito ang pabalita ng ikatlong anghel, na ipahahayag na may malakas na tinig, at sasamahan ng masaganang pagbubuhos ng Kanyang Espiritu. Mga Patotoo para sa mga Ministro, 91.
The message is the message of the latter rain.
Ang mensahe ay ang mensahe ng huling ulan.
“The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.
Ang huling ulan ay ibubuhos sa bayan ng Diyos. Isang makapangyarihang anghel ay bababa mula sa langit, at ang buong daigdig ay liliwanagan ng kanyang kaluwalhatian. Review and Herald, Abril 21, 1891.
When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.
Noong bumaba ang makapangyarihang anghel noong Setyembre 11, 2001, nagsimulang pumatak ang huling ulan at ang kasaysayan ng mga Milerita, gaya ng kinakatawan sa talinghaga ng sampung dalaga at sa Habakuk kabanata dalawa, ay nagsimulang maulit. Noon, kinain ng bayan ng Diyos sa mga huling araw ang aklat na nasa kamay ng anghel, at sa paggawa nito ay pinatnubayan silang bumalik sa mga dating landas ni Jeremias, at sa gayon ay naging mga bantay na nakatalaga upang magpatunog ng pakakak ng babala. Ang babala ng pakakak ay ang mensaheng Laodiceano na inilarawan ni Isaias bilang isang malakas na sigaw.
Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.
Humiyaw ka nang malakas, huwag kang magpigil, itaas mo ang iyong tinig na gaya ng pakakak, at ipahayag mo sa aking bayan ang kanilang pagsalangsang, at sa sambahayan ni Jacob ang kanilang mga kasalanan. Isaias 58:1.
The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.
Ang kilusang reporma ng unang at ikatlong anghel ay nagsisimula sa “panahon ng kawakasan.” Sa sandaling iyon ay may “paglago ng kaalaman” na susubok sa salinlahing nabubuhay noon, subalit lamang pagkatapos mailathala ang kaalamang iyon bilang isang pormalisadong mensahe. Pagkaraan, ang pormalisadong mensahe ay “binibigyan ng kapangyarihan,” at ang pagbibigay-kapangyarihang ito ay minamarkahan ng pagbaba ng isang anghel. Ang pagbaba ng anghel ay nagpapakilala sa pagtatalo ni Habakuk, at dalawang uri ang nagsisimulang kumilala sa isang mensahe na alinman ay ang tunay o ang huwad na mensahe ng huling ulan. Ang mga tapat ay nagiging mga bantay ng Diyos na nagsisimulang humihip ng trumpeta ng babala.
The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.
Ang tunay na mensahe ng pakakak ay nakasalig sa liwanag na inilarawan sa dalawang tapyas ni Habakuk. Ito ang babala sa Laodicea, at ang babalang tumutukoy sa mga kasalanan ng bayan ng Diyos. Umuigting ang pagtatalo hanggang sa unang pagkabigo, kung kailan ang isang pangkat ay naging "kapulungan ng mga manunuya," at ang mga tunay na bantay ay tinawagang magbalik sa kasigasigan para sa mensaheng dati nilang ipinamalas bago ang pagkabigo. Sa pagbabalik ng mga bantay, kanilang napagtanto na sila ay nasa "panahon ng paghihintay," at na ang mensaheng tila nabigo ay tunay na matutupad, ngunit ayon sa kaayusan ng Diyos. Ang mensaheng iyon ay nalinang sa loob ng maikling yugto ng panahon (ngunit isang yugto ng panahon pa rin), at pagdating ng mensahe, ito ay inilarawan bilang mensahe ng "Sigaw sa Hatinggabi," na isang pag-igting lamang ng mensaheng nagsimulang magkaroon ng kapangyarihan nang bumaba ang anghel.
At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.
Sa pagdating ng mensahe, ganap na naisakatuparan ang paghihiwalay sa pagitan ng mga tumanggap sa katungkulang maging mga bantay sa pagbaba ng anghel at ng mga tumanggi. Ang paghihiwalay na iyon ang tumutukoy sa puntong kung saan tinatatakan ang isang daan at apatnapu’t apat na libo, bago ang pagbubuhos ng huling ulan na wala ang "pagsusukat" na inilagay sa huling ulan na nagsimula noong pagbaba ng anghel.
The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”
Ang kasaysayan ng mga Millerita ay isang paglalarawan ng huling ulan sa panahon ng pagtatatak sa isandaang apatnapu’t apat na libo. Sa kasaysayang iyon, ang pagtatalo hinggil sa Habakuk ay nakabatay sa isang tunay at isang huwad na mensahe ng huling ulan. Tinukoy ni Pablo ang isang pangkat bilang yaong mga may pag-ibig sa katotohanan, at ang kabilang pangkat bilang yaong mga tumatanggap ng matinding pagkalinlang, sapagkat wala silang pag-ibig sa katotohanan at sapagkat naniwala sila sa isang "kasinungalingan."
The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.
Ang kilusang Millerita ay kumakatawan sa isang pag-unlad ng katotohanan na lumalago sa kaalaman at kapangyarihan mula sa “panahon ng wakas,” hanggang sa pagbubuhos ng Espiritu Santo sa “Sigaw sa Hatinggabi.” Tinukoy ng kilusang Millerita ang ilang tiyak na mga panandang-daan na may mga katapat, gaya ng isang “panahon ng wakas,” isang “pormalisasyon” ng mensahe na kinakatawan ng “paglago ng kaalaman,” isang “pagpapalakas” ng mensahe na minamarkahan ng pagbaba ng isang anghel, isang “unang pagkabigo” na nagpapakilala sa talinghaga ng sampung dalaga, isang pagbubuhos ng Espiritu Santo na kinakatawan bilang “Sigaw sa Hatinggabi,” at saka ang pangwakas na “ikalawang pagkabigo,” kung saan ang isang pintuan ng dispensasyon ay “isinara” at ang isa pang pintuan ng dispensasyon ay “binuksan.”
“God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.
Ibinigay ng Diyos sa mga mensahe ng Apocalipsis 14 ang kanilang kinalalagyan sa pagkakasunod-sunod ng propesiya, at ang kanilang gawain ay hindi titigil hanggang sa pagtatapos ng kasaysayan ng sanlibutang ito. Ang mga mensahe ng unang at ikalawang anghel ay nananatiling katotohanan para sa panahong ito, at dapat na tumakbo nang kahanay sa sumusunod na ito. Ipinahahayag ng ikatlong anghel ang kaniyang babala nang malakas na tinig. “Pagkaraan ng mga bagay na ito,” wika ni Juan, “nakita ko ang isa pang anghel na bumababa mula sa langit, na may dakilang kapangyarihan, at ang lupa ay naliwanagan ng kaniyang kaluwalhatian.” Sa kaliwanagang ito, ang liwanag ng tatlong mensahe ay nagsasanib. The 1888 Materials, 804.
The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.
Ang kilusang Millerita, na nagsisilbing huwaran ng mga kilusan ng isandaang apatnapu’t apat na libo, ay mahigpit na nakabigkis sa mga propesiya ng dalawang libo’t tatlong daang taon at ng dalawang libo’t limang daan at dalawampung taon na nasa Daniel, kabanata walo, talata labintatlo at labing-apat. Dumating ang “panahon ng wakas” sa pagtatapos ng “pitong panahon” ng poot ng Diyos laban sa hilagang kaharian ng Israel. Ang pormalisasyon ng mensahe ni Miller noong 1831 ay dumating makalipas ang dalawang daan at dalawampung taon mula sa pagkakalathala ng Bibliang King James.
“Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.
“Si Ginoong Miller, gaya ng iba pang pinakilos ng mensaheng ito sa ibang mga bansa, inisip muna niyang tupdin ang kanyang atas sa pamamagitan ng pagsulat at paglalathala sa mga pahayagang pangmadla at sa mga polyeto. Una niyang inilathala ang kanyang mga pananaw sa Vermont Telegraph, isang pahayagang Baptist, na inililimbag sa Brandon, Vt. Ito ay noong taong 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.
The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”
Ang kilusan ng ikatlong anghel sa "panahon ng wakas" ay dumating noong 1989, sa pagwawakas ng isandaang dalawampu't anim na taon mula sa pagsalangsang noong 1863. Ang "isandaang dalawampu't anim" ay sagisag ng "pitong panahon". Ang dalawang kilusan ay kapwa nagsimula sa katuparan ng "pitong panahon".
The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.
Ang mensahe ng kilusan ng ikatlong anghel ay naipormalisa noong 1996, sa pamamagitan ng paglalathala ng isang serye ng mga artikulong pinamagatang “The Time of the End” sa isang magasin na tinatawag na “Our Firm Foundation.” Ang mga artikulong iyon ay nalathala dalawang daan at dalawampung taon matapos ang Deklarasyon ng Kalayaan noong 1776. Ang mensahe ng kapwa mga kilusan ay naipormalisa dalawang daan at dalawampung taon matapos ang isang kasaysayang tuwirang nakaugnay sa mensaheng dumating sa pagtatapos ng dalawang daan at dalawampung taon.
The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.
Ang bilang na “dalawang daan at dalawampu” ay kumakatawan sa ugnayan (isang kawing) sa pagitan ng “pitong panahon” ng poot ng Diyos laban sa katimugang kaharian ng Juda, na nagsimula noong 677 BC, at ng pasimula ng dalawang libo at tatlong daang taon ng Daniel kabanata walo, talatang labing-apat, noong 457 BC. Ang bilang na dalawang daan at dalawampu ang nag-uugnay sa dalawang propesiyang iyon, at ang dalawang propesiya ay iniharap na magkakasama sa mga saligang talata ng Adbentismo, na siyang Daniel kabanata walo, mga talatang labintatlo at labing-apat. Sa mga talatang iyon, ipinakilala ni Cristo sa paraang propetiko ang kaniyang sarili bilang “yaong isang banal,” na siyang salin mula sa salitang Hebreo na “Palmoni,” na ang kahulugan ay ang “Kahanga-hangang Tagabilang”.
The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.
Ipinakikilala ng Kahanga-hangang Tagapagbilang ang dalawang pangitain na kumakatawan sa dalawang linya ng propesiya, sa mismong dalawang talata na tinutukoy ni Sister White bilang sentral na haligi ng Adbentismo. Ang panimulang punto ay pinagdurugtong, sa pamamagitan ng isang simbolikong ugnayan na may habang dalawang daan at dalawampung taon, hanggang sa panahon ng kanilang katuparan noong 1844. Nagtatapos ang ikalawang kabanata ng Habakuk sa talatang dalawampu, at sa gayo’y minamarkahan ang bilang na “dalawang daan at dalawampu” sa pamamagitan ng ibang pagpapahayag ng Kahanga-hangang Tagapagbilang, sapagkat ang talatang iyon ay tumutukoy sa isang pangunahing katangian ng antitipikong Araw ng Pagbabayad-sala na nagsimula sa petsang iyon.
But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.
Nguni’t ang Panginoon ay nasa kaniyang banal na templo: tumahimik ang buong lupa sa harap niya. Habakuk 2:20.
The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.
Ang dalawang kapanahunang propetiko na kumakatawan sa sentral na haligi ng Adbentismo, na tuwirang ipinakilala ng Kahanga-hangang Tagabilang, ay pinagdurugtong ng dalawang daan at dalawampung taon; at si Jesus (ang Kahanga-hangang Tagabilang), na laging kinikilala ang wakas ng isang bagay bilang kaisa ng pasimula nito, ay tinandaan ang kanilang pagwawakas noong ika-22 ng Oktubre, 1844, sa bilang na dalawang daan at dalawampu.
The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.
Ang kilusan ng unang anghel, gaya rin ng kilusan ng ikatlong anghel, ay nagsimula sa isang "panahon ng wakas" (1798 at 1989 ayon sa pagkakasunod), kung saan itinutukoy ang "pitong ulit" ng Levitico dalawampu't anim. Ang susunod na palatandaan sa kapwa mga kasaysayan ay minarkahan ng pagwawakas ng dalawang daan at dalawampung taon, na isa ring propetikong katangian ng "pitong ulit", sapagkat ang mga panimulang punto ng dalawang pangitain (chazon at mareh) ay kumakatawan sa isang yugto ng dalawang daan at dalawampung taon na nag-uugnay sa mga ito.
The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.
Ang paglalathala ng King James Bible noong 1611, ang pagpormalisa ng mensahe ni Miller, gaya ng nalathala sa pahayagang Vermont Telegraph, ang paglalathala ng Declaration of Independence, at ang paglalathala ng The Time of the End sa magasing Our Firm Foundation, ay pawang mga publikasyon. Ang pasimula at ang wakas ng dalawang magkahiwalay na panahong tig-dalawang daan at dalawampung taon ay kumakatawan sa isang publikasyon bilang makasaysayang palatandaan. Ang bilang na “dalawang daan at dalawampu” ay isang sagisag ng propetikong ugnayan, at ang apat na publikasyon ay magkakaugnay sa pamamagitan ng pagiging mga publikasyon, at gayundin sa pamamagitan ng mensaheng kinakatawan bilang “increase of knowledge” sa kani-kaniyang kasaysayan.
The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.
Ang Biblia noong 1611 ay kumakatawan sa pagpapahatid ng ebanghelyo mula sa mga hukuman ng langit tungo sa sangkatauhan. Ang mensahe ni Miller ay nakapaloob sa konteksto ng mga propesiyang ukol sa panahon, at ang dalawang banal na tsart ni Habakuk ay ginagawang madaling makilala na ang mensahe ni Miller ay inilarawan sa grapikong paraan sa pamamagitan ng mga linya ng kasaysayan. Ang “Vermont” ay nangangahulugang “isang luntiang bundok,” at ayon sa inspirasyon, ang “luntian” ay isang sagisag ng pananampalataya.
“This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.
Ang panaginip na ito ay nagbigay sa akin ng pag-asa. Ang luntiang tali, sa aking isip, ay sumasagisag sa pananampalataya, at ang kagandahan at kapayakan ng pagtitiwala sa Diyos ay nagsimulang magbukang-liwayway sa aking kaluluwa. Christian Experience and Teachings, 28.
Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.
Ang mensahe ni Miller ay isinapormal at ipinahayag ng tapat na iglesia, sapagkat ang “bundok” sa mga huling araw ay isang “iglesia.”
And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.
At mangyayari sa mga huling araw, na ang bundok ng bahay ng Panginoon ay maitatatag sa taluktok ng mga bundok, at maitataas higit sa mga burol; at dadagsa roon ang lahat ng mga bansa. At maraming bayan ang paroroon at magsasabi, Halikayo, at tayo’y umakyat sa bundok ng Panginoon, sa bahay ng Diyos ni Jacob; at ituturo niya sa atin ang kanyang mga daan, at tayo’y lalakad sa kanyang mga landas: sapagkat mula sa Sion ay lalabas ang kautusan, at ang salita ng Panginoon mula sa Jerusalem. Isaias 2:2, 3.
The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.
Ang pormalisadong mensahe ng pagsubok ni Miller ay nagmula sa tapat na iglesia, at ang publikasyong tinatawag na The Telegraph ay kumakatawan sa isang mensahe mula sa langit, gaya rin ng King James Bible; sapagkat ang salitang “telegraph,” na binubuo ng dalawang salitang Griyego, ay isang mensahe mula sa malayo. Ang unang salita (tele) ay nangangahulugang “malayo,” at ang ikalawang salita (grapho), “sumulat o magtala.” Kapag pinagsama, ang kahulugan ay “sumulat o magpadala sa malayo.” Noong 1611, ang Diyos, sa pamamagitan ng paglalathala ng King James Bible, ay ipinaabot ang Kanyang mensahe mula sa langit, at pagkaraan ng dalawang daan at dalawampung taon, ang mensahe ni Miller, na unang pormalisado noong 1831 sa Vermont Telegraph, ay ipinaabot din ang mensahe ng Diyos mula sa langit. Ang mensaheng iyon ay ang “paglago ng kaalaman” na nabuksan sa “panahon ng wakas” noong 1798, na pagkatapos ay nagbunga ng isang tatlong-hakbang na proseso ng pagsubok para sa henerasyong iyon. Ang kasaysayang iyon ay naging tipo ng kasaysayan ng Future for America.
The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.
Ang Declaration of Independence noong 1776 ay kumakatawan sa pasimula ng halimaw na mula sa lupa sa Apocalipsis 13. Kinikatawan nito ang pasimula ng Estados Unidos, at sa gayong paraan ay tinutukoy nito ang paghihigpit sa kasarinlan sa katapusan ng Estados Unidos. Ang mensahe ng Future for America (gaya ng ipinahihiwatig ng pangalan) ay tumutukoy sa wakas na itinatipo sa pasimula sa pamamagitan ng paglalathala ng Declaration of Independence. Dalawang daan at dalawampung taon makalipas, noong 1996, ang ministeryong naglathala ng magasin na The Time of the End ay nakuha ang ligal na entidad na dati nang may pangalang Future for America. Noong taong iyon, nailathala ang magasin na The Time of the End, na binubuo ng mga artikulong nauna nang nalathala sa publikasyong tinatawag na Our Firm Foundation.
The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.
Ang pangalan ng ministeryong Future for America ay tumutukoy sa kasaysayan ng Deklarasyon ng Kalayaan, sapagkat ang publikasyong iyon ang nagmarka ng pasimula ng Estados Unidos, at palaging inilalarawan ni Jesus ang wakas sa pamamagitan ng pasimula. Ang pamagat ng publikasyon, na The Time of the End, ay tumutukoy kapwa sa “panahon ng wakas” noong 1989, at gayon din sa katapusan ng panahong palugit kapag tatayo si Miguel. Ang mensaheng naipormal sa publikasyon (Daniel labing-isa, talata apatnapu hanggang apatnapu't lima) ay naalisan ng selyo kasabay ng pagbagsak ng Unyong Sobyet noong 1989 (ang panahon ng wakas), at ang mga talatang naalisan ng selyo ay naglalahad ng isang pagkakasunod-sunod ng kasaysayan na sumusulong mula 1989 hanggang sa talata isa ng kabanata labindalawa, na tumutukoy sa pagtayo ni Miguel at sa pagtatapos ng panahong palugit ng tao.
From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.
Mula sa paglalathala ng Declaration of Independence noong 1776 hanggang sa paglalathala ng magasin na The Time of the End ay sumasaklaw sa dalawang daan at dalawampung taon, at ang pasimula at wakas ay tumatalakay sa iisang mga paksang propetiko. Ang The Time of the End ay inilathala bilang isang kalipunan ng mga kabanatang unang nailathala bilang mga artikulo sa publikasyong Our Firm Foundation, at kumakatawan ito sa katotohanang propetiko na kung hindi tatanganan ang mga saligang katotohanan ng kilusang Millerite (na siyang “ating matibay na saligan”), imposibleng maunawaan ang “pagdami ng kaalaman” sa “panahon ng wakas” noong 1989.
The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.
Ang palatandaan na inilalarawan bilang “ang panahon ng wakas,” at ang palatandaan na kumakatawan sa “pagpormalisa” ng mensahe sa magkahanay na mga kasaysayan ng mga kilusan ng unang at ikatlong anghel ay kapwa naglalaman ng mga elementong propetiko ng “pitong ulit” ng Levitico dalawampu’t anim. Ang susunod na palatandaan sa mga magkahanay na kasaysayan ay ang pagpapalakas ng mensahe na tinandaan ng pagbaba ng alinman sa anghel ng Apocalipsis kabanata sampu, noong ika-11 ng Agosto, 1840, o ng anghel ng Apocalipsis kabanata labing-walo, noong ika-11 ng Setyembre, 2001. Ang katuparan ng ikalawang “sa aba” ng Apocalipsis kabanata siyam ang nagbaba sa anghel ng Apocalipsis kabanata sampu, at ang katuparan ng ikatlong “sa aba” ng Apocalipsis kabanata sampu ang nagbaba sa anghel ng Apocalipsis kabanata labing-walo.
In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.
Sa mga magkakatulad na kasaysayan, nagsisimulang "magwisik" ang huling ulan sa sandaling bumabâ ang anghel. Sa sandaling iyon, ang mensahe ay "binibigyan ng kapangyarihan" sa pamamagitan ng pagpapatunay sa hinulang pangyayari. Para sa mga Millerite, ito ay ang pagwawakas ng pangingibabaw ng Imperyong Otomano, sa pagtupad ng propesiyang ukol sa panahon hinggil sa Islam ng ikalawang Sa-aba sa Apocalipsis kabanata siyam, talatang labing-lima. Para sa kilusan ng isandaang apatnapu't apat na libo, ito ay ang "pagkagalit ng mga bansa," isang propesiya hinggil sa Islam ng ikatlong Sa-aba, na nasa kapanahunan ng ikapitong pakakak sa Apocalipsis kabanata sampu, talatang pito, na natupad nang ibinagsak ang malalaking gusali ng Lungsod ng New York.
Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.
Ang bawat pangunahing pananda ng magkakaparis na mga kasaysayan ay tuwirang nakaugnay sa gawain ng Kahanga-hangang Tagabilang, na naglalagay ng Kaniyang lagda sa ugnayan ng dalawang pangitain na kumakatawan sa dalawang libo’t tatlong daang taon at dalawang libo’t limandaan at dalawampung taon. Ang mga bantay na propetiko na ibinangon sa pagbaba ng anghel ay humihip ng pakakak ng babala na naglalaman ng mensaheng para sa Laodicea, na noong 1856 ay tuwirang iniugnay sa pag-aalis ng selyo ng higit na liwanag hinggil sa "pitong panahon." Ang pananda ng dalawang talahanayan ni Habakuk, na kinakatawan ng mga tsart ng mga tagapagpasimuno noong 1843 at 1850, na kapwa grapikong kumakatawan sa "pitong panahon," ay dumating sa pagitan ng pagbaba ng anghel at ng "unang kabiguan" sa bawat magkakaparis na kasaysayan.
The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.
Ang panandang-daan ng "panahong pag-antala" ay tuwirang nakaugnay sa nabigong paghuhula noong 1843, na isang paghuhula tungkol sa katuparan ng kapwa dalawang libo at tatlong daang taon, at gayundin ng dalawang libo limandaan at dalawampung taon. Ang mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi ay ang pagtukoy sa nalalapit na katuparan ng dalawang yugtong yaon ng propetikong panahon. Ang nakasarang "pintuan" ng dispensasyon sa huling panandang-daan ay nagpapakilala sa katuparan ng dalawang panahong propetiko, at nagmamarka kung saan nagsisimulang tumunog ang ikapitong pakakak, o pakakak ng Jubileo. Ang bawat panandang-daan sa bawat kasaysayan ay tuwirang nakaugnay sa "pitong panahon," at ang "pitong panahon" ang sinulid na nagdurugtong sa dalawang kasaysayan, at ang dalawang kasaysayan ay kumakatawan sa mensahe ng Huling Ulan.
We will continue this study in the next article.
Ipagpapatuloy natin ang pag-aaral na ito sa susunod na artikulo.
“‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.
"Sa mga natitisod sa salita, sapagkat mga masuwayin," si Cristo ay batong katitisuran. Ngunit "ang batong itinakwil ng mga tagapagtayo, siya rin ang ginawang pangulong batong-panulok." Gaya ng batong itinakwil, si Cristo, sa Kanyang misyong makalupa, ay nagtiis ng pagpapabaya at pang-aabuso. Siya ay "hinamak at itinakwil ng mga tao; lalaking mapagdalamhati, at bihasa sa dalamhati: . . . Siya’y hinamak, at hindi natin Siya iginagalang." Isaias 53:3. Ngunit malapit na ang panahon na Siya’y luluwalhatiin. Sa pamamagitan ng pagkabuhay na mag-uli mula sa mga patay Siya’y ipahahayag na "Anak ng Diyos na may kapangyarihan." Roma 1:4. Sa Kanyang ikalawang pagparito Siya’y mahahayag bilang Panginoon ng langit at ng lupa. Ang mga ngayo’y naghahanda nang ipako Siya sa krus ay kikilala sa Kanyang kadakilaan. Sa harap ng sansinukob, ang batong itinakwil ay magiging pangulong batong-panulok.
“And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.
At sa “sinumang mabagsakan nito, dudurugin siya hanggang maging pulbos.” Ang sambayanang tumanggi kay Cristo ay di maglalaon ay makakakita sa pagkawasak ng kanilang lungsod at ng kanilang bansa. Mababasag ang kanilang kaluwalhatian, at kakalat na gaya ng alabok sa harap ng hangin. At ano ang nagwasak sa mga Judio? Ang batong kung naging kanilang saligan, sana’y naging kanilang katiyakan. Iyon ang kabutihan ng Diyos na hinamak, ang katuwiran na tinanggihan, ang awa na binalewala. Itinindig ng mga tao ang kanilang sarili laban sa Diyos, at ang lahat ng sana’y naging kanilang kaligtasan ay naging kanilang kapahamakan. Ang lahat ng itinalaga ng Diyos para sa buhay ay nasumpungan nilang patungo sa kamatayan. Kaakibat ng pagpapapako ng mga Judio kay Cristo sa krus ang pagkawasak ng Jerusalem. Ang dugong nabuhos sa Kalbaryo ang pabigat na nagpalubog sa kanila sa kapariwaraan, sa mundong ito at sa darating. Gayon din ang mangyayari sa dakilang huling araw, kapag bumagsak ang hatol sa mga tumatanggi sa biyaya ng Diyos. Si Cristo, na kanilang batong ikinatisod, ay magpapakita sa kanila bilang isang bundok ng paghihiganti. Ang kaningningan ng Kanyang mukha, na sa mga matuwid ay buhay, ay magiging apoy na tumutupok sa mga masama. Dahil sa pag-ibig na tinanggihan, biyayang hinamak, ang makasalanan ay lilipulin.
“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.
Sa pamamagitan ng maraming paglalarawan at mga paulit-ulit na babala, ipinakita ni Jesus kung ano ang magiging kahihinatnan sa mga Judio ng pagtanggi sa Anak ng Diyos. Sa mga salitang ito, pinatutungkulan Niya ang lahat sa bawat kapanahunan na tumatangging tanggapin Siya bilang kanilang Manunubos. Bawat babala ay para sa kanila. Ang nilapastangang templo, ang suwail na anak, ang mga di-tapat na magsasaka, at ang mga tagapagtayong mapanghamak, ay may katapat sa karanasan ng bawat makasalanan. Malibang siya’y magsisi, ang hatol na ibinabadya ng mga ito ay magiging kanya. The Desire of Ages, 599, 600.