It has been a long process for me to get to this point in the study of Panium, and the title “Eleven, Eleven” is meant to emphasize that the Lion of the tribe of Judah coordinated both the book of Daniel and the book of Revelation to set forth the internal and external lines of the history of the sealing of God’s people in the eleventh chapter and eleventh verse. Just before probation closes a command to unseal the prophecy in Revelation that was sealed until the time when the internal and external prophetic histories represented by the two lines of eleven—eleven, found in the books of Daniel and Revelation became present truth.
Matagal ang naging proseso para sa akin bago marating ang puntong ito sa pag-aaral ng Panium, at ang pamagat na “Eleven, Eleven” ay nilayon upang bigyang-diin na ang Leon ng lipi ni Juda ang nag-ugnay kapwa sa aklat ni Daniel at sa aklat ng Apocalipsis upang ilahad ang panloob at panlabas na mga linya ng kasaysayan ng pagtatatak sa bayan ng Diyos sa ikalabing-isang kabanata at ikalabing-isang talata. Bago magsara ang probasyon, may utos na alisan ng tatak ang propesiya sa Apocalipsis na tinatakan hanggang sa panahong ang panloob at panlabas na mga kasaysayang propetiko, na kinakatawan ng dalawang linya ng labing-isa-labing-isa na matatagpuan sa mga aklat ni Daniel at ng Apocalipsis, ay naging kasalukuyang katotohanan.
And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. Revelation 22:10, 11.
At sinabi niya sa akin, Huwag mong tatakan ang mga salita ng propesiya ng aklat na ito; sapagkat malapit na ang panahon. Ang di-matuwid, magpatuloy na maging di-matuwid; at ang marumi, magpatuloy na maging marumi; at ang matuwid, magpatuloy na maging matuwid; at ang banal, magpatuloy na maging banal. Apocalipsis 22:10, 11.
The “time is at hand” just before the close of probation, and the “time is at hand” when the “Revelation of Jesus Christ” is unsealed.
Ang "malapit na ang panahon" kaagad bago ang pagsasara ng probasyon, at ang "malapit na ang panahon" kapag ang "Pahayag ni Jesucristo" ay tinanggalan ng selyo.
The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to shew unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. Revelation 1:1–3.
Ang Pahayag ni Jesucristo, na ibinigay sa kaniya ng Diyos, upang ipakita sa kaniyang mga alipin ang mga bagay na dapat maganap sa di-magtatagal; at ito’y kaniyang isinugo at ipinahiwatig sa pamamagitan ng kaniyang anghel sa kaniyang alipin na si Juan; na nagpatotoo sa salita ng Diyos, at sa patotoo ni Jesucristo, at sa lahat ng mga bagay na nakita niya. Mapalad ang bumabasa, at ang mga nakikinig sa mga salita ng propesiyang ito, at tumutupad sa mga bagay na nasusulat dito; sapagkat malapit na ang panahon. Apocalipsis 1:1-3.
When the Lion of the tribe of Judah unseals the “Revelation of Jesus Christ” as He has been doing since the arrival of the message of the Midnight Cry in July of 2023, that unsealing includes the revelation that He is “Palmoni,” the Wonderful Numberer, or the Numberer of Secrets. Failure to accept this truth is to fail the testing process which seals the one hundred and forty-four thousand.
Kapag inaalis ng Leon ng lipi ni Juda ang selyo sa "Pahayag ni Jesucristo," gaya ng Kaniyang ginagawa mula nang dumating ang mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi noong Hulyo 2023, ang pag-aalis ng selyong iyon ay kinapapalooban ng pahayag na Siya ang "Palmoni," ang Kamangha-manghang Tagabilang, o ang Tagabilang ng mga Lihim. Ang pagkabigong tanggapin ang katotohanang ito ay kabiguang pumasa sa proseso ng pagsubok na nagseselyo sa isandaan at apatnapu't apat na libo.
I indeed baptize you with water unto repentance: but he that cometh after me is mightier than I, whose shoes I am not worthy to bear: he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire: Whose fan is in his hand, and he will thoroughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire. Matthew 3:11, 12.
Ako nga’y nagbibinyag sa inyo sa tubig sa pagsisisi; datapuwa’t ang dumarating na kasunod ko ay lalong makapangyarihan kaysa akin, na hindi ako karapat-dapat magdala ng kaniyang panyapak; siya’y magbibinyag sa inyo sa Espiritu Santo at sa apoy: ang kaniyang panilo ay nasa kaniyang kamay, at kaniyang lilinisin nang lubos ang kaniyang giikan, at titipunin ang kaniyang trigo sa kamalig; datapuwa’t susunugin niya ang ipa sa apoy na hindi mapapatay. Mateo 3:11, 12.
“Just how soon this refining process will begin I cannot say, but it will not be long deferred. He whose fan is in His hand will cleanse His temple of its moral defilement. He will thoroughly purge His floor.” Testimonies to Ministers, 372, 373.
“Hindi ko masasabi kung gaano kaaga magsisimula ang prosesong ito ng pagdalisay, ngunit hindi ito ipagpapaliban nang matagal. Siya na may pala sa Kanyang kamay ay lilinisin ang Kanyang templo mula sa moral na karumihan nito. Lubos Niyang lilinisin ang Kanyang giikan.” Mga Patotoo sa mga Ministro, 372, 373.
The lines of prophecy which identify the time of the sealing as a prophetic testing process are more than abundant. It is clear that the testing process is based upon the students aptitude and ability to apply the correct or incorrect methodology for studying God’s prophetic Word. This truth is also abundantly set forth within the inspired record.
Ang mga linya ng propesiya na nagtutukoy sa panahon ng pagtatatak bilang isang propetikong proseso ng pagsubok ay lubhang sagana. Malinaw na ang prosesong ito ng pagsubok ay nakasalig sa likas na kakayahan at kasanayan ng mga mag-aaral na ilapat ang wasto o di-wastong metodolohiya sa pag-aaral ng Propetikong Salita ng Diyos. Ang katotohanang ito ay saganang inilalahad din sa kinasihang talaan.
As for these four children, God gave them knowledge and skill in all learning and wisdom: and Daniel had understanding in all visions and dreams. Now at the end of the days that the king had said he should bring them in, then the prince of the eunuchs brought them in before Nebuchadnezzar. And the king communed with them; and among them all was found none like Daniel, Hananiah, Mishael, and Azariah: therefore stood they before the king. And in all matters of wisdom and understanding, that the king enquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm. Daniel 1:17–20.
At tungkol sa apat na kabataang ito, pinagkalooban sila ng Diyos ng kaalaman at kasanayan sa lahat ng uri ng pag-aaral at karunungan; at si Daniel ay nagkaroon ng pagkaunawa sa lahat ng mga pangitain at mga panaginip. Pagdating sa katapusan ng mga araw na iniutos ng hari na iharap sila, ay iniharap nga sila ng pinuno ng mga eunuko kay Nebukadnezar. At ang hari ay nakipag-usap sa kanila; at sa kanilang lahat ay walang nasumpungang gaya nina Daniel, Hananias, Misael, at Azarias; kaya’t sila’y tumayo sa harap ng hari. At sa lahat ng bagay ng karunungan at pagkaunawa na itinanong sa kanila ng hari, nasumpungan niya silang sampung ulit na higit kaysa sa lahat ng mga salamangkero at mga astrologo na nasa buong kaniyang kaharian. Daniel 1:17-20.
A premier rule of prophetic interpretation is that truth is established upon the testimony of two, and those who fail to have confidence in the principle are setting themselves up for failure. An element of the testing process during the sealing time, involves the recognition of the connection of the internal and external histories represented in chapter eleven and verse eleven by Daniel and John.
Isang pangunahing alituntunin sa pagpapakahulugan ng propesiya ay na ang katotohanan ay pinagtitibay sa pamamagitan ng patotoo ng dalawa, at yaong mga nabibigong magtiwala sa prinsipyong ito ay inihahanda ang kanilang sarili sa pagkabigo. Isang sangkap ng proseso ng pagsubok sa panahon ng pagtatatak ang pagkilala sa ugnayan ng mga panloob at panlabas na kasaysayan na kinakatawan nina Daniel at Juan sa kabanata labing-isa at talatang labing-isa.
“Revelation is a sealed book, but it is also an opened book. It records marvelous events that are to take place in the last days of this earth’s history. The teachings of this book are definite, not mystical and unintelligible. In it the same line of prophecy is taken up as in Daniel. Some prophecies God has repeated, thus showing that importance must be given to them. The Lord does not repeat things that are of no great consequence.” Manuscript Releases, volume 9, 8.
Ang Pahayag ay isang aklat na tinatakan, ngunit ito rin ay isang aklat na nakabukas. Itinatala nito ang mga kamangha-manghang pangyayaring magaganap sa mga huling araw ng kasaysayan ng daigdig na ito. Ang mga aral ng aklat na ito ay tiyak, hindi mistikal at di-maunawaan. Sa loob nito, tinatalakay ang gayon ding linya ng propesiya gaya ng nasa Aklat ni Daniel. May ilang propesiyang inulit ng Diyos, at sa gayon ay ipinakikitang dapat silang bigyan ng kahalagahan. Hindi inuulit ng Panginoon ang mga bagay na walang malaking kabuluhan. Manuscript Releases, volume 9, 8.
The books of Daniel and Revelation represent two witnesses, and the one hundred and forty-four thousand are represented as two witnesses in Revelation chapter eleven. In verse eleven of the chapter the two witnesses, represented by Elijah and Moses are resurrected as typified by both John in the boiling oil and Daniel in the lion’s den. The one hundred and forty-four thousand are represented by Daniel and John, and also by Elijah and Moses. To succeed in the testing process which produces the one hundred and forty-four thousand a student must understand that truth is established upon two witnesses, and that the books of Daniel and Revelation represent two witnesses, and that the one hundred and forty-four thousand have been typified as Elijah and Moses and also Daniel and John.
Ang mga aklat ni Daniel at ng Pahayag ay kumakatawan sa dalawang saksi, at ang isandaan at apatnapu’t apat na libo ay inilarawan bilang dalawang saksi sa kabanata labing-isa ng Pahayag. Sa talatang labing-isa ng kabanatang iyon, ang dalawang saksi, na kinakatawan nina Elias at Moises, ay muling binuhay, gaya ng ipinakikitang tipo sa pamamagitan ng karanasan ni Juan sa kumukulong langis at ni Daniel sa hukay ng mga leon. Ang isandaan at apatnapu’t apat na libo ay kinakatawan nina Daniel at Juan, at gayundin nina Elias at Moises. Upang magtagumpay sa proseso ng pagsubok na nagbubunga ng isandaan at apatnapu’t apat na libo, dapat maunawaan ng isang mag-aaral na ang katotohanan ay itinatatag sa pamamagitan ng dalawang saksi, at na ang mga aklat ni Daniel at ng Pahayag ay kumakatawan sa dalawang saksi, at na ang isandaan at apatnapu’t apat na libo ay itinipo bilang sina Elias at Moises at gayundin bilang sina Daniel at Juan.
These truths are only a brief sampling of prophetic truths associated with the internal and external history represented by “eleven, eleven” in both Daniel and Revelation. As Palmoni, Christ guided in the alignment of the two passages, and also that eleven, plus eleven equals twenty-two, which in turn is a tithe or tenth of two hundred and twenty, which is a symbol of the combination of divinity with humanity. Palmoni established upon more than two witnesses that “two hundred and twenty” represents the combination of divinity and humanity, which is in turn a description of the incarnation of Christ when He took upon Himself fallen flesh. In doing so He set forth the example for mankind that if they are willing to meet the requirements of the gospel, Christ is willing to combine His divinity with our humanity. Divinity and humanity are therefore two witnesses.
Ang mga katotohanang ito ay isang maikling halimbawa lamang ng mga propetikong katotohanan na kaugnay ng panloob at panlabas na kasaysayan na kinakatawan ng “labing-isa, labing-isa” sa kapwa Daniel at Apocalipsis. Bilang si Palmoni, pinatnubayan ni Cristo ang pagkakahanay ng dalawang sipi, at pati na rin na ang labing-isa, dagdag ang labing-isa, ay dalawampu’t dalawa, na siya namang ikapu o ikasampung bahagi ng dalawang daan at dalawampu, na isang sagisag ng pagsasanib ng pagka-Diyos at pagkatao. Ipinatibay ni Palmoni, sa mahigit sa dalawang saksi, na ang “dalawang daan at dalawampu” ay kumakatawan sa pagsasanib ng pagka-Diyos at pagkatao, na siya namang paglalarawan ng pagkakatawang-tao ni Cristo nang akuin Niya ang makasalanang laman. Sa gayon ay itinatag Niya ang halimbawa para sa sangkatauhan na kung sila ay handang tuparin ang mga kahilingan ng ebanghelyo, handa si Cristo na isanib ang Kaniyang pagka-Diyos sa ating pagkatao. Samakatuwid, ang pagka-Diyos at pagkatao ay dalawang saksi.
The “Revelation of Jesus Christ” that opened up just before probation closes includes that Jesus is the “Word” of God.
Ang "Pahayag ni Jesucristo" na nabuksan bago mismong pagsasara ng probasyon ay naglalaman ng pahayag na si Jesus ang "Salita" ng Diyos.
In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by him; and without him was not anything made that was made. In him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not. John 1:1–5.
Sa pasimula ay ang Salita, at ang Salita ay kasama ng Diyos, at ang Salita ay Diyos. Ito rin sa pasimula ay kasama ng Diyos. Ang lahat ng mga bagay ay ginawa sa pamamagitan niya; at alin mang bagay na ginawa ay hindi ginawa kung wala siya. Nasa kaniya ang buhay; at ang buhay ay siyang liwanag ng mga tao. At ang liwanag ay lumiliwanag sa kadiliman; at hindi ito naunawaan ng kadiliman. Juan 1:1-5.
The Bible is the “Word” of God which, just as Christ represents the combination of divinity with humanity. The Bible represents the two witnesses of the Old and New Testaments, who are also Moses and Elijah in Revelation chapter eleven.
Ang Bibliya ang “Salita” ng Diyos na, gaya ni Cristo, ay kumakatawan sa pagsasanib ng pagka-Diyos at pagkatao. Kinakatawan ng Bibliya ang dalawang saksi ng Lumang at Bagong Tipan, na sila rin sina Moises at Elias sa ika-labing-isang kabanata ng Pahayag.
“Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.
“Tungkol sa dalawang saksi ay nagpahayag pa ang propeta: ‘Ito ang dalawang punong olibo, at ang dalawang kandelyero na nakatayo sa harapan ng Diyos ng lupa.’ ‘Ang iyong salita,’ wika ng mang-aawit, ‘ay ilawan sa aking mga paa, at liwanag sa aking landas.’ Apocalipsis 11:4; Awit 119:105. Ang dalawang saksi ay kumakatawan sa mga Kasulatan ng Lumang at ng Bagong Tipan.” Ang Dakilang Paglalaban, 267.
The two witnesses are the two olive trees, the two candlesticks and the Old and New Testaments, which is represented in the paragraph as “Thy word.” The “Revelation of Jesus Christ” that is unsealed by the Lion of the tribe of Judah just before the close of probation is “the final increase of knowledge” which tests those who are candidates to be one of the one hundred and forty-four thousand. The “final increase of knowledge” is also the message of the Midnight Cry in the parable of the ten virgins.
Ang dalawang saksi ay ang dalawang punong olibo, ang dalawang kandelero, at ang Lumang at Bagong Tipan, na kinakatawan sa talata bilang "Iyong salita." Ang "Apokalipsis ni Jesu-Cristo" na inaalisan ng selyo ng Leon ng lipi ni Juda bago sumapit ang pagsasara ng probasyon ay ang "pangwakas na paglago ng kaalaman" na sumusubok sa mga kandidato na maging isa sa isang daan apatnapu't apat na libo. Ang "pangwakas na paglago ng kaalaman" ay siya ring mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi sa talinghaga ng sampung dalaga.
“‘Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:11–14. These empty themselves into the golden bowls, which represent the hearts of the living messengers of God, who bear the Word of the Lord to the people in warnings and entreaties. The Word itself must be as represented, the golden oil, emptied from the two olive trees that stand by the Lord of the whole earth. This is the baptism by the Holy Spirit with fire. This will open the soul of unbelievers to conviction. The wants of the soul can be met only by the working of the Holy Spirit of God. Man can of himself do nothing to satisfy the longings and meet the aspirations of the heart.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 4, 1180.
"At sumagot ako at sinabi sa kaniya, Ano itong dalawang punong olibo sa kanan ng kandelero at sa kaliwang panig nito? At muli akong sumagot at sinabi sa kaniya, Ano itong dalawang sanga ng olibo na sa pamamagitan ng dalawang gintong tubo ay ibinubuhos mula sa kanilang sarili ang gintong langis? At sumagot siya sa akin at sinabi, Hindi mo ba nalalaman kung ano ang mga ito? At sinabi ko, Hindi, panginoon ko. Nang magkagayo’y sinabi niya, Ito ang dalawang pinahiran ng langis, na nakatayo sa tabi ng Panginoon ng buong lupa. Zacarias 4:11-14. Mula sa mga ito ay ibinubuhos sa mga mangkok na ginto, na kumakatawan sa mga puso ng mga buhay na sugo ng Diyos, na nagdadala ng Salita ng Panginoon sa mga tao sa pamamagitan ng mga babala at pagsusumamo. Ang Salita mismo, gaya ng inilarawan, ang gintong langis na ibinubuhos mula sa dalawang punong olibo na nakatayo sa tabi ng Panginoon ng buong lupa. Ito ang bautismo ng Espiritu Santo na may apoy. Ito ang magbubukas sa kaluluwa ng mga di-sumasampalataya tungo sa pagkakumbinsi. Ang mga pangangailangan ng kaluluwa ay matutugunan lamang sa pamamagitan ng paggawa ng Espiritu Santo ng Diyos. Walang magagawa ang tao sa kaniyang sarili upang masiyahan ang mga pananabik at matugunan ang mga hangarin ng puso." The Seventh-day Adventist Bible Commentary, tomo 4, 1180.
The Word of God is both the Bible and Christ, and the Bible and Christ represent two witnesses, as do the one hundred and forty-four thousand. The two witnesses in turn represent a combination of divinity with humanity. They also represent internal and external prophetic histories. As witnesses, they provided evidence that divinity combined with humanity does not sin. They also represent the connection between divinity and humanity. Whether a ladder, conduit, pipes, angels or any of the other symbols of the communication link between God and man, the message conveyed to man is always life or death.
Ang Salita ng Diyos ay kapwa ang Bibliya at si Cristo, at ang Bibliya at si Cristo ay kumakatawan sa dalawang saksi, gaya rin ng isandaan at apatnapu’t apat na libo. Ang dalawang saksi namang ito ay kumakatawan sa pagsasanib ng pagka-Diyos at pagkatao. Kumakatawan din sila sa mga panloob at panlabas na kasaysayang propetiko. Bilang mga saksi, nagbigay sila ng katibayan na ang pagka-Diyos na pinagsanib sa pagkatao ay hindi nagkakasala. Kumakatawan din sila sa ugnayan sa pagitan ng pagka-Diyos at pagkatao. Maging hagdan, daluyan, mga tubo, mga anghel, o alinman sa iba pang mga sagisag ng daluyan ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng Diyos at ng tao, ang mensaheng inihahatid sa tao ay laging buhay o kamatayan.
“The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.
Ang mga pinahiran na nakatayo sa piling ng Panginoon ng buong lupa ay taglay ang posisyong minsang ibinigay kay Satanas bilang kerubing tumatakip. Sa pamamagitan ng mga banal na nilalang na nakapalibot sa Kanyang trono, pinananatili ng Panginoon ang walang patid na pakikipag-ugnayan sa mga nananahan sa lupa. Ang gintong langis ay kumakatawan sa biyayang sa pamamagitan nito ay pinananatili ng Diyos na may walang patid na tustos ang mga ilawan ng mga mananampalataya, upang hindi magkurap at mapawi. Kung hindi ibinubuhos mula sa langit ang banal na langis na ito sa pamamagitan ng mga mensahe ng Espiritu ng Diyos, ang mga kapangyarihan ng kasamaan ay magtatamo ng ganap na pamamahala sa mga tao.
“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.
Nalalapastangan ang Diyos kapag hindi natin tinatanggap ang mga mensaheng ipinadadala niya sa atin. Sa gayo’y tinatanggihan natin ang ginintuang langis na ibig niyang ibuhos sa ating mga kaluluwa upang maipaabot sa mga nasa kadiliman. Kapag dumating ang tawag, “Narito, dumarating ang kasintahang-lalaki; magsilabas kayo upang salubungin siya,” ang mga hindi tumanggap ng banal na langis, na hindi pinagyaman ang biyaya ni Cristo sa kanilang mga puso, ay matutuklasan, gaya ng mga dalagang mangmang, na hindi sila handang salubungin ang kanilang Panginoon. Wala sa kanila mismo ang kapangyarihang magtamo ng langis, at nauuwi sa pagkawasak ang kanilang mga buhay. Ngunit kung hihilingin ang Banal na Espiritu ng Diyos, kung magsumamo tayo, gaya ni Moises, “Ipakita mo sa akin ang iyong kaluwalhatian,” ang pag-ibig ng Diyos ay ibubuhos sa ating mga puso. Sa pamamagitan ng mga ginintuang tubo, ang ginintuang langis ay ipapadaloy sa atin. “Hindi sa pamamagitan ng kalakasan, ni ng kapangyarihan, kundi sa pamamagitan ng aking Espiritu,” sabi ng Panginoon ng mga Hukbo. Sa pagtanggap ng maningning na mga sinag ng Araw ng Katuwiran, ang mga anak ng Diyos ay nagliliwanag bilang mga ilaw sa sanlibutan. Review and Herald, Hulyo 20, 1897.
The outpouring of the Holy Spirit occurs during the internal and external histories marked by Daniel and Revelation 11:11. There are “at least” four prophetic characters represented in verses eleven and twelve of Daniel chapter eleven that need to be identified. There are also four that need to be identified in verses thirteen through fifteen, and four in verse sixteen. We are now living in that very history, so it behooves us, as students of prophecy to sort out who the symbolic characters of verses eleven through sixteen are, for they represent a line of prophecy that covers the hidden history of verse forty of the same chapter.
Ang pagbubuhos ng Espiritu Santo ay nagaganap sa gitna ng mga panloob at panlabas na kasaysayang tinutukoy sa aklat ni Daniel at sa Pahayag 11:11. May “hindi bababa sa” apat na propetikong tauhan na kinakatawan sa mga talatang labing-isa at labindalawa ng ikalabing-isang kabanata ng Daniel na kailangang matukoy. May apat din na kailangang matukoy sa mga talatang labintatlo hanggang labinlima, at apat sa talatang labing-anim. Namumuhay na tayo ngayon sa mismong kasaysayang iyon, kaya marapat sa atin, bilang mga mag-aaral ng propesiya, na kilalanin kung sinu-sino ang mga simbolikong tauhan ng mga talatang labing-isa hanggang labing-anim, sapagkat kinakatawan nila ang isang linya ng propesiya na sumasaklaw sa nakatagong kasaysayan ng talatang apatnapu ng gayon ding kabanata.
It also seems relevant to identify the personalities represented in the history of verse forty which has been unsealing since 1989.
Tila may kabuluhan din ang pagtukoy sa mga personalidad na kinakatawan sa kasaysayan ng ikaapatnapung talata, na mula noong 1989 ay unti-unting inaalisan ng selyo.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.
At sinabi niya, Humayo ka, Daniel: sapagkat ang mga salita ay nakapinid at tinatakan hanggang sa panahon ng kawakasan. Marami ang dadalisayin, paputiin, at susubukin; ngunit ang masasama ay gagawa ng kasamaan; at walang sinuman sa mga masasama ang makauunawa; ngunit ang marurunong ay makauunawa. Daniel 12:9, 10.
Verse forty begins at the time of the end in 1798 with Napoleon of France taking the pope into captivity. Napoleon’s justification was based upon the broken Treaty of Tolentino in 1797. Napoleon and the pope’s battle had previously been typified in the history which fulfilled verses six and seven of Daniel chapter eleven. The broken marriage treaty and the defeat of the northern king by the southern king in fulfillment of verses six and seven were repeated in the history of 1798, and in doing so they represent the prediction of God’s Word in verses six and seven, and the fulfillment of those verses in the beginning of the warfare between Ptolemy Philadelphus, the second and king of Egypt, and Antiochus Theos, third king of Syria. Ptolemy represented the southern king and Antiochus represented the northern king.
Nagsisimula ang talata apatnapu sa panahon ng wakas noong 1798, nang dinala ni Napoleon ng Pransiya ang papa sa pagkabihag. Ang katuwiran ni Napoleon ay nakabatay sa nilabag na Kasunduan ng Tolentino noong 1797. Ang labanan nina Napoleon at ng papa ay dati nang nilarawan sa anyong tipo sa kasaysayang tumupad sa mga talata anim at pito ng ikalabing-isang kabanata ng Daniel. Ang nilabag na kasunduang pangkasal at ang pagkatalo ng hilagang hari sa kamay ng timog na hari, bilang pagtupad sa mga talata anim at pito, ay inulit sa kasaysayan ng 1798, at sa gayon kinakatawan nila ang hula ng Salita ng Diyos sa mga talata anim at pito, at ang katuparan ng mga talatang iyon sa pasimula ng pakikidigma sa pagitan nina Ptolemy Philadelphus, ang ikalawa at hari ng Egipto, at Antiochus Theos, ikatlong hari ng Siria. Si Ptolemy ang kumakatawan sa timog na hari at si Antiochus ang kumakatawan sa hilagang hari.
The prediction of the verses, brought together with the fulfillment of that prediction in the history of Ptolemy and Antiochus—which in turn typified and the history of Napoleon and the pope in 1798 provide three lines which typify the history of Putin and Zelenskyy in verses eleven and twelve. Thus, understanding that the time of the end in 1798 represents the history of Napoleon and the pope is incomplete if it ends there. We must understand what verses six and seven predict about Napoleon and the pope, and also what the history of Ptolemy and Antiochus teaches of that same period. When we understand those lines of truth, we may then understand that those previous historical fulfillments are identifying the beginning history of verse forty, and in so doing, they are also identifying the ending of verse forty when Putin, who has been typified by Napoleon and Ptolemy—Putin who has been predicted in verses six and seven, fulfills verses eleven and twelve.
Ang hulang nasa mga talata, na pinagsama sa katuparan ng hulang iyon sa kasaysayan nina Ptolemy at Antiochus—na siya namang naging larawan ng kasaysayan nina Napoleon at ng Papa noong 1798—at sa kasaysayan nina Napoleon at ng Papa noong 1798, ay nagbibigay ng tatlong linya na lumalarawan sa kasaysayan nina Putin at Zelenskyy sa mga talatang labing-isa at labindalawa. Kaya, ang pagkaunawa na ang panahon ng kawakasan noong 1798 ay kumakatawan sa kasaysayan nina Napoleon at ng Papa ay hindi ganap kung doon lamang nagtatapos. Dapat nating maunawaan kung ano ang ipinahula ng mga talata anim at pito tungkol kina Napoleon at sa Papa, at gayundin kung ano ang itinuturo ng kasaysayan nina Ptolemy at Antiochus hinggil sa gayunding panahon. Kapag naunawaan natin ang mga linyang iyon ng katotohanan, mauunawaan natin na ang mga naunang katuparan sa kasaysayan ay tumutukoy sa panimulang kasaysayan ng talata apatnapu, at sa gayon, tinutukoy din nila ang katapusan ng talata apatnapu, kung kailan si Putin—na ang paunang larawan ay sina Napoleon at Ptolemy, si Putin na ipinahula sa mga talata anim at pito—ay tumutupad sa mga talatang labing-isa at labindalawa.
An important observation concerning the prophetic relationship between the dragon and the beast as John would identify them, or as “the daily and the abomination of desolation” as Daniel would represent them is that they are prophetically very similar. John says it this way.
Isang mahalagang obserbasyon hinggil sa ugnayang propetiko sa pagitan ng dragon at ng halimaw, gaya ng pagtukoy sa kanila ni Juan, o gaya ng “ang araw-araw at ang kasuklamsuklam na paninira” ayon sa paglalarawan sa kanila ni Daniel, ay na sa diwang propetiko ay lubhang magkatulad sila. Ganito ito sinasabi ni Juan.
And they worshipped the dragon which gave power unto the beast: and they worshipped the beast, saying, Who is like unto the beast? who is able to make war with him? Revelation 13:4.
At sinamba nila ang dragon na nagbigay ng kapangyarihan sa hayop; at sinamba nila ang hayop, na sinasabi, Sino ang gaya ng hayop? Sino ang makagagawang makipagdigma laban sa kaniya? Apocalipsis 13:4.
To worship the dragon is to worship the beast, for both represent the religion of paganism. Like unto John, Daniel uses “the little horn” of Daniel chapter eight verses nine through twelve to represent both pagan and papal Rome, though he clearly distinguishes between the two by identifying the little horn of pagan Rome in the masculine sense, and the little horn of papal Rome in the feminine sense. In chapter seven Daniel identifies pagan Rome as “diverse” from the kingdoms before it, and Daniel further identifies that papal Rome was also “diverse.” Rome, whether pagan or papal is diverse. The male symbol of Rome representing pagan Rome is upheld by Ahab and Herod. Both were married to symbols of the papacy. The woman is churchcraft and the man is statecraft, so at the prophetic level when the Word of God speaks of a man and woman becoming one, it is confirming the reality that pagan Rome and papal Rome are very similar in the prophetic sense, for they are one flesh.
Ang pagsamba sa dragon ay pagsamba sa halimaw, sapagkat kapwa nilang kinakatawan ang relihiyon ng paganismo. Gaya ni Juan, ginagamit ni Daniel ang “maliit na sungay” sa Daniel, kabanata walo, mga talata siyam hanggang labindalawa upang katawanin ang kapwa paganong Roma at papal na Roma, bagaman malinaw niyang pinag-iiba ang dalawa sa pamamagitan ng pagtukoy sa maliit na sungay ng paganong Roma sa panlalaking anyo, at ang maliit na sungay ng papal na Roma sa pambabaeng anyo. Sa kabanata pito, kinikilala ni Daniel ang paganong Roma bilang “kaiba” sa mga kahariang nauna rito, at higit pang kinikilala ni Daniel na ang papal na Roma ay “kaiba” rin. Ang Roma, maging pagano man o papal, ay kaiba. Ang panlalaking sagisag ng Roma na kumakatawan sa paganong Roma ay itinataguyod nina Ahab at Herodes. Kapwa sila’y may asawang sumasagisag sa kapapahan. Ang babae ay ang kapangyarihang eklesiastiko at ang lalaki ay ang kapangyarihang sibil; kaya, sa antas ng propesiya, kapag ang Salita ng Diyos ay nagsasalita hinggil sa isang lalaki at isang babae na nagiging isa, pinagtitibay nito ang katotohanang ang paganong Roma at papal na Roma ay lubhang magkahalintulad sa diwang propetiko, sapagkat sila’y isang laman.
France’s relationship to the papacy in 1798 typifies the relationship of the United States with the papacy when the ten kings burn Rome with fire and eat her flesh.
Ang ugnayan ng Pransiya sa kapapahan noong 1798 ay nagsisilbing huwaran ng ugnayan ng Estados Unidos sa kapapahan kapag susunugin ng sampung hari ang Roma sa apoy at kakainin ang kaniyang laman.
And the ten horns which thou sawest upon the beast, these shall hate the whore, and shall make her desolate and naked, and shall eat her flesh, and burn her with fire. Revelation 17:16.
At ang sampung sungay na iyong nakita sa ibabaw ng hayop—ang patutot ay kapopootan ng mga ito, at gagawin nila siyang tiwangwang at hubad; at kakanin nila ang kanyang laman, at susunugin nila siya ng apoy. Pahayag 17:16.
France’s relationship to the papacy when it placed the papacy in power in 538, typifies the work of the United States in healing the papacies’ deadly wound at the soon coming Sunday law.
Ang ugnayan ng Pransiya sa kapapahan, nang iniluklok nito ang kapapahan sa kapangyarihan noong 538, ay isang tipo ng gawain ng Estados Unidos sa pagpapagaling sa nakamamatay na sugat ng kapapahan sa pagdating ng nalalapit na batas sa Linggo.
And I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb, and he spake as a dragon. And he exerciseth all the power of the first beast before him, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed. And he doeth great wonders, so that he maketh fire come down from heaven on the earth in the sight of men, And deceiveth them that dwell on the earth by the means of those miracles which he had power to do in the sight of the beast; saying to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast, which had the wound by a sword, and did live. Revelation 13:11–14.
At nakita ko ang isa pang hayop na umaahon mula sa lupa; at siya’y may dalawang sungay na gaya ng sa isang kordero, at nagsalita na gaya ng isang dragon. At isinasagawa niya ang lahat ng kapangyarihan ng unang hayop sa harap niya, at pinasasamba niya sa unang hayop ang lupa at ang mga nananahan doon, yaong unang hayop na ang sugat na nakamamatay ay napagaling. At gumagawa siya ng mga dakilang kababalaghan, anupa’t nagpapababa siya ng apoy mula sa langit sa lupa sa paningin ng mga tao, at nililinlang niya ang mga nananahan sa lupa sa pamamagitan ng mga himalang yaon na may kapangyarihan siyang gawin sa harapan ng hayop; na sinasabi niya sa mga nananahan sa lupa na gumawa sila ng isang larawan ng hayop, na nagkaroon ng sugat dahil sa tabak, at gayon ma’y nabuhay. Apocalipsis 13:11-14.
The “time of the end” in 1798 in fulfillment of verse forty identifies the spiritual king of the north being removed by the spiritual king of the south. That prophetic history is the ending history of the twelve hundred and sixty years of papal rule, and therefore the prophetic characteristics of the beginning of that prophetic history is represented at the ending. In 538 the fourth kingdom of Bible prophecy gave way to the fifth kingdom of Bible prophecy and in 1798 the fifth kingdom of Bible prophecy gave way to the sixth kingdom of Bible prophecy.
Ang “panahon ng wakas” noong 1798, bilang katuparan ng talatang apatnapu, ay tumutukoy na ang espirituwal na hari sa hilaga ay inalis ng espirituwal na hari sa timog. Ang kasaysayang propetikong iyon ang pangwakas na bahagi ng isang libo dalawang daan at animnapung taon ng pamumunong papal, at samakatuwid ang mga katangiang propetiko ng pasimula ng kasaysayang propetikong iyon ay kinakatawan sa katapusan. Noong 538, ang ikaapat na kaharian sa propesiya ng Bibliya ay nagbigay-daan sa ikalimang kaharian sa propesiya ng Bibliya, at noong 1798, ang ikalimang kaharian sa propesiya ng Bibliya ay nagbigay-daan sa ikaanim na kaharian sa propesiya ng Bibliya.
538 is also a middle waymark of the curse of the “seven times” of Leviticus twenty-six against the northern kingdom of Israel that began in 723 BC, when Assyria took Ephraim into captivity. 1798 therefore possesses not only the prophetic attributes of 538, but also of 723 BC. In 723 BC the ten tribes of Israel were being overthrown by Assyria, and twelve hundred and sixty years later in 538 pagan Rome was being overthrown by papal Rome, who was in turn overthrown by France in 1798 at the conclusion of the “seven times.”
Ang 538 ay isa ring gitnang palatandaan ng sumpa ng “pitong ulit” sa Levitico dalawampu’t anim laban sa hilagang kaharian ng Israel, na nagsimula noong 723 BK, nang dinala ng Asiria ang Efraim sa pagkabihag. Samakatuwid, taglay ng 1798 hindi lamang ang mga propetikong katangian ng 538, kundi pati ng 723 BK. Noong 723 BK, ibinabagsak ng Asiria ang sampung lipi ng Israel, at pagkalipas ng labindalawang daan at animnapung taon, noong 538, ang paganong Roma ay ibinabagsak ng Roma ng Papado, na siya namang ibinagsak ng Pransiya noong 1798 sa pagkakawakas ng “pitong ulit.”
In 1798 France, the king of the south, took the papacy off the throne. In 538 France, the premiere symbol of the disintegration of pagan Rome into ten kingdoms placed the papacy on the throne. At the Sunday law the United States repeats the role of France in 538, and when the ten kings burn the papacy with fire and eat her flesh the United States repeats the role of France in 1798.
Noong 1798, inalis ng Pransya, ang hari sa timog, ang kapapahan sa trono. Noong 538, ang Pransya, ang pangunahing sagisag ng pagkakawatak-watak ng paganong Roma sa sampung kaharian, ay nagluklok sa kapapahan sa trono. Sa batas sa Linggo, uulitin ng Estados Unidos ang gampanin ng Pransya noong 538, at kapag susunugin ng sampung hari ang kapapahan sa apoy at kakainin ang laman niya, uulitin ng Estados Unidos ang gampanin ng Pransya noong 1798.
The judgment of “seven times” against the northern and southern kingdoms of Israel was brought about by kingdoms which came out of the north.
Ang hatol na “pitong ulit” laban sa hilagang at timog na mga kaharian ng Israel ay ipinataw ng mga kahariang nagmula sa hilaga.
Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadrezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.
Ang Israel ay tupang nangalat; itinaboy siya ng mga leon: una, nilamon siya ng hari ng Asiria; at sa huli, binali ang kaniyang mga buto nitong si Nebuchadrezzar, hari ng Babilonia. Jeremias 50:17.
Assyria came out of the north and conquered the ten tribes in 723 BC and Babylon took Judah captive in 677 BC. Though Israel was the northern kingdom in relation to Judah, still both kingdoms were conquered by enemies from the north, thus making both Israel and Judah southern kingdoms in relation to the enemy who took them into captivity. 723 BC represents the king of the north conquering a southern tenfold kingdom. 538 represents a transition from paganism to papalism and also a northern kingdom conquering a tenfold kingdom. 1798 represents a northern king being defeated by a southern king who represents a tenfold kingdom.
Ang Asiria ay nagmula sa hilaga at sinakop ang sampung lipi noong 723 BC, at dinala ng Babilonia ang Juda sa pagkabihag noong 677 BC. Bagaman ang Israel ang hilagang kaharian kaugnay ng Juda, gayunman kapwa mga kaharian ay sinakop ng mga kaaway mula sa hilaga, kaya’t kapwa ang Israel at ang Juda ay naging timog na mga kaharian kaugnay ng kaaway na nagdala sa kanila sa pagkabihag. Ang 723 BC ay kumakatawan sa hari ng hilaga na sumasakop sa isang timog na sampung-bahaging kaharian. Ang 538 ay kumakatawan sa paglipat mula sa paganismo tungo sa papalismo at gayundin sa isang hilagang kaharian na sumasakop sa isang sampung-bahaging kaharian. Ang 1798 ay kumakatawan sa isang hari ng hilaga na natalo ng isang hari ng timog na kumakatawan sa isang sampung-bahaging kaharian.
And the same hour was there a great earthquake, and the tenth part of the city fell, and in the earthquake were slain of men seven thousand: and the remnant were affrighted, and gave glory to the God of heaven. Revelation 11:13.
At sa oras ding yaon ay nagkaroon ng isang malakas na lindol, at bumagsak ang ikasampung bahagi ng lungsod; at sa lindol ay napatay ang pitong libong katao; at ang mga nalabi ay lubhang natakot at nagbigay kaluwalhatian sa Diyos ng langit. Apocalipsis 11:13.
The period of transition associated with 538, when Rome changed from pagan to papal, is also the change in Daniel chapter eight from masculine to the feminine, which symbolically is from statecraft to churchcraft. The prophecy of “seven times” bears the signature of “truth” for the first letter (723 BC) illustrates the twenty-second and last letter of the Hebrew alphabet (1798), while the thirteenth and middle letter represents rebellion (538). Daniel identifies that the “transgression” that is symbolized by the expression “the transgression of desolation” was the combination of church and state, with the church in control of the relationship. That “transgression” represents 538, which is the middle and metaphorically the thirteenth letter of the three primary waymarks in the period of the seven times against the ten northern tribes of Israel.
Ang panahon ng paglipat na nauugnay sa 538, nang ang Roma ay nagbago mula sa paganismo tungo sa kapapahan, ay siya ring pagbabagong nasa ikawalong kabanata ng Daniel mula sa anyong panlalaki tungo sa anyong pambabae, na sa paraang simboliko ay mula sa pamamalakad ng estado tungo sa pamamalakad ng iglesia. Ang propesiya ng “pitong panahon” ay taglay ang lagda ng “katotohanan”: ang unang titik (723 BC) at ang ikadalawampu’t dalawa, na siyang huling titik ng alpabetong Hebreo (1798), samantalang ang ikalabintatlo at gitnang titik ay kumakatawan sa paghihimagsik (538). Tinutukoy ni Daniel na ang “pagsalangsang” na sinasagisag ng pariralang “ang pagsalangsang ng pagkatiwangwang” ay ang pagsasanib ng iglesia at estado, na ang iglesia ang may pamamahala sa ugnayang iyon. Ang naturang “pagsalangsang” ay kumakatawan sa 538, na siyang gitna, at sa paraang matalinghaga ay ang ikalabintatlong titik, ng tatlong pangunahing palatandaan sa panahon ng “pitong panahon” laban sa sampung hilagang lipi ng Israel.
In 1798, the “time of the end” as set forth in verse forty of Daniel chapter eleven, atheistic France, the king of the south delivered the deadly wound to the papacy, the king of the north. In 1989 the papacy retaliated against the atheistic king of the south, who had then become the Soviet Union. The retaliation included a secret alliance between the United States and the Vatican. The sweeping away of the Soviet Union in 1989 ends the written prophetic message of verse forty, and the next verse, verse forty-one, represents the Sunday law in the United States. Thus, from the collapse of the Soviet Union in 1989 until the Sunday law in the next verse we have been living in the hidden history of verse forty.
Noong 1798, sa “panahon ng wakas” na inilalahad sa talatang apatnapu ng Daniel kabanata labing-isa, ang Pransiyang ateistiko, ang hari sa timog, ay nagbigay ng sugat na nakamamatay sa kapapahan, ang hari sa hilaga. Noong 1989, gumanti ang kapapahan laban sa ateistikong hari sa timog, na noong panahong iyon ay naging Unyong Sobyet. Kasama sa pagganting iyon ang isang lihim na alyansa sa pagitan ng Estados Unidos at ng Vatikano. Ang pagwalis sa Unyong Sobyet noong 1989 ay nagtatapos sa nakatalang makahulang mensahe ng talatang apatnapu, at ang kasunod na talata, talatang apatnapu't isa, ay kumakatawan sa batas ng Linggo sa Estados Unidos. Samakatuwid, mula sa pagbagsak ng Unyong Sobyet noong 1989 hanggang sa batas ng Linggo sa susunod na talata ay nabubuhay tayo sa nakatagong kasaysayan ng talatang apatnapu.
Verse forty begins by identifying a king of the south and north in 1798, and then in 1989 a king of the south and north, as well as a third power represented by the chariots, ships and horsemen.
Nagsisimula ang Talatang ika-apatnapu sa pagtukoy sa hari sa Timugan at sa hari sa Hilagaan noong 1798, at pagkatapos, noong 1989, sa hari sa Timugan at sa hari sa Hilagaan, gayundin sa isang ikatlong kapangyarihang kinakatawan ng mga karo, mga sasakyang-dagat, at mga mangangabayo.
And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.
At sa panahon ng wakas ay sasalakayin siya ng hari sa Timugan; at ang hari sa Hilagaan ay darating laban sa kaniya na parang ipo-ipo, na may mga karo, at mga mangangabayo, at maraming sasakyang-dagat; at siya’y papasok sa mga lupain, at aapaw at daraan. Daniel 11:40.
At the “time of the end” in 1798 a literal general of Napoleon entered the Vatican and literally took the pope and incarcerated him. In 1989 the retaliation for 1798 took place. There had been prophetic transitions which took place in the history between 1798 and 1989 that are important to note. Atheistic France, the king of the south in the 1798 time period was the first spiritual king of the south, and Putin’s Russia is destined to be its last. France is identified in Revelation eleven, which is directly identified by Sister White as atheistic France. One of the two symbols which identify France in chapter eleven is Egypt, which Sister White identifies as a symbol of atheism. In the chapter the beast who ascends out of the bottomless pit was atheism that came into history during that time period.
Sa "panahon ng wakas" noong 1798, isang literal na heneral ni Napoleon ang pumasok sa Vaticano at literal na dinakip ang papa at ibinilanggo siya. Noong 1989, naganap ang pagganti sa 1798. May mga transisyong propetiko na naganap sa kasaysayan sa pagitan ng 1798 at 1989 na mahalagang tandaan. Ang ateistikong Pransiya, ang hari sa timugan sa panahong 1798, ay siyang unang espirituwal na hari sa timugan, at ang Rusya ni Putin ay nakatakdang maging huli nito. Ang Pransiya ay tinutukoy sa Apocalipsis labing-isa, na tuwirang tinukoy ni Kapatid na White bilang ateistikong Pransiya. Isa sa dalawang sagisag na nagtutukoy sa Pransiya sa kabanata labing-isa ay ang Egipto, na tinukoy ni Kapatid na White bilang isang sagisag ng ateismo. Sa kabanatang iyon, ang hayop na umaahon mula sa kalaliman ay ang ateismo na lumitaw sa kasaysayan sa panahong iyon.
Atheism comes into history beginning with France in the 1798 time period and by 1989 the spiritual king of atheism has become the Soviet Union. The sweeping away of the Soviet Union in 1989 in fulfillment of a secret alliance between Pope John Paul II and Ronald Reagan had been typified in verse ten of Daniel chapter eleven, and a second witness to verse ten is found in Isaiah’s passage of the two curses of twenty-five hundred and twenty years against the northern and southern kingdoms of Israel as set forth in chapters seven through eleven.
Ang ateismo ay pumasok sa kasaysayan, na nagsisimula sa Pransiya noong panahong 1798, at pagsapit ng 1989 ang espirituwal na hari ng ateismo ay naging ang Unyong Sobyet. Ang pagpapalis sa Unyong Sobyet noong 1989, bilang katuparan ng isang lihim na alyansa sa pagitan nina Papa Juan Pablo II at Ronald Reagan, ay naunang inilalarawan bilang isang tipo sa talatang sampu ng kabanata labing-isa ng Daniel, at ang ikalawang saksi sa talatang sampu ay matatagpuan sa sipi ni Isaias hinggil sa dalawang sumpa na tig-dalawang libo’t limandaang dalawampung taon laban sa hilagang kaharian at timugang kaharian ng Israel, gaya ng inilatag sa mga kabanata pito hanggang labing-isa.
1989 therefore becomes the point of reference for resolving the prophetic riddles of the last days. It was then that verse forty was unsealed. It can now be recognized that verse forty begins in 1798 and ends at the Sunday law of verse forty-one.
Kaya, ang 1989 ay nagiging punto ng sanggunian para sa paglutas ng mga bugtong na propetiko ng mga huling araw. Noon naalisan ng selyo ang talatang apatnapu. Makikilala na ngayon na ang talatang apatnapu ay nagsisimula noong 1798 at nagwawakas sa batas ng Linggo sa talatang apatnapu't isa.
At the Sunday law the United States will speak as a dragon and end its rule as the sixth kingdom of Bible prophecy. It began its time to reign in 1798, when the fifth kingdom received a deadly wound. In 1798 the United States passed the Alien and Sedition Acts, thus typifying the end of the sixth kingdom at it’s very beginning. Verse forty is therefore the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy.
Kapag ipinatupad ang Batas sa Linggo, ang Estados Unidos ay magsasalita na gaya ng dragon at wawakasan ang kaniyang paghahari bilang ikaanim na kaharian ng propesiya sa Bibliya. Nagsimula ang panahon nito ng paghahari noong 1798, nang ang ikalimang kaharian ay tumanggap ng sugat na nakamamatay. Noong 1798, ipinasa ng Estados Unidos ang Alien and Sedition Acts, na sa gayo’y naging tipo ng wakas ng ikaanim na kaharian sa mismong pasimula nito. Kaya’t ang talatang apatnapu ay ang kasaysayan ng Estados Unidos bilang ikaanim na kaharian ng propesiya sa Bibliya.
1798 is the first letter of the Hebrew alphabet, the Sunday law is the twenty-second and last letter of the Hebrew alphabet and 1989 is the waymark in the middle that represents the rebellion symbolized by the number thirteen and the thirteenth letter of the Hebrew alphabet. 1989 represents the rebellion of Reagan’s secret alliance with the antichrist of Bible prophecy. 1989 introduces the first of the last eight presidents that reign during a period of escalating rebellion against the Constitution. 1989 began a testing process among Seventh-day Adventists that is designed to produce two classes of worshippers. The faithful are the few the unfaithful are the many. 1989 represents the center waymark of verse forty, and it represents the rebellion symbolized by the thirteenth letter. Verse forty bears the signature of “truth.”
Ang 1798 ay ang unang titik ng alpabetong Hebreo, ang batas ng Linggo ay ang ikadalawampu’t dalawa at huling titik ng alpabetong Hebreo, at ang 1989 ay ang palatandaang nasa gitna na kumakatawan sa paghihimagsik na sinasagisag ng bilang na labintatlo at ng ikalabintatlong titik ng alpabetong Hebreo. Ang 1989 ay kumakatawan sa paghihimagsik ng lihim na pakikipag-alyansa ni Reagan sa Antikristo ng propesiya sa Biblia. Ipinakilala ng 1989 ang una sa huling walong pangulo na mamumuno sa isang panahon ng tumitinding paghihimagsik laban sa Saligang-Batas. Noong 1989 sinimulan ang isang proseso ng pagsubok sa hanay ng mga Adbentista ng Ikapitong Araw na idinisenyo upang makabuo ng dalawang uri ng mga mananamba. Ang mga tapat ay kakaunti; ang mga hindi tapat ay marami. Ang 1989 ay kumakatawan sa gitnang palatandaan ng talatang apatnapu, at kumakatawan ito sa paghihimagsik na sinasagisag ng ikalabintatlong titik. Ang talatang apatnapu ay nagtataglay ng tatak ng “katotohanan.”
Verse forty has kings of the north and the south who are different in the history at the end of the verse. It also has the United States, who according to John is the false prophet who works with the dragon and beast to lead the world to Armageddon. The king of the south in verse forty is the dragon, the king of the north is the beast; the chariots, ships and horsemen are the false prophet. The fulfillment of verse forty in 1989 becomes an important prophetic attribute for understanding verses eleven through fifteen. If you are not right on 1989, you cannot logically be right about the history we are in today.
Ang talatang apatnapu ay may mga hari sa hilagaan at sa timugan na iba ang pagkakakilanlan sa kasaysayang nasa wakas ng talata. Kabilang din dito ang Estados Unidos, na, ayon kay Juan, ay ang bulaang propeta na nakikipagtulungan sa dragon at sa halimaw upang akayin ang sanlibutan tungo sa Armagedon. Ang hari sa timugan sa talatang apatnapu ay ang dragon, ang hari sa hilagaan ay ang halimaw; ang mga karwahe, mga sasakyang-dagat, at mga mangangabayo ay ang bulaang propeta. Ang katuparan ng talatang apatnapu noong 1989 ay isang mahalagang katangiang propetiko sa pag-unawa sa mga talatang labing-isa hanggang labing-lima. Kung hindi ka tama hinggil sa 1989, hindi ka lohikal na maaaring maging tama tungkol sa kasaysayang kinapapalooban natin ngayon.
From 1989 unto the Sunday law three proxy wars for the papacy are represented in verses ten through fifteen. These verses must be considered as one continuous history for the same “Antiochus Magnus” is found in the three battles represented in the historical fulfillment of verses ten through fifteen.
Mula noong 1989 hanggang sa batas ng Linggo, tatlong digmaang kinatawan para sa Papado ang inilalarawan sa mga talatang ika-sampu hanggang ika-labinlima. Ang mga talatang ito ay dapat ituring na iisang tuloy-tuloy na kasaysayan, sapagkat ang gayunding "Antiochus Magnus" ay matatagpuan sa tatlong labanan na kinakatawan sa historikal na katuparan ng mga talatang ika-sampu hanggang ika-labinlima.
All three battles are one prophetic line, for Antiochus Magnus was in each of the three battles. Verse ten, and Isaiah 8:8 provide two witnesses to the fulfillment of verse forty in 1989. Verse forty is the point of reference in verse ten and Isaiah 8:8. The “chariots, ships and horsemen” represent the two horns of the earth beast in chapter thirteen of Revelation. At the end, when the United States “speaks as a dragon” the two horns are no longer Republicanism and Protestantism. At that time the so-called Protestants will join with Catholicism, and the Constitutional Republic will be changed into a dictatorship. In that time period the two horns of the earth beast will be economic and military strength. In chapter thirteen of Revelation the United States forces the world to accept the mark of the beast in order to buy and sell, and also upon threat of death. Those two horns are Daniel’s “ships” representing economic power and his “horsemen and chariots” representing military strength.
Ang tatlong labanan ay bumubuo ng iisang linyang propetiko, sapagkat si Antiochus Magnus ay nasa bawat isa sa tatlong labanan. Ang talatang sampu, at Isaias 8:8, ay nagbibigay ng dalawang saksi sa katuparan ng talatang apatnapu noong 1989. Ang talatang apatnapu ang punto ng sanggunian sa talatang sampu at sa Isaias 8:8. Ang "mga karwahe, mga barko at mga mangangabayo" ay kumakatawan sa dalawang sungay ng hayop na mula sa lupa sa ikalabintatlong kabanata ng Apocalipsis. Sa wakas, kapag ang Estados Unidos ay "nagsasalita na gaya ng dragon" ang dalawang sungay ay hindi na Republikanismo at Protestantismo. Sa panahong iyon, ang tinatawag na mga Protestante ay makikipag-isa sa Katolisismo, at ang Republikang Konstitusyonal ay mababago tungo sa isang diktadura. Sa panahong iyon ang dalawang sungay ng hayop na mula sa lupa ay magiging lakas pang-ekonomiya at lakas pangmilitar. Sa ikalabintatlong kabanata ng Apocalipsis, pinipilit ng Estados Unidos ang sanlibutan na tanggapin ang tanda ng hayop upang makabili at makapagbili, at gayundin sa ilalim ng banta ng kamatayan. Ang dalawang sungay na iyon ay ang "mga barko" ni Daniel na kumakatawan sa kapangyarihang pang-ekonomiya at ang kanyang "mga mangangabayo at mga karwahe" na kumakatawan sa lakas pangmilitar.
1989 establishes that when applying the historical fulfillment of the battles of Raphia and Panium in verses eleven through fifteen, the same prophetic methodology that was employed to understand 1989 and the collapse of the Soviet Union must be used for Antiochus Magnus was in all three battles represented in verses ten through fifteen. Antiochus represents the power of chariots, ships and horsemen, who in 1989 was Ronald Reagan, the first of eight presidents, of which the last was also the sixth and is now the eighth that is of the seven.
Ipinagtitibay ng 1989 na, sa paglalapat ng makasaysayang katuparan ng mga labanan sa Raphia at Panium sa mga talatang labing-isa hanggang labinlima, ang gayunding maka-propetikong metodolohiya na ginamit upang maunawaan ang 1989 at ang pagbagsak ng Unyong Sobyet ay dapat gamitin, sapagkat si Antiochus Magnus ay nasa lahat ng tatlong labanan na kinakatawan sa mga talatang sampu hanggang labinlima. Kinakatawan ni Antiochus ang kapangyarihan ng mga karo, mga sasakyang-dagat at mga mangangabayo, na noong 1989 ay si Ronald Reagan, ang una sa walong pangulo, na ang huli ay siya ring ikaanim at ngayo’y ang ikawalo na sa pito.
According to Isaiah twenty-three the papal power, (the whore who commits fornication with the kings of the earth) would be hidden during the reign of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. In 1989 the United States, that had been typified by Antiochus Magnus was the proxy power of the papacy in its warfare against the beast of atheism that delivered it a deadly wound in 1798.
Ayon sa Isaias 23, ang kapangyarihang papal (ang patutot na nakikiapid sa mga hari sa lupa) ay magiging nakatago sa panahon ng paghahari ng Estados Unidos bilang ikaanim na kaharian sa propesiya ng Bibliya. Noong 1989, ang Estados Unidos, na tinipuhan ni Antiochus Magnus, ang naging kapangyarihang kinatawan ng kapapahan sa pakikidigma nito laban sa halimaw ng ateismo na nagdulot sa kapapahan ng nakamamatay na sugat noong 1798.
The three battles of verse ten through fifteen represent warfare between the king of the north, who as the hidden whore of Tyre, employs proxy powers as she moves towards the restoration of her power and the defeat of the king of atheism—the king of the south. The historical fulfillments of the three battles of verses ten through fifteen instruct us that in the first and last battles Antiochus Magnus won, but the middle battle he lost. The prophetic characteristics of the 1989 Ronald Reagan years with Pope John Paul II and the collapse of the Soviet Union will have a counterpart in the last of the three battles, for these verses are what is unsealed just before probation closes. As verse forty was unsealed in 1798 and then again in 1989, the verse was unsealed at the end, beginning in July 2023.
Ang tatlong labanan sa mga talatang sampu hanggang labinlima ay kumakatawan sa pakikidigma sa pagitan ng hari ng hilaga, na, bilang ang nakatagong patutot ng Tiro, ay gumagamit ng mga kapangyarihang kinatawan habang siya’y kumikilos tungo sa pagpapanumbalik ng kaniyang kapangyarihan at sa pagkatalo ng hari ng ateismo—ang hari ng timog. Ang makasaysayang katuparan ng tatlong labanan sa mga talatang sampu hanggang labinlima ay nagtuturo sa atin na sa una at huling labanan ay nagwagi si Antiochus Magnus, ngunit sa gitnang labanan ay natalo siya. Ang mga katangiang propetiko ng 1989—ang mga taon ni Ronald Reagan—kasama si Papa Juan Pablo II at ang pagbagsak ng Unyong Sobyet, ay magkakaroon ng katapat sa panghuli sa tatlong labanan, sapagkat ang mga talatang ito ang siyang nabubuksan bago magsara ang probasyon. Gaya ng nabuksan ang talatang apatnapu noong 1798 at muli noong 1989, ang talatang iyon ay nabuksan sa wakas, simula noong Hulyo 2023.
The Revelation of Jesus Christ is unsealed just before probation closes and it includes the preeminent truth that Jesus is the first and the last, and as such always illustrates the end with the beginning. Probation closes for Adventism at the Sunday law, and just before the close of probation the Revelation of Jesus Christ is unsealed. The message which concludes at the closed door of the Sunday law is the message of the Midnight Cry, which led to the closed door of October 22, 1844 in Millerite history. The unsealing of 1798 in the beginning of verse forty which is also the beginning of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy typified the unsealing of 1989 in the middle of verse forty and the start of the progressive ending of the United States. The unsealing in 1798 which typified 1989 represents two witnesses to the unsealing of the message of the Midnight Cry in 2023. The line, with its three waymarks 1798, 1989 and 2023 identifies the internal work of purifying ten virgins and the external line of the sixth kingdom of Bible prophecy.
Ang Pahayag ni Jesucristo ay inaalisan ng tatak bago pa man magsara ang probasyon, at kabilang dito ang pangunahing katotohanan na si Jesus ang Una at ang Huli, at bilang gayon ay lagi Niyang inilalarawan ang wakas sa pamamagitan ng pasimula. Nagsasara ang probasyon para sa Adventismo sa batas ng Linggo, at bago mismo ang pagsasara ng probasyon ay inaalisan ng tatak ang Pahayag ni Jesucristo. Ang mensaheng nagwawakas sa saradong pintuan ng batas ng Linggo ay ang mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi, na nagdala sa saradong pintuan noong Oktubre 22, 1844 sa kasaysayan ng mga Millerita. Ang pag-alis ng tatak noong 1798 sa pasimula ng talatang apatnapu, na siyang pasimula rin ng Estados Unidos bilang ikaanim na kaharian ng hula sa Biblia, ay naging tipo ng pag-alis ng tatak noong 1989 sa kalagitnaan ng talatang apatnapu at ng pagsisimula ng unti-unting pagwawakas ng Estados Unidos. Ang pag-alis ng tatak noong 1798 na naging tipo ng 1989 ay kumakatawan sa dalawang saksi sa pag-alis ng tatak ng mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi noong 2023. Ang linya, na may tatlong panandang-daan na 1798, 1989 at 2023, ay tumutukoy sa gawaing panloob ng pagdadalisay sa sampung dalaga at sa panlabas na linya ng ikaanim na kaharian ng hula sa Biblia.
The battle set forth in verse eleven which was fulfilled at the Battle of Raphia when Antiochus was defeated by Ptolemy, represents a defeat of the papal proxy power, who in this current battle is the Nazi’s of the Ukraine allied with the Western European globalist nations that make up the EU, NATO and are in lock step with the political and economic globalists of the United Nations. If Antiochus Magnus was at all three battles and represents the papal proxy power against the king of the south, how can it be the United States in 1989, then the Ukrainians as typified by the Battle of Raphia and then the United States again at the Battle of Panium? Verse ten is the key to verses eleven through fifteen for its fulfillment in 1989 provides an illustration of the prophetic characteristics of the first of the three proxy wars. What is the prophetic justification for identifying Antiochus as the papal proxy power, while not applying the United States to each of the three battles?
Ang labanan na inilatag sa talatang labing-isa, na natupad sa Labanan sa Raphia nang magapi si Antiochus ni Ptolemy, ay kumakatawan sa isang pagkatalo ng kapangyarihang kinatawan ng kapapahan, na, sa kasalukuyang labang ito, ay ang mga Nazi ng Ukraine na kaisa ng mga makaglobalistang bansa sa Kanlurang Europa na bumubuo sa EU at NATO, at mahigpit na kahanay ng mga pampolitika at pang-ekonomiyang globalista ng Nagkakaisang Bansa. Kung si Antiochus Magnus ay nasa tatlong labanan at kumakatawan sa kapangyarihang kinatawan ng kapapahan laban sa hari ng timog, paano ito magiging Estados Unidos noong 1989, pagkatapos ay ang mga Ukranyano na inilalarawan ng Labanan sa Raphia, at pagkatapos ay ang Estados Unidos muli sa Labanan sa Panium? Ang talatang sampu ang susi sa mga talatang labing-isa hanggang labinlima, sapagkat ang katuparan nito noong 1989 ay nagbibigay ng isang paglalarawan ng mga propetikong katangian ng una sa tatlong digmaang proxy. Ano ang propetikong katuwiran para sa pagtukoy kay Antiochus bilang kapangyarihang kinatawan ng kapapahan, habang hindi inilalapat ang Estados Unidos sa bawat isa sa tatlong labanan?
In the history of the Ukrainian war, which has been typified by the battle of Raphia the United States employed the Nazi’s of the Ukraine as their proxy power in the very history where they are forming and image of the papacy, the power who always and only uses proxy powers to do her dirty work.
Sa kasaysayan ng digmaan sa Ukrayna, na sa pananagisag ay kinakatawan ng Labanan sa Raphia, ginamit ng Estados Unidos ang mga Nazi ng Ukrayna bilang kanilang puwersang kinatawan, sa mismong kasaysayan ding iyon kung saan ang Estados Unidos ay bumubuo ng isang larawan ng Kapapahan, ang kapangyarihang palagi at tanging gumagamit ng mga puwersang kinatawan upang gawin ang kaniyang maruruming gawain.
To answer the question of proxy powers in verses ten through fifteen involves a prophetic study of the characteristics of Antiochus as a symbol. The Diadochi Wars were a series of conflicts from 323–281 BC among the Diadochi (Greek for “successors”), the generals and successors of Alexander the Great, who fought for control of his vast empire after his death in 323 BC. The first Antiochus was Antiochus I Soter, the son of Seleucus I Nicator, one of Alexander’s Diadochi (successors), who founded the Seleucid Empire.
Upang sagutin ang tanong hinggil sa mga kapangyarihang proxy sa mga talatang sampu hanggang labinlima ay kinasasangkutan ng isang propetikong pag-aaral ng mga katangian ni Antiochus bilang sagisag. Ang mga Digmaan ng mga Diadochi ay isang serye ng mga tunggalian mula 323–281 BK sa pagitan ng mga Diadochi (Griyego para sa “mga kahalili”), ang mga heneral at mga kahalili ni Alexander the Great, na nakipaglaban para sa pamamahala ng kaniyang napakalawak na imperyo matapos ang kaniyang kamatayan noong 323 BK. Ang unang Antiochus ay si Antiochus I Soter, ang anak ni Seleucus I Nicator, isa sa mga Diadochi (mga kahalili) ni Alexander, na siyang nagtatag ng Imperyong Seleucid.
The name Antiochus can be understood to mean one who stands in place of, in order to support. Antiochus is a symbol of Rome, and papal Rome is the antichrist, which possesses a similar symbolism as does Antiochus. Antiochus as a name represented the son of the founder of the Seleucid Empire, and in that sense, Antiochus stood in the place of his father, he stood as his proxy. Sister White identifies both Satan and the pope as the antichrist, and states that the pope is Satan’s representative on earth. It became a prominent dynastic name in the Seleucid Empire, partly due to its association with Antiochus I Soter and the city of Antioch, named after either Seleucus I’s father or son. The pope is the proxy for Satan, and symbolically the name Antiochus represents a proxy for his father, the founder of the northern kingdom who located its capital in Babylon.
Ang pangalang Antiochus ay maaaring maunawaang nangangahulugang isang tumitindig bilang kahalili, upang sumuporta. Si Antiochus ay sagisag ng Roma, at ang Roma ng Papado ay ang antikristo, na nagtataglay ng kahalintulad na simbolismo gaya ng kay Antiochus. Bilang pangalan, kumakatawan si Antiochus sa anak ng nagtatag ng Imperyong Seleucid, at sa ganitong diwa, humalili si Antiochus sa kanyang ama; tumayo siya bilang kanyang kinatawan. Tinutukoy ni Sister White kapuwa si Satanas at ang Papa bilang ang antikristo, at sinasabi na ang Papa ay kinatawan ni Satanas sa lupa. Naging tanyag itong pangalang dinastiko sa Imperyong Seleucid, bahagyang dahil sa kaugnayan nito kay Antiochus I Soter at sa lungsod ng Antioch, na ipinangalan alinman sa ama o anak ni Seleucus I. Ang Papa ang kinatawan ni Satanas, at sa paraang simboliko, ang pangalang Antiochus ay kumakatawan sa isang kinatawan para sa kanyang ama, ang nagtatag ng kahariang hilaga na nagtakda ng kabisera nito sa Babilonya.
After Alexander the Great’s death in 323 BC, his empire fragmented among the Diadochi (successors). In the Partition of Babylon (323 BC), Seleucus was initially appointed as the commander of the Companion cavalry (a prestigious military post) under Perdiccas, the regent of Alexander’s empire. By 321 BC, Seleucus was appointed satrap (governor) of Babylonia during the Partition of Triparadisus, following Perdiccas’ death and further negotiations among the Diadochi. In 316 BC, Antigonus I Monophthalmus, another Diadoch, forced Seleucus to flee Babylon due to Antigonus’ growing power. Seleucus sought refuge with Ptolemy I Soter in Egypt. In 312 BC, Seleucus returned to Babylon with a small force provided by Ptolemy. He defeated Antigonus’ forces and retook Babylon, marking the establishment of his power base. This event is often considered the founding of the Seleucid Empire, with 312 BC as the start of the Seleucid Era in historical reckoning.
Pagkamatay ni Alexander the Great noong 323 BK, ang kaniyang imperyo ay nagkawatak-watak sa mga Diadochi (mga kahalili). Sa Paghahati sa Babilonia (323 BK), si Seleucus ay unang hinirang bilang kumandante ng Companion cavalry (isang prestihiyosong tungkuling militar) sa ilalim ni Perdiccas, ang rehente ng imperyo ni Alexander. Pagsapit ng 321 BK, si Seleucus ay hinirang na satrapa (gobernador) ng Babilonia sa panahon ng Paghahati sa Triparadisus, kasunod ng pagkamatay ni Perdiccas at ng karagdagang mga negosasyon sa pagitan ng mga Diadochi. Noong 316 BK, si Antigonus I Monophthalmus, isa pang Diadoch, ay pinilit si Seleucus na tumakas mula sa Babilonia dahil sa lumalakas na kapangyarihan ni Antigonus. Humanap si Seleucus ng kanlungan kay Ptolemy I Soter sa Ehipto. Noong 312 BK, nagbalik si Seleucus sa Babilonia kasama ang isang maliit na puwersang ibinigay ni Ptolemy. Tinalo niya ang mga puwersa ni Antigonus at muling nabawi ang Babilonia, na nagtatakda ng pagkakatatag ng kaniyang sentro ng kapangyarihan. Ang pangyayaring ito ay madalas na itinuturing na pagkakatatag ng Imperyong Seleucid, na may 312 BK bilang pasimula ng Panahong Seleucid sa makasaysayang pagtutuos ng panahon.
The name Seluecus is derived from Greek and comes from the root selas (σέλας), meaning “light,” “radiance,” or “flame.” The name suggests brilliance or illumination, fitting for a prominent figure like Seleucus I Nicator, the founder of the Seleucid Empire and who typifies the father who had been the light bearer in heaven.
Ang pangalang Seluecus ay hinango sa Griyego at nagbubuhat sa salitang-ugat na selas (σέλας), na nangangahulugang "liwanag," "kaningningan," o "liyab." Ang pangalan ay nagpapahiwatig ng kaningningan o pagliliwanag, na angkop sa isang bantog na pigura tulad ni Seleucus I Nicator, ang nagtatag ng Imperyong Seleucid at sumasagisag sa ama na naging tagapagdala ng liwanag sa kalangitan.
“To secure worldly gains and honors, the church was led to seek the favor and support of the great men of earth; and having thus rejected Christ, she was induced to yield allegiance to the representative of Satan—the bishop of Rome.” The Great Controversy, 50.
Upang masiguro ang mga pakinabang at karangalang makamundo, ang iglesia ay naakay na hanapin ang pabor at suporta ng mga dakila sa lupa; at, yamang sa gayo’y itinakwil niya si Cristo, siya’y napahinuhod na ipagkaloob ang kaniyang katapatan sa kinatawan ni Satanas—ang Obispo ng Roma. The Great Controversy, 50.
Antiochus Magnus represents the proxy of papal power, as the pope represents the proxy of Satan. The symbolism of Antiochus allows for differing proxy powers, just as there have been many popes. Reagan was the proxy of 1989, the Ukraine became the proxy of the United States in 2014 and Trump is the proxy at the Battle of Panium. Reagan was the first, Trump is the last and Zelenskyy is the rebellion in the middle.
Si Antiochus Magnus ay kumakatawan sa kapangyarihang kinatawan ng Papado, tulad ng Papa na kumakatawan sa kapangyarihang kinatawan ni Satanas. Ang simbolismo ni Antiochus ay nagpapahintulot ng magkakaibang kapangyarihang kinatawan, kung paanong nagkaroon ng maraming Papa. Si Reagan ang kinatawan noong 1989, ang Ukraine ay naging kinatawan ng Estados Unidos noong 2014, at si Trump ang kinatawan sa Labanan sa Panium. Si Reagan ang una, si Trump ang huli, at si Zelenskyy ang paghihimagsik sa gitna.