Daniel kitabındaki “günlük”, William Miller tarafından putperest Roma’nın ya da putperestliğin bir simgesi olarak kabul edilmişti, ancak son günlerde William Miller’ın temel hakikatlerinin reddedilmesinin simgesidir. Bu, 1863’te, Miller’in Musa’nın Levililer yirmi altıda geçen “yedi kez” ifadesine ilişkin anlayışının reddedilmesiyle başlayan bir isyanın sonunu temsil eder. Adventizm “günlük”ün putperestlik olarak doğru tanımlanmasını reddettiğinde, Şeytan’ın simgesini Mesih’in simgesine çevirdi. Yeşaya bunun işleri altüst etmek olduğunu belirtir. “Günlük”ün reddi 1930’larda (Adventizmin üçüncü kuşağı) yerleştirildi, ancak 1901’den beri (Adventizmin ikinci kuşağı) bir tartışma konusuydu. Eski İsrail’de olduğu gibi, gerçeğin aşamalı olarak reddi, affedilemez günahın unsurlarını içeren bir yanılgının kabulüne yol açtı.
Bahane arayan Yahudiler için bağışlanmaz günah, Mesih’in yapmış olduğu işleri Şeytan’ın işleri olarak nitelendirdikleri zaman tezahür etti. Kadim İsrail, modern İsrail’in en önde gelen simgesidir ve modern İsrail de aynı şeyi, yalnız tersinden, yaptı. Şeytan’ın işlerini (putperestlik) aldılar ve bu işleri Mesih’e atfettiler. Kadim İsrail’in isyanı, Şeytan’ı kralları olarak seçmelerini de kapsar.
Pilatus bu sözü işitince, İsa’yı dışarı çıkardı ve Döşeme denilen yerde yargı kürsüsüne oturdu; İbranice ise Gabbatha. Fısıh’ın hazırlık günüydü ve yaklaşık altıncı saat sıralarıydı. Pilatus Yahudilere, “İşte Kralınız!” dedi. Ama onlar, “Götürün onu, götürün onu, çarmıha gerin onu!” diye bağırdılar. Pilatus onlara, “Kralınızı mı çarmıha gereyim?” dedi. Başrahipler, “Sezar’dan başka kralımız yok,” diye cevap verdiler. Bunun üzerine onu çarmıha gerilmek üzere onlara teslim etti. Onlar da İsa’yı aldılar ve götürdüler. Yuhanna 19:13-16.
Pilatus, putperest Roma’nın temsilcisiydi ve Sister White, Vahiy kitabının on ikinci bölümünde gökten atılan ejderhanın Şeytan olduğunu ifade eder; ancak ikincil bir anlamda ejderha aynı zamanda putperest Roma’dır. Bu nedenle ejderha “the daily” ile simgelenir. Eski İsrail’in isyanının sonu, alenen “Sezar’dan başka kralımız yok” diye ilan ettikleri andı; bu, krallarının tebaası olduklarını kamuya açık biçimde beyan etmeleriydi ve onların kralı Şeytan’dı. Kral olarak Tanrı’ya karşı o isyan, peygamber Samuel’in günlerinde başladı; diğer uluslar gibi olabilmek için Tanrı’yı kralları olarak reddedip kendilerine insan bir kral verilmesini talep ettiklerinde.
Sonra İsrail’in bütün ihtiyarları bir araya toplanıp Rama’daki Samuel’in yanına geldiler ve ona dediler ki: “Bak, sen yaşlandın; oğulların da senin yollarında yürümüyor. Şimdi bütün uluslar gibi bizi yargılayacak bir kral ata.” Ama “Bize yargıçlık edecek bir kral ver” demeleri Samuel’in hoşuna gitmedi. Samuel Rab’be dua etti. Rab de Samuel’e şöyle dedi: “Halkın sana söyledikleri her şeyde seslerine kulak ver; çünkü reddettikleri sen değilsin, üzerlerinde kral olmamam için reddettikleri benim. Mısır’dan onları çıkardığım günden bugüne dek yaptıkları bütün işlere göre—beni bırakıp başka ilahlara hizmet ettikleri gibi—şimdi de sana aynısını yapıyorlar.” 1. Samuel 8:4-8.
Eski İsrail, Tanrı’yı reddettiklerini ya da dünyevi bir kral arzularının, Mesih’i çarmıha gerip Şeytan’ı kralları olarak seçecekleri noktaya kadar ilerleyeceğini asla fark etmedi. Tanrı’yı reddetmiş olmalarına rağmen hâlâ seçilmiş halk oldukları yolundaki, kendini haklı gören fikirleri yüzünden isyanları gözlerinden gizlenmişti; çünkü sonuçta şöyle düşünüyorlardı: Tanrı, Samuel’den sonra bile kutsal peygamberlik hizmetini sürdürüyordu.
Tanrı’nın peygamberlerinin varlığının kendilerinin Tanrı’nın seçilmiş halkı olduğunu kanıtladığına inanarak, peygamberlerin peygamberlik hizmetini yanlış yorumladılar. Tanrı’dan uzak olduklarını ve peygamberlerin onları yeniden Tanrı’ya döndürmeye çalıştıklarını görmediler; çünkü peygamberlerin faaliyetlerini Tanrı’nın rehberliğinin kanıtı olarak yorumladılar. Bu durum, kendilerine gönderilen peygamber mesajlarının tümünü sürekli olarak reddetmelerine rağmen böyleydi. Aynı aldanış 1863’te Adventizm’i de etkisi altına aldı.
Adventizm, William Miller’ın hizmetiyle bir araya getirilen hareketi reddetti ve İlyas (William Miller) tarafından iletilen "yedi kez" konulu Musa’nın mesajını reddettikleri aynı yıl, yasal olarak tescil edilmiş bir kilise olmayı seçti. Aynı yıl, artık okunamayan ve onu açıklamak için bir el ilanı gerektiğinden Habakkuk 2:3 uyarınca artık "konuşamayan" sahte bir peygamberlik tablosu ürettiler. Habakkuk’un tabloları oldukları gibi okunabiliyordu ve bu nedenle "konuşabiliyorlardı".
Adventizm, 1863’te aldıkları kararla ilgili herhangi bir özeleştiri yapmayı reddetti; çünkü nasıl olsa aralarında, Vahiy kitabında tanımlanan ve Peygamberlik Ruhu’na sahip artakalan halk olduklarını kanıtlayan bir kadın peygamber vardı. Eski İsrail’inkiyle aynı ruhu ve tutumu sergilediler ve Miller tarafından keşfedilen ilk mücevherin reddiyle başlayan isyan, nihayetinde Miller’ın “the daily” mücevherine ilişkin tanımlamasını da reddetmelerine yol açtı.
Modern İsrail, "the daily"nin putperest Roma'nın bir sembolü olduğu (ki putperest Roma da Şeytan'ın bir sembolüdür) yönündeki Miller'ın anlayışını reddetti ve "the daily"nin Mesih'in bir sembolü olduğunu iddia etti. Başka bir deyişle, modern İsrail, şeytani bir sembolü Mesih'in sembolü olarak kabul etmeyi seçti. Tıpkı eski İsrail'in, Şeytan'ın bir sembolü olan putperest Roma'nın temsilcisi Sezar'dan başka kralları olmadığını ilan etmesi gibi.
Peygamberlik uygulaması açısından, o tercih, modern İsrail’in Ulai Nehriyle temsil edilen ve Millerit tarihinde bilginin artışını teşkil eden Daniel’in yedinci, sekizinci ve dokuzuncu bölümlerini yeniden tanımlamasını gerektiriyordu. Sekizinci bölüm “günlük”e doğrudan üç kez atıfta bulunduğu için, modern İsrail bu bölümleri değiştirmeye zorlanacaktı.
Ulai Nehri’ndeki görümün mührünün açıldığı tarihin dayatmasıyla, Milleritler, Mesih geri dönüp Daniel kitabının ikinci bölümünde tasvir edildiği gibi ebedî krallığını kurmadan önce başka hiçbir yeryüzü krallığı göremiyorlardı. Bu nedenle Roma’nın dördüncü krallığını iki yönü olan tek bir krallık olarak ele aldılar. Bu iki yön, Daniel kitabının yedinci ve sekizinci bölümlerinde doğrudan temsil edilmiştir. Daniel, sekizinci bölümde aldığı görümün, yedinci bölümdeki görümle bağlantı içinde anlaşılması gerektiğini belirtir.
Kral Belshazzar’ın saltanatının üçüncü yılında, başlangıçta bana görünenin ardından, bana, ben Daniel’e, bir görüm göründü. Daniel 8:1.
Daniel’e "ilk başta" "görünen" görü, yedinci bölümdeki görü idi.
Babil Kralı Belşassar’ın krallığının birinci yılında Daniel bir rüya gördü ve yatağında zihninde görüler gördü; sonra rüyayı yazdı ve olayların özetini anlattı. Daniel 7:1.
İki görüm, Kutsal Kitap peygamberliğinde sözü edilen ve Daniel’in ikinci bölümünde ilk kez temsil edilen krallıkların iki yönünü ortaya koyar. Babil, Med-Pers, Yunan ve Roma olmak üzere dört krallık, yedinci bölümde ve ardından sekizinci bölümde yeniden ele alındı; ancak bu kez dört krallığın siyasal unsurlarıyla dinsel unsurları arasında bir ayrım yapıldı. Daniel’in yedinci bölümünde krallıklar yırtıcı hayvanlarla temsil edilirken, sekizinci bölümde aynı krallıklar tapınak hizmetlerinde kullanılan kurbanlık hayvanlarla sunulur. Daniel, yedinci bölümdeki görümü anlamak istedi ve bunu açıklamak için Cebrail yanına geldi.
Ben, Daniel, bedenimin içindeki ruhumda kederlendim ve başımdaki görümler beni kaygılandırdı. Yanımda duranlardan birine yaklaştım ve ona bütün bunların gerçeğini sordum. O da bana anlattı ve bunların yorumunu bildirdi. Şu dört büyük canavar, yeryüzünden çıkacak dört kraldır. Ama Yüceler Yücesi'nin kutsalları krallığı alacak ve krallığa sonsuzlara dek sahip olacaklardır. Daniel 7:15-18.
Daniel’e, dört canavarın, Tanrı’nın ebedî krallığı kurulana kadar var olacak dört yeryüzü krallığı olduğu bildirildi; bu, Daniel kitabının ikinci bölümüyle uyumluydu. Tanrı’nın ebedî krallığının gelişi öncesinde dört yeryüzü krallığı olacaktı; ikinci bölümde dağdan koparılan ve bütün yeryüzünü dolduran taşın temsil ettiği gibi.
Bayan White, Vahiy’nin on üçüncü bölümündeki yeryüzünden çıkan canavarı ele alırken, o dört krallığın Millerci anlayışını Millerci anlayışın çok ötesine taşıdı.
Bu noktada başka bir sembol daha tanıtılır. Peygamber şöyle der: “Yerden çıkan başka bir canavar gördüm; kuzu gibi iki boynuzu vardı.” 11. ayet. Bu canavarın hem görünüşü hem de ortaya çıkış biçimi, temsil ettiği ulusun önceki sembollerde sunulanlardan farklı olduğunu gösterir. Dünyaya hükmeden büyük krallıklar, peygamber Daniel’e, “göğün dört rüzgârının büyük deniz üzerinde çarpıştığı” sırada yükselen yırtıcı canavarlar olarak sunuldu. Daniel 7:2. Vahiy on yedide bir melek, suların “halkları, kalabalıkları, ulusları ve dilleri” temsil ettiğini açıkladı. Vahiy 17:15. Rüzgârlar çatışmanın bir simgesidir. Göğün dört rüzgârının büyük deniz üzerinde çarpışması, krallıkların güce eriştiği fetih ve devrimlerin korkunç sahnelerini temsil eder. Büyük Mücadele, 439.
Canavarlar, krallıklar iktidara yükselirken gerçekleştirilen fetihlerin sembolleridir. Yırtıcı bir hayvan, peygamberî olarak bir krallığın siyasal, ekonomik ve askerî gücünü temsil eder. Daniel kitabının ikinci ve yedinci bölümlerinde temsil edilen aynı krallıklar, sekizinci bölümde de temsil edilmektedir; ancak orada hepsi Tanrı’nın tapınağından türetilen unsurlarla ilişkilendirilmiştir ve böylece krallıkların dinî unsurunu temsil ederler; zira hepsinde kilise ile devlet birleşmişti.
Kral Belşatsar’ın krallığının üçüncü yılında, ilkin bana görünen görümden sonra, bana—bana, Daniel’e—bir görüm daha göründü. Görümde gördüm; ve gördüğümde, Elam ilinde bulunan Şuşan’daki saraydaydım; yine görümde, Ulai ırmağının kıyısındaydım. Sonra gözlerimi kaldırıp baktım; işte, ırmağın önünde iki boynuzlu bir koç duruyordu; iki boynuzu da uzundu; ama biri ötekinden daha uzundu ve daha uzun olanı en son çıkmıştı. Koçun batıya, kuzeye ve güneye doğru iterek ilerlediğini gördüm; öyle ki hiçbir hayvan onun karşısında duramıyordu, elinden kurtarabilecek kimse de yoktu; ama dilediğini yaptı ve büyüdü. Ben bunu düşünürken, işte, batıdan, bütün yeryüzü üzerinde gelen bir teke çıkageldi; yere bile basmıyordu. Tekenin gözlerinin arasında belirgin bir boynuz vardı. Irmağın önünde durduğunu gördüğüm iki boynuzlu koça geldi ve gücünün öfkesiyle onun üzerine atıldı. Koça iyice yaklaştığını gördüm; ona karşı öfkeyle doldu, koçu vurdu ve iki boynuzunu kırdı; koçun onun karşısında duracak gücü yoktu, onu yere yıktı ve üzerine basıp çiğnedi; koçu elinden kurtarabilecek kimse yoktu. Böylece teke çok büyüdü; ve güçlenmişken, büyük boynuz kırıldı; ve onun yerine göklerin dört rüzgârına doğru uzanan dört belirgin boynuz çıktı. Daniel 8:1-8.
Sekizinci bölüm, Daniel’in o sırada Kutsal Kitap peygamberliğinin ilk krallığının (Babil) tarihî döneminde yaşadığını teyit etmesiyle başlar; ancak görümü Babil’i temsil edecek herhangi bir sembol tanımlamaz, çünkü ikinci yeryüzü krallığı olan Med-Persya’yı temsil eden koçla başlar. Babil’e ait bir sembolün yokluğu kasıtlıdır; zira Babil’in başlıca özelliği, Nebukadnezar’ın “yedi vakit” boyunca bir hayvan gibi yaşamasıyla temsil edildiği üzere, kaldırılan ve ardından yeniden ihya edilen bir krallığı temsil etmesidir. O “yedi vakit” sırasında ruhsal Babil’in bir unsuru (papalık) temsil edilir; çünkü papalık, ölümcül bir yara aldığı ve yetmiş sembolik yıl boyunca unutulduğu bir krallıktır. Daniel’in görümü “Kral Belşazzar’ın krallığının üçüncü yılında” aldığını belirtmesi, Babil’i ikinci krallık olan Med-Persya’dan önce gelen krallık olarak tanımlar; fakat aynı zamanda Babil’i, bir kralın günlerinde unutulan gizli ya da unutulmuş krallık olarak vurgular.
Sekizinci bölümdeki hayvanlar yırtıcı hayvanlar değildir; onlar tapınak hizmetinde kurbanlık hayvanlar olarak kullanılan hayvanlardır. Dördüncü krallık bir “küçük bir boynuz” olarak temsil edilir, bir hayvan olarak değil; fakat boynuzlar Tanrı’nın tapınağının bir parçasıydı, çünkü Tanrı’nın tapınağındaki sunakların tasarımının bir parçası olarak boynuzları vardı.
Daniel, peygamberlikte sözü edilen dört krallığı tapınak terimleriyle temsil etmekle kalmamış; bölümün anlatısı da Tanrı’nın tapınak hizmetinden doğrudan türetilmiş birkaç kelime içerir. Bölümdeki anlatı, tapınak hizmetinden alınmış İbranice kelimelerle sunulur; ayrıca tapınak hizmetinde bir sununun takdim edilmesi eylemi de bölümün yapısında yer alır. Daniel’in yedinci ve sekizinci bölümleri bilinçli olarak birbirine bağlamış olması, görmek isteyenlere şunu gösterir: yedinci bölüm Kutsal Kitap peygamberliğindeki krallıkların devlet politikasını, sekizinci bölüm ise bu krallıkların kilise politikasını tanımlamaktadır.
Adventizm, bu gerçeği şeytani masallarla örtbas etmeye zorlanmıştır; çünkü bu kabul, Miller’in mücevherlerinin tam da Tanrı’nın tasarladığı gibi olduklarını ortaya koymaktadır. Miller’in "the daily" anlayışını reddetmeleri, "Tanrı’nın hiçbir anlayışı yoktu" iddiası olarak sunulmaktadır; zira Tanrı (kutsal meleklerin hizmeti aracılığıyla) çerçeveyi Miller’a verdiğinde bunun doğru olmadığını ileri sürmektedirler.
Şüphesiz, her şeyi altüst edişiniz çömlekçinin kili gibi sayılacak; çünkü eser, onu yapan için, “Beni o yapmadı” der mi? Ya da şekillendirilmiş olan, onu şekillendiren için, “Onun anlayışı yok” der mi? Yeşaya 29:16.
Miller’in çerçevesi, onun tanıyıp kullandığı peygamberî yapıydı; ancak 1863’ten itibaren Adventizm, Miller’in rüyasının mücevherlerini örtbas etmek için dinden dönmüş Protestanlığın ve Katolikliğin teolojik uygulamalarına geri döndü. Adventizm, eseri ve aynı zamanda eserin Yapıcısını reddetmek için sahte bir çerçeveyi (çerçevelenen şeyi) kabul etti. Bunu yaparken, eserin Yapıcısının anlayışı olmadığını iddia ederler. O çerçevenin reddi, 1798’de mührü açılan bilgideki artışın reddiydi ve hâlâ da öyledir. Bilgideki artışı reddedenler, eseri ve eserin Yapıcısını reddederler ve Daniel’e göre onlar "kötüler"di.
Birçoğu arıtılacak, aklanacak ve sınanacaktır; fakat kötüler kötülük etmeye devam edeceklerdir; ve kötülerin hiçbiri anlamayacaktır; fakat bilgeler anlayacaktır. Daniel 12:10.
"Kötüler kötülük edecek", böylece hakikatin giderek artan reddini ortaya koyar. Kötülerin çerçeveyi reddetmesi Tanrı’yı reddetmektir; karşılığında Tanrı da, sahte bir çerçeve aracılığıyla gerçekleştirmeye kalkıştıkları bu reddiyeden ötürü kötüleri reddeder.
Halkım, bilgisizlikten ötürü mahvoluyor; çünkü sen bilgiyi reddettin, ben de seni reddedeceğim; bana artık kâhinlik etmeyesin diye. Madem ki Tanrın’ın yasasını unuttun, ben de senin çocuklarını unutacağım. Hoşea 4:6.
1844’ten 1863’e kadar Tanrı’nın “kâhinleri” olan Tanrı’nın halkı, William Miller’ın hizmeti aracılığıyla artırılan “bilgi”den yoksun oldukları için reddedildi. Hoşea kitabında altıncı ayetin bağlamını dikkate almak önemlidir; çünkü bu bağlam, “bilgi” olarak temsil edilen gerçeğe karşı giderek artan bir isyanı tanımlar.
Rab'bin sözünü işitin, ey İsrail oğulları; çünkü Rab, ülkenin sakinleriyle davası var; çünkü ülkede ne doğruluk, ne merhamet, ne de Tanrı bilgisi var. Yemin etmek, yalan söylemek, öldürmek, çalmak ve zina etmek; taşkınlık ediyorlar, kan üstüne kan dökülüyor. Bu yüzden ülke yas tutacak, içinde yaşayan herkes solup gidecek; kırın hayvanlarıyla, göğün kuşlarıyla birlikte; hatta denizin balıkları da ortadan kalkacak. Yine de kimse çekişmesin, kimse başkasını azarlamasın; çünkü senin halkın kâhinle çekişenler gibidir. Bu yüzden gündüz düşeceksin, geceleyin de peygamber seninle birlikte düşecek; anneni de yok edeceğim. Halkım bilgi yokluğundan yok oluyor; çünkü sen bilgiyi reddettin, ben de seni reddedeceğim ki bana kâhin olmayasın. Tanrının yasasını unuttuğun için, ben de çocuklarını unutacağım. Çoğaldıkça bana karşı günah işlediler; bu yüzden yüceliklerini utanca çevireceğim. Halkımın günahlarından besleniyorlar, kötülüklerine yüreklerini bağlıyorlar. Böylece halk nasılsa kâhin de öyle olacak; yolları yüzünden onları cezalandıracağım ve yaptıklarına göre karşılık vereceğim. Yiyecekler ama doymayacaklar; zina edecekler ama çoğalmayacaklar; çünkü Rab'be kulak vermeyi bıraktılar.
Fuhuş, şarap ve taze şarap yüreği alıp götürür. Halkım ağaç kütüklerinden öğüt ister, asaları onlara haber verir; çünkü fuhuş ruhu onları saptırdı ve Tanrılarından uzaklaşıp fuhşa saptılar. Dağların tepelerinde kurban keser, tepelerde, meşe, kavak ve karaağaçların altında, gölgeleri güzel olduğu için tütsü yakarlar; bu yüzden kızlarınız fuhuş yapacak, gelinleriniz zina edecek. Kızlarınız fuhuş yaptığında onları cezalandırmayacağım, gelinleriniz zina ettiğinde de cezalandırmayacağım; çünkü kendileri fahişelerle birlikte oluyor, fahişelerle kurban kesiyorlar; bu yüzden anlamayan halk düşecek. Sen, İsrail, fahişelik etsen de, Yahuda suç işlemesin; Gilgal’a gitmeyin, Bet-Aven’e çıkmayın; “Rab yaşıyor” diye ant içmeyin. İsrail geri kayan bir düve gibi kayıyor; şimdi Rab onları geniş bir yerde bir kuzu gibi besleyecek. Efrayim putlara bağlanmış; bırakın onu. İçkileri ekşimiş; sürekli fuhuş ediyorlar; önderleri utancı sever; “Verin!” derler. Rüzgâr onu kanatlarına sardı; kurbanları yüzünden utanca kapılacaklar. Hoşea 4:1-19.
Hoşea’nın uyarısı şudur: “Rab, ülkede ne doğruluk, ne merhamet, ne de Tanrı bilgisi bulunduğu için, ülkenin sakinleriyle bir davası vardır.” Adventizm, son günlerin Tanrı’nın halkıdır. Kir fırçalı adam Miller’in odasına girdiği gün, halk, kâhinler ve peygamberler de dahil olmak üzere Adventizmde “anlamayanlar düşecek”, çünkü onlar “putlara bağlanacaklar.” Putları, sahte bir çerçevenin içine örülmüş sahte öğretileridir.
Bilginin artışının reddiyle temsil edilen isyan, giderek tırmanan bir isyandır ve Miller'in odasından süpürülüp atılan sahte öğretilere bağlandıklarına dair hükmün verilmesiyle sınanma sürelerinin sona erdiği noktaya ulaşır. İsyanları, sürekli zina etmek olarak tasvir edilir. 1863'ten itibaren, sınanma süresi kapanana dek, Rab'bin ağzından kusuluncaya kadar sürekli isyan ederler.
Bilgiyi reddetme isyanı, onların “sürekli” zina etmeleriyle temsil edildi ve her ne kadar aynı İbranice kelime olmasa da, anlamı “sürekli” demek olan İbranice “tamid” kelimesiyle aynıdır ve bu, Daniel kitabında “günlük” olarak çevrilmiştir.
Bir sonraki makalede Kutsal Kitap peygamberliğinin dört krallığına dair incelememize devam edeceğiz.
"Sonra 'Daily' ile ilgili olarak, 'kurban' kelimesinin insan bilgeliğiyle metne eklenmiş olduğunu ve metne ait olmadığını; ve Rab'bin bununla ilgili doğru görüşü yargı saati çağrısını verenlere verdiğini gördüm. 1844'ten önce birlik varken, neredeyse herkes 'Daily' konusundaki doğru görüşte birleşmişti; fakat 1844'ten beri, kargaşa içinde başka görüşler benimsendi ve karanlık ve kargaşa bunu izledi." Review and Herald, 1 Kasım 1850.