Kırkıncı Ayetin Gizli Tarihi - On Altı Sayısı

Jones’un, Vahiy kitabının on dördüncü bölümündeki birinci meleğin ardından gelen iki melekten ayrılamayacağına ilişkin akıl yürütmesi sarsılmazdır. Bu üç melek ile borazan melekleri arasındaki yapısal bağlantıya ilişkin tespiti de hiçbir itiraza açık kapı bırakmayacak ölçüde sağlamdır. Vurgusu kuşkusuz Vahiy kitabının on dördüncü bölümündeki üç melek üzerindeydi; ancak onları “birbirinden ayrılamaz” olarak ele almasının dayandığı mantık, onlardan önce gelen tüm melekler için de aynı ölçüde geçerlidir.

Vahiy’in on dördüncü bölümündeki üç meleğe odaklandığı için, kendi mantığını nihai sonucuna kadar götürmedi. Nihayetinde, beşinci, altıncı ve yedinci vay borazanlarını Vahiy’in on dördüncü bölümündeki üç melekle ilişkilendirmek için kullandığı mantık, borazanlar dizisini yedi borazan meleğinin ilkine kadar geriye götürmeyi de içeriyordu.

Melekler dizisi “yedi” borazan meleğiyle başlar ve Vahiy’deki melekler silsilesi, ilk borazandan üçüncü meleğin canavarın işaretine ilişkin uyarısına kadar uzanır. Jones, ilk dört borazan ile son üç felaket borazanı arasındaki ayrımı saptamakta haklıdır; çünkü bu “dört ve üç” biçimindeki peygamberlik yapısı, kiliselerde ve mühürlerde de bulunur. Bunun Vahiy kitabındaki üç tanığa dayanılarak temellendirilmesi, görmeyi seçenlerin, bir simge olarak yedinin dördü ve üçü de birer simge olarak içerdiğini görmelerine olanak tanır.

Son zamanlarda ortaya koyduğumuz husus, Vahiy’in on dördüncü bölümündeki birinci ve ikinci meleklerin, birinci ve ikinci vaylarda İslam’a ilişkin bir zaman peygamberliği aracılığıyla güçle donatıldığı ve üçüncü meleğin güçle donatılmasının ise üçüncü vayın 11 Eylül’de gerçekleşmesiyle sağlandığıdır. Jones’un uygulamasının ortaya koyduğu şey (kendisi benim vurguladığım hususu dile getirmemiş olsa da), Vahiy’in sekizinci bölümündeki birinci borazan meleğinden Vahiy’in on birinci bölümündeki üçüncü vay borazanına kadar her bir meleğin, Vahiy’in on dördüncü bölümündeki üç melekle ayrılmaz bir bağ içinde olduğudur. Bunlar, aynı peygamberlik dizisi içindeki simgelerdir. Meleklerin her birinin temsil ettiği çeşitli rolleri anlayabilmek için, onların bu şekilde kabul edilmesi gerekir. Dolayısıyla, yedi kilise, mühür ve borazan nasıl yediyi ve yedinin (kiliseler, mühürler ve borazanlar) genel simgeselliği içinde dört ve üç simgesini de temsil ediyorsa, yedi borazan meleğinin birincisinden başlayıp üçüncü meleğe kadar uzanan melekler dizisi de bir bütün olarak ele alınmalıdır. Bu, on bir melekten oluşan bir diziyi ortaya koyar.

Vahiy kitabının on dördüncü bölümündeki üç melek, yargının açılışını ilan eden Milleritlerin uyarı mesajını ve bundan sonra yargının kapanışını ilan eden yüz kırk dört binin uyarı mesajını temsil eder.

Yedi borazan, Tanrı’nın güneşe tapınmayı dayatan ulusların üzerine yargı getirmek için ilahî takdiriyle kullandığı güçleri temsil eder.

İlk dört borazan, Batı Roma’nın MS 476 yılına gelindiğinde uğradığı kademeli çöküşü ortaya koymaktadır.

Beşinci ve altıncı, Doğu Roma’nın 1449’dan 1453’e kadar olan çöküşünü belirtir.

Son üç borazan, üç vay hâlinin İslâm’ını temsil eder.

Vahiy’in onuncu bölümündeki melek Mesih’tir; O, hareketin başlangıcında onu güçlendirmek üzere iner ve Vahiy’in on sekizinci bölümünde, hareketin sonunda onu güçlendirmek üzere yeniden iner.

Yedinci borazan, Kefaret Günü’nün aslı olan yargılamanın başlangıcında, 22 Ekim 1844’te çalmaya başladı. Jübile borazanı Kefaret Günü’nde çalınacaktı. Dolayısıyla yargılama sırasında iki borazan çalınır: Jübile borazanı ve yedinci borazan.

Levililer’de hemen sonraki bölümde yer alan, İsrail’in “yedi vakit” boyunca dağıtılışını tanımlayan bağlam, Kefaret Günü’nde jubile borazanının çalınmasına ilişkin buyruğa götüren ayetlerde ortaya konulmuştur.

Miller, yirmi altıncı bölümde İsrail’e, ülke için öngörülen Şabat istirahatini bozduğu için verilen hükmü fark ettiğinde, bir günün bir yılı temsil ettiği ilkesini uyguladı ve bir yılın üç yüz altmış gün olduğunu, yedi çarpı üç yüz altmışın ise antlaşmayı bozmanın cezası olarak iki bin beş yüz yirmi yıl ettiğini keşfetti. Bu, onun keşfettiği ilk peygamberlik gerçeğiydi. Bu, Mesih’in Miller’ın hizmeti aracılığıyla attığı temeli oluşturan gerçeklerin temelidir. Yubil borusu, kurtuluşun ve özgürlüğün ilanıdır.

Yedinci borazan, üçüncü vayın İslâm’ıdır.

İslâm’ın yedinci borusu dışsal bir peygamberlik gerçeğidir; ve Yubile borusu ise imanın aracılığıyla aklanmanın içsel peygamberlik gerçeğidir—günahtan kurtuluş; bu da Sister White’a göre hakikatte üçüncü melektir. Yedinci borunun çalındığı dönemde, içinizdeki Mesih, yücelik ümidi sırrı, Mesih Kendi ilâhlığını yüz kırk dört binin insanlığıyla birleştirdikçe yetkinliğe eriştirilecektir. O zaman Tanrı’nın mührünü alanlar, üçüncü vay olarak temsil edilen ve aynı zamanda üçüncü meleğin uyarısı olan bir uyarı borusu mesajını ilan edeceklerdir. Üçüncü vay, elinde bir mesajla inen ve İsa Mesih’ten başkası olmayan meleğin gelişiyle, üçüncü meleğin mesajına güç verir.

Birinci ve ikinci vayın bir zaman peygamberliği olup birinci meleğin mesajını güçlendirdiğini ve üçüncü vayın bir peygamberliği olup üçüncü meleğin mesajını güçlendirdiğini tespit ettiğimizde, borazanları, “Pazar gününün zorla uygulanmasına karşılık Roma’nın üzerine getirilen yargılar” olarak tanımlamış oluruz. Bu takdirî yargılar, özellikle son üç vay borazanı, Vahiy on dördüncü bölümdeki üç meleğin uyarı mesajıyla uyum içindedir ve ona paralellik gösterir. Millerci tarihte iki vay ve iki melek; yüz kırk dört binin tarihinde ise üçüncü vay ve üçüncü melek. Birinci ve ikinci meleklerin başlangıç tarihçesinde, yargının açılışına ilişkin mesaj, İslam’ın birinci ve ikinci vayların bir gerçekleşmesiyle güçlendirildi. Üçüncü meleğin son tarihçesinde ise, yargının kapanışını ilan eden mesaj, İslam’ın üçüncü vayın bir gerçekleşmesiyle güçlendirildi.

Başlangıçtaki ve sondaki güçlendirme, Vahiy on ve on sekizinci bölümlerdeki melek ile temsil edilmiştir; bu melek, “İsa Mesih’ten başkası olmayan bir şahsiyetti.” İslam’ın dışsal mesajı ile yargının içsel mesajı, dışsal üçüncü vay borazanıdır; yargının içsel mesajı ise üçüncü meleğin borazanıdır. İslam’ın dışsal borazanı iki bin beş yüz yirmi yıllık peygamberliktir ve üçüncü meleğin içsel borazanı iki bin üç yüz yıldır. Her ikisi de ölülerin yargısının başlangıcında geldi ve ses verdi; her ikisi de yaşayanların yargısının başlangıcında tekrar geldi.

Vahiy 10’daki melek, İslâm peygamberliğinin yerine gelişi olarak 11 Ağustos 1840’ta indi ve bunu yapmakla, İslâm’a ilişkin bir peygamberliğin yerine gelişiyle Vahiy 18’deki meleğin inişini simgeledi. Tanrı’nın 321 yılında Pazar yasası isyanı üzerindeki hükmü ve ardından yine 538’deki hükmü ilk altı borazanla temsil edilir; yakında gelecek olan Pazar yasası isyanına ilişkin hükmü ise yedinci borazanla temsil edilir; bu, üçüncü vay olduğu gibi aynı zamanda üçüncü melektir. 22 Ekim 1844’te yargının başlangıcına dair uyarı mesajı ile 11 Eylül’de yaşayanların yargısına dair uyarı mesajı, Jones’un ortaya koyduğu dizilim içinde her ikisi de yedinci melek tarafından güçlendirilmiştir. Sekiz ve dokuzuncu bölümlerde altı borazan meleği vardır; sonra onuncu bölümde, İsa Mesih’ten daha aşağı olmayan bir şahsiyet olan melek iner. O, melekler dizisinde yedincidir; onu on birinci bölümde üçüncü vay izler; bu da 1844’te ses vermeye başlamış olan yedinci borazandır, fakat Vahiy 14’teki dokuzuncu, onuncu ve on birinci meleklere götüren melekler dizisinde sekizincidir.

Üçüncü meleğin mesajı, birinci ve ikinci meleklerin mesajlarından yalıtılamayacağı gibi, Tanrı’nın irtidat üzerine verdiği yargının yedi borazanından da ayrı tutulamaz. Vahiy’in sekizinci bölümündeki yargının ilk dört borazanı, Konstantin’in 321 yılındaki ilk Pazar yasasından sonra Batı Roma’nın tedricî çöküşünü belirginleştirir ve bu çöküş, onun 330 yılında imparatorluğu doğu ve batı olarak bölmesiyle başlamıştır.

Ulusal çapta dinden dönmenin ulusal yıkıma yol açması ilkesi, 476 yılına gelindiğinde Batı Roma’nın sonunu getiren ilk dört borazanla başlayarak Konstantin’in ulusunda hükmünü göstermiştir. Doğu Roma ise, peygamberlik açısından ulusal egemenliğini 27 Temmuz 1449’da yitirmiş olmasına rağmen, 1453’te sona ermiştir. Bir gecede devrilen Babil’in aksine, hem Batı hem de Doğu Roma’nın sonu aşamalı olarak gelmiştir. Batı Roma’nın ilk dört borazan altında 476 yılına gelindiğinde çöküşü, Amerika Birleşik Devletleri’nin dört borazan altındaki çöküşünü temsil eder; bu da bir düzeyde, Amerika Birleşik Devletleri’nin 1798’de başlayan ve Pazar yasasıyla sona eren dört kuşağını temsil eder. Bu dört kuşak, Adventizmin dört kuşağıyla paralellik gösterir; Adventizmin bu dört kuşağı da Vahiy kitabının ikinci bölümündeki ilk dört kiliseyle, Hezekiel kitabının sekizinci bölümündeki giderek ağırlaşan dört iğrençlikle ve Yoel kitabındaki dört çekirge dalgasıyla paralellik gösterir.

Beşinci ve altıncı borazanlar Doğu Roma’yı yıktı; Doğu Roma ise peygamberlikte Batı Roma ile olan ilişkisi bakımından devleti temsil eder. Batı Roma kiliseyi temsil eder. Batı Roma ayrıca, tıpkı kendisi gibi ilk önce fethedilen Amerika Birleşik Devletleri’ni de temsil eder.

İlk dört borazan, Amerikan tarihinin dört neslini temsil eder; Birleşik Devletler düştüğünde, Daniel on birinci bölüm kırk birinci ayetteki görkemli ülke henüz düşmüş olur ve bir sonraki engel, dünyanın geri kalan uluslarının bir simgesi olan Mısır’dır. O zaman, on kral olan Birleşmiş Milletler, Vahiy on yedinci bölümde belirtildiği üzere, “kısa bir süreliğine—bir saatliğine” yedinci krallıklarını papalığa vermeyi kabul ederler. Bu, Hirodes’in doğum günü şöleninde, krallığının yarısını vaat ettiği sırada gerçekleşir. Hirodes’in doğum günü şöleninde, o saatte duvardaki sıvanın üzerine el yazısı belirir ve Belşassar öldürülür. O saat, pazar yasasında gelir ve insanî deneme süresinin kapanışına kadar devam eder. Yedinci krallık, 1453’te yıkılan Konstantinopolis surlarının tiplediği üzere fethedilir. Birleşik Devletler’deki pazar yasasından, 1449’un tiplediği üzere, 1453’te Konstantinopolis’in düşüşüne kadar dört sembolik yıl vardır. Papalık ölümcül yarasını 1798’de aldı.

Daniel on birinci bölüm kırkıncı ayette papalık, sonun vaktinde, 1798’de düştü. Ardından güney kralı, sonun vaktinde, 1989’da düştü. Amerika Birleşik Devletleri kırk birinci ayette düşer, Mısır kırk ikinci ayette düşer ve papalık kırk beşinci ayette ikinci ve nihai düşüşüne uğrar.

Kırk birinci ayette Amerika Birleşik Devletleri’nin (sahte peygamber) düşüşü 1449 ile simgelenmişti; kırk ikinci ayette Mısır’ın (ejderha) düşüşü 1453 ile simgelenmişti; papalık ise (canavar), 1798 ile simgelenmiş olduğu üzere, yardım edecek hiç kimse olmaksızın sonuna gelir. Sahte peygamber ile ejderha, borazan güçleri tarafından alaşağı edilir; canavar ise bir ejderha gücü tarafından alaşağı edilir.

Dört sayısı, bir krallığın dağılmasının simgesidir. İskender’in krallığı parçalanarak dört krallığa ayrılmıştır; Mısır dördüncü kuşakta Kızıldeniz’de yıkıma uğramıştır ve İsrail, Hezekiel’in sekizinci bölümündeki dördüncü iğrençlikte güneşin önünde eğilmektedir. Yerden çıkan canavardaki Protestanlığın ve cumhuriyetçiliğin dört kuşağı 1798’de başlamıştır ve her iki boynuz için de yakında yürürlüğe girecek pazar yasasıyla sona erecektir. Hezekiel’in Yeruşalim’e yönelik dört ağır yargısı, Amerika Birleşik Devletleri’ne yönelik dört yargıyı tasvir eder ve Kutsal Kitap peygamberliğinin altıncı krallığına yönelik bu dört yargı, Kutsal Kitap peygamberliğinin yedinci krallığının, Sur fahişesinin hüküm sürdüğü bir kilise-devlet ilişkisi içinde krallığının yarısını papalığa vermeyi kabul ettiği 1449’dan 1453’e uzanan dört yılı tipolojik olarak temsil eder.

1449’dan 1453’e kadar olan dört yıl, Yedinci Krallığın Pazar yasasında yıkımını temsil eder; aynı zamanda, Sekizinci Krallığın Pazar yasasından deneme süresinin kapanışına kadar olan yıkım dönemini de temsil eder. Dünyayı ve aynı zamanda papalığa verilen ejderhayı simgeleyen Mısır’ın fethedilmesi, 1449’dan 1453’e kadar olan dört yılın simgelediği dönemin başlangıcında bir fraktaldir. Bu, Konstantinopolis’in düşüşünü Pazar yasasında ve ardından Mikael ayağa kalktığında yeniden belirler. Mikael ayağa kalktığında, ilhama göre dört melek bütünüyle serbest bırakılır.

İskender’in krallığının dört bölümü, Batı Roma üzerine çalınan dört borazan, Doğu Roma üzerine salıverilen dört rüzgâr, Yeruşalim üzerine gelen dört ağır yargı, papalık kendisine yardım edecek kimse olmaksızın sona erdiğinde salıverilen dört rüzgâr. Bu peygamberlik simgeleri ortaya konulduğuna göre, ikinci vayı, yakında yürürlüğe girecek Pazar yasası dönemine uygulanması bağlamında ele alacağız.

1439 yılında, Floransa Konsili’nde (Floransa Birliği olarak da adlandırılır), Doğu Ortodoks Kilisesi’nin temsilcileri (Bizans İmparatoru VIII. İoannis Palaiologos ve Konstantinopolis Patriği’nin önderliğinde) Roma Katolik Kilisesi ile resmî bir birlik kararnamesi imzaladılar. Roma Piskoposu’nu, tüm Kilise’nin başı (en yüksek otoritesi) olarak tanımayı kabul ettiler.

İmparator ve Patrik, Kutsal Ruh’un Baba’dan ve Oğul’dan çıktığını öne süren ve İznik İman Bildirgesi’ne eklenmiş bir ilave olan “Filioque maddesini” İznik İman Bildirgesi içinde kabul ettiler. İznik İman Bildirgesi, Katolik inancının tarihi içinde en önemli ve en yaygın biçimde kullanılan beyanlardan biridir. İznik İman Bildirgesi, Katolik inancının temel öğretilerinin resmî bir özetidir. Başlangıçta, İsa Mesih’in kim olduğuna dair gerçeği savunmak amacıyla kaleme alınmıştır. 325 yılında, Arius adlı bir rahibin İsa’nın Baba Tanrı tarafından yaratıldığını ve tam anlamıyla Tanrı olmadığını öğretmesi nedeniyle büyük bir tartışma ortaya çıktı.

İmparator Konstantin, meseleyi çözüme kavuşturmak üzere Birinci İznik Konsili’ni topladı. Konsil, İsa’nın bütünüyle Tanrı olduğunu, Baba ile “aynı özden” olduğunu kesin bir dille teyit etti. İman Bildirgesi daha sonra, 381 yılında Konstantinopolis Konsili’nde genişletildi. Bu noktada, İznik İman Bildirgesi’nin I. Konstantin’in döneminde oluşturulduğu ve Doğu Bizans İmparatorluğu’nun son imparatoru olan XI. Konstantin, yani son Konstantin için de bir mesele teşkil edeceği belirtilmelidir. İlk Konstantin olan Büyük Konstantin, Kutsal Kitap peygamberliklerinde tekrar tekrar konu edilir. O, doğudaki imparatorluğun başlangıç dönemindeki hükümdardır ve bu nedenle doğudaki imparatorluğun son dönemindeki hükümdarın ön örneğidir. Bir peygamberlik araştırmacısı, alfa ve omega ilkesini anlıyorsa, İznik İman Bildirgesi’nin hem başlangıç hem de son dönemlerin tarihinin bir unsuru olduğu gerçeğini dikkate almalıdır.

381 yılında, İznik İman Açıklaması Araf öğretisiyle, Efkaristiya öğretisiyle ve Efkaristiya’da mayasız ekmek kullanımının —Latinlere özgü bir uygulama olan— kabulüyle güncellendi. 381 İman Açıklaması ayrıca asli günah ve ölümden sonraki yaşama ilişkin Katolik anlayışı da benimsedi. Şu kilit ifadeyle sona eriyordu: “Biz ayrıca kutsal apostolik makamın ve Roma Pontifi’nin bütün dünya üzerinde önceliğe sahip olduğunu ve Mesih’in gerçek vekili olduğunu da tanımlarız.”

Floransa Konsili’nde 6 Temmuz 1439’da, Konstantinopolis’in 1453’te Osmanlı Türklerinin eline düşmesinden 14 yıl önce, güncellenmiş bir başka metin daha imzalandı. Birlik, yoğun siyasî baskı altında imzalandı. Bizans İmparatorluğu, ilerleyen Osmanlılara karşı Batı’dan askerî yardım almak konusunda çaresiz bir durumdaydı. Grek delegeler memleketlerine döndüklerinde, anlaşma Doğu’daki ruhbanların, keşişlerin ve sıradan halkın çoğunluğu tarafından şiddetle reddedildi. Onu imzalayan piskoposların çoğu daha sonra desteklerini geri çekti. Birlik hiçbir zaman tam anlamıyla uygulanmadı ve izleyen yıllarda Doğu Ortodoks Kilisesi tarafından resmen reddedildi. Konstantinopolis 1453’te düştüğünde, birlik fiilen zaten çökmüş bulunuyordu. Tarihçiler tarafından, derin teolojik, kültürel ve halk nezdindeki direniş nedeniyle başarısızlığa uğramış siyasî bir birlik olarak sıklıkla tanımlanır.

325 yılında toplanan Birinci İznik Konsili’nde İznik İnanç Bildirgesi kabul edildi. Bu olay, Daniel kitabının on birinci bölümünün yirmi dördüncü ayetinde bir “vakit” olarak simgelenen 360 yılın sona erdiği 330 yılından beş yıl öncesine tarihlenir.

MÖ 31 ve 330 yıllarının her ikisi de Daniel kitabının on birinci bölümünün yirmi yedinci ve yirmi dokuzuncu ayetlerinde sözü edilen “belirlenmiş zamana” işaret eder.

Doğu Roma'nın peygamberlik çizgisinin başlangıcı (330) ve sonu (1449–1453), Konstantin adını taşıyan ilk ve son imparatorlar tarafından temsil edilir. Bizans İmparatorluğu olarak adlandırılan Doğu Roma'nın peygamberlik çizgisinin alfası ve omegası, İmparatorluk Roma'sının MÖ 31'deki Aktium Muharebesi'nden 330 yılına dek mutlak hâkimiyetle hüküm sürdüğü üç yüz altmış yılın sona ermesiyle ve ardından 1453'e kadar uzanan dönemle bağlantılıdır. MÖ 31'deki Aktium Muharebesi'nden önce, Marcus Antonius ve Augustus Sezar aynı sofrada, amacına ulaşmayan yalanlar söylediler. 330 yılından önce, 325 yılında, İznik İnanç Bildirgesi kabul edildi. 1453 yılından önce, yine aynı İznik İnanç Bildirgesi'nin güncellenmiş hâli kabul edildi. MÖ 31'den önce iki siyasi şahsiyet aynı sofrada yalanlar söyledi. 325 yılında ruhsal yalanlar aynı sofrada söylendi. Bu iki tanık, 1439'da Floransa Konsili'nde kabul edilen siyasi ve ruhsal yalanları ortaya koyar. İznik İnanç Bildirgesi'nin bu güncellenmiş hâline Birleşme Kararnamesi adı verildi.

Aynı sofrada söylenen yalanlara ilişkin ilk yol işareti, MÖ 31 yılından önce pagan Roma’nın iki siyasi hizbi arasında ortaya çıktı. Bu yalanlar için belirlenmiş vakit MÖ 31 yılıydı ve burada, Roma’nın bir simgesi olan Augustus ile Mısır’ı temsil eden bir erkek ve bir kadının oluşturduğu ittifak karşı karşıyaydı. İkinci yalan dizisi 325 yılında ortaya çıktı ve belirlenmiş vakit 330 yılıydı. Üçüncü yalan dizisi 1439 yılında ortaya çıktı ve belirlenmiş vakit 1449–1453 yılları arasıydı. 1439 yılında sofrada bulunanlar Batı ve Doğu Roma’yı temsil ediyordu; Doğu Roma, dinî bir savı kabul ederek siyasi bir hedefe ulaşmaya çalışıyordu. MÖ 31 yılı, onu izleyen 330 yılı ve ardından 1453 yılı, Roma çizgisinin üçlü bir uygulamasını temsil eder.

Marcus Antonius ile Kleopatra arasındaki ittifakın oluşturduğu siyasi tehdit, 325 yılında Ariusçuluk sapkınlığının oluşturduğu ruhsal tehdidi önceden simgeliyordu; bu ruhsal tehdit de 1439 yılında Müslüman Türklerin oluşturduğu siyasi ve dinî tehdidi önceden simgeliyordu.

İznik İman Bildirgesi’nin öğretileri yalandır ve onlarda hiçbir hakikat yoktur. 6 Temmuz 1439’da, Floransa Konsili’nde imzalanan belgeye Birlik Kararnamesi adı verildi ve aynı yalanları, hatta daha fazlasını temsil ediyordu. Delegeler 1439 yılında Konstantinopolis’e döndüklerinde, öfke ve ihanet suçlamalarıyla karşılandılar. Şu söz dilden dile dolaşıyordu: “Papalık mitrasındansa Türk sarığı daha iyidir.”

Birlik, esasen Bizans İmparatoru’nun Osmanlılara karşı Batı’dan askerî yardıma umutsuzca ihtiyaç duyması sebebiyle imzalandı. Çok az askerî yardımın geldiği (yahut hiç gelmeyeceğinin) anlaşılmasıyla birlikte, birliğe verilen destek buharlaştı. 1450–1451 yıllarında birkaç Doğu sinodu birliği reddetti ve 1453’te Konstantinopolis’in düşmesinden sonra birlik bütünüyle terk edildi. Floransa Birlik Kararnamesi’nin nihai sonucu, Doğu Ortodoks Kilisesi tarafından başarısızlığa uğramış ve reddedilmiş bir konsil olarak değerlendirilmektedir. Geçerli olarak tanınmamaktadır. Bununla birlikte, Roma Katolik Kilisesi onu hâlâ geçerli bir ekümenik konsil olarak kabul etmektedir.

İkinci belanın peygamberlikteki özelliklerinin üçüncü belanın tarihinde nasıl tekrarlandığını anlamak için mantıksal bir çerçeve oluşturuyoruz. Birinci belaya ilişkin yüz elli yıllık peygamberlik dönemi, 27 Temmuz 1299’da başlamış ve 27 Temmuz 1449’da sona ermiştir.

XI. Konstantinos Palaiologos, 1404 yılında doğdu ve Ocak 1449'dan 29 Mayıs 1453'e kadar hüküm sürdü. 1.100 yılı aşkın süre varlığını sürdürmüş olan Doğu Roma (Bizans) İmparatorluğu'nun son imparatoruydu. 1453'teki Osmanlı kuşatması sırasında, II. Mehmed'in 80.000'i aşkın askerden oluşan ordusuna karşı yalnızca yaklaşık 7.000 ila 8.000 savunmacıyla Konstantinopolis'in savunmasına cesaretle önderlik etti. Konstantinopolis'in sonunda düştüğü 29 Mayıs 1453'te, şehrin surlarında savaşırken öldü. Cesedi hiçbir zaman kesin olarak teşhis edilemedi. Ölümü, Roma İmparatorluğu'nun (Augustus'un MÖ 27 yılında kurduğu imparatorluğun son doğrudan devamının) sona erişine işaret ediyordu.

Yunan tarihinde ve Ortodoks geleneğinde kahraman bir şahsiyet olarak hatırlanır — efsanede çoğu zaman “Mermer İmparator” diye anılır (bir gün Konstantinopolis’i kurtarmak üzere geri döneceği inancı).

VIII. İoannis Paleologos (1392–1448), 1425’ten 1448’e kadar hüküm süren, sondan bir önceki Bizans imparatoruydu. İmparator II. Manuil Paleologos’un en büyük oğlu ve XI. Konstantinos’un ağabeyiydi. VIII. İoannis, saltanatının büyük bölümünü, can çekişen Bizans İmparatorluğu’nu Osmanlılardan kurtarmak için umutsuzca çaba göstererek geçirdi. 1439’da bizzat İtalya’ya giderek Floransa Konsili’ne başkanlık etti; burada kendisi ve Doğu Ortodoks heyeti, Roma Katolik Kilisesi ile yeniden birleşmeyi ve Papa’yı Kilise’nin başı olarak tanımayı geçici olarak kabul ettiler. Büyük Konstantin de İznik Konsili’ne başkanlık etmişti. VIII. İoannis, Papalıkla kurulan bu birliğin Türklere karşı Batı’dan askerî yardım sağlayacağını umuyordu; ancak bu birlik Konstantinopolis’te son derece olumsuz karşılandı ve nihayetinde başarısızlığa uğradı. VIII. İoannis, Konstantinopolis’in 1453’te düşmesinden yalnızca beş yıl önce, 1448’de (doğal nedenlerle) öldü. Ardından kardeşi XI. Konstantinos imparator oldu ve şehri savunurken hayatını kaybetti.

VIII. Ioannes 1448’de öldüğünde, halefi olarak kardeşi XI. Konstantinos seçildi. 1448 yılına gelindiğinde Bizans İmparatorluğu küçücük bir tâbi devlet hâline gelmişti ve Konstantinopolis tahtında kimin oturacağı üzerinde Osmanlıların kayda değer bir nüfuzu vardı. 27 Temmuz 1449’da, Bizans İmparatorluğu’nun son yıllarında son derece önemli bir siyasî hadise meydana geldi. Bizans İmparatoru VIII. Ioannes Palaiologos daha önce, 1448 yılında ölmüştü. Kardeşi XI. Konstantinos Palaiologos (son imparator), Konstantinopolis’te imparator ilân edildi. Ancak XI. Konstantinos, resmî olarak tahta çıkmadan önce Osmanlı Sultanı’na (II. Murad) elçiler göndererek hüküm sürmek için izin talep etti. Sultan bu izni verdi; ancak bundan sonra XI. Konstantinos resmen taç giydirildi ve imparator olarak tanındı. Bu fiil, Bizans bağımsızlığının gönüllü biçimde teslim edilmesi olarak görüldü. İlk defa bir Bizans imparatoru, yalnızca Osmanlı Türklerinin izniyle hüküm sürdüğünü açıkça kabul etmiş oluyordu. Yalnızca dört yıl sonra, 1453’te Konstantinopolis Osmanlıların eline geçti.

27 Temmuz 1449’dan üç yüz doksan bir yıl on beş gün sonra, 11 Ağustos 1840’ta Türkler, Avrupa’nın dört büyük gücüne tabi olarak Mısır’a karşı korunma talep ettiler; böylece bir saat, bir gün, bir ay ve bir yıla ilişkin peygamberlik sözünü yerine getirmiş oldular. Artık birinci ve ikinci felaketi, yakında yürürlüğe girecek Pazar yasası bağlamında uygulamak için gerekli mantıksal temeli oluşturmuş bulunuyoruz. Yüz kırk dört binin bir simgesi olarak Petrus, üçüncü meleğin hareketini temsil eder; William Miller ise birinci ve ikinci meleklerin hareketini temsil eder. Her iki hareket de “anahtarlar” ile ilişkilidir.

Bir sonraki makalede Ninova savaşını yalnızca dipsiz kuyuyu açan “anahtar” olarak değil, Daniel kitabının on birinci bölümündeki tanıklığın tamamını kusursuz bir düzene oturtan peygamberlik anahtarı olarak da ele alacağız. Miller’in rüyasında sandığa bağlı olan “anahtar”, Miller’in Kutsal Kitap’ı inceleme yöntemiydi. Millercilerin tarihinin kanıt ayetleriyle incelenmesi, üçüncü meleğin tarihindeki “satır üzerine satır” yöntemiyle birlikte, Vahiy kitabının dokuzuncu bölümündeki anahtarın kırkıncı ayetin dışsal mesajına ait gizli tarihin kilidini açıp bu tarihi düzene koymasını sağlayan anahtardır.

Bir sonraki makalede değerlendirmelerimize devam edeceğiz.