Yoel Kitabı ve Laodikyalı Yedinci Gün Adventistleri Kilisesi - Dördüncü

Yeşaya’nın yirmi sekizinci bölümünde “Yeruşalim’i yöneten alaycı adamlar”, “Efrayim’in sarhoşları” ve “gurur tacı” olarak temsil edilir. “Taç” liderliği, “gurur” ise şeytani bir karakteri temsil eder.

Sarhoşlar, Tanrı’nın “görkem tacı” hâline gelen “kalanlar” (“kalıntı”) ile tezat oluşturur; çünkü son yağmur sırasında Rab, çarmıhta “lütuf krallığı”nı kurmasıyla örneklendiği üzere, “görkem krallığı”nı kurar. Çarmıhtaki “lütuf krallığı”, “Pazar yasası”ndaki “görkem krallığı”nı örnekler. Son yağmur, yüz kırk dört binin mühürlenmesinin ve yaşayanların yargısının başladığı 11 Eylül’de başladı.

Vahiy’in dört rüzgârı, Yeşaya tarafından da doğu rüzgârı gününde dizginlenmiş sert bir rüzgâr olarak temsil edilir; tıpkı Vahiy’deki kargaşa rüzgârlarının dört melek tarafından kontrol altında tutulması gibi. Bu dört rüzgâr, Bayan White tarafından “kopup kurtulmaya çalışan öfkeli bir at” olarak tanımlanır ve “ölüm ve yıkım” getirdiği belirtilir. Dört rüzgâr aşamalı olarak serbest bırakılır; 11 Eylül’de başlayarak Pazar yasasında büyük ölçüde şiddetlenir ve insanların deneme süresi kapandığında tamamen salıverilir.

Yedinci borazan, ki bu aynı zamanda Tanrı’nın sırrının tamamlanışını ilan eden üçüncü felakettir, İslam’ın salıverildiği 11 Eylül’de kehanetsel olarak çalındı; İslam daha sonra 11 Eylül sonrasında George W. Bush tarafından kehanetsel olarak dizginlendi. İslam’ın annesi, İsmail’in annesi Hacer, dizginleme ve salıvermenin bir simgesidir. Sara tarafından İbrahim’le çocuk sahibi olması için salıverildi; ardından kıskançlık yüzünden Sara tarafından dizginlendi, bu da Hacer’in kaçmasına yol açtı; melek Hacer’i kaçmaktan alıkoyup geri dönmesini söyleyene kadar. İshak’ın doğumundan sonra Hacer ile Sara arasındaki çekişme, İbrahim cariyeyi kovana kadar sürdü; böylece onun üzerine bir başka kısıtlama koymuş oldu.

Vahiy kitabının dokuzuncu bölüm on beşinci ayetindeki üç yüz doksan bir yıl ve on beş günlük kehanetin başında İslam'ın dört meleği serbest bırakıldı ve ardından 11 Ağustos 1840'ta dizginlendiler.

Üçüncü felaketin İslam’ı 11 Eylül’de saldırmak üzere serbest bırakıldıktan sonra, George W. Bush teröre karşı dünya çapındaki savaşını başlattı ve İslam’a dizgin vurdu. İslam’ın sembolü olan İsmail’den ilk bahsedilişte, İsmail’in soyunun herkesin karşısında olacağı ve herkesin de onlara karşı olacağı belirtilir.

İslam, dünyanın sonunda “her insanın eli”nin ona karşı olacağı ve İslam’ın da her insana karşı olacağı güçtür; nitekim bugün kusursuz biçimde gerçekleştiği gibi. Kehanetin bir sembolü olarak İslam’ın özel görevi bir dünya savaşı çıkarmaktır. Bu konu, İlyas ve Vaftizci Yahya’nın hikâyesiyle doğrulanır ve Vahiy kitabında “ulusların öfkelenmesi” olarak temsil edilir.

Geç yağmurun yağdığı "günlerde" Mesih, Daniel kitabında anlatıldığı gibi görkeminin krallığını kurar.

Mesih’in “günlerinde” görkem krallığını kurduğunda, Mesih’in “görkem tacı” olanlar, “kibir tacı”nı takan sarhoşlarla karşıtlık içinde sunulur. Levhalara yazılıp apaçık hale getirilmesi istenen Habakkuk’un “görümü”, Adventizm’in temel gerçeklerinin tarihsel tanıklığını çarpıcı biçimde ortaya koyar. Habakkuk’un tanıklığında, Yoel’in “kibir” ya da “görkem” olarak iki sınıfı, imanla aklananlar ya da kibirle kabaranlar olarak temsil edilir. İkinci bölümün dördüncü ayeti bu iki sınıfa seslenir ve bunlar Ferisi ile Vergi Görevlisinin klasik örneğine paraleldir. Vergi görevlisi aklanmış olarak evine gitti ve Ferisi’nin “canı” “doğru değildir”, çünkü “kibirle kabarmıştır.”

Bir sonraki ayette Habakkuk, yürekleri gururla kabaran zümreyi sarhoş olarak tanımlar, böylece Yeşaya’nın ve Habakkuk’un sarhoşlarını “gurur” ile ilişkilendirir.

Habakkuk’taki bu ayetlerin yalnızca Millerit tarihinde yerine gelmediğini, bu ayetlerin gerçekleşmesinin hem Ellen White’ın hem de Adventizmin ilk öncülerinin sıkça ele aldığı bir konu olduğunu hatırlamakta fayda vardır. Millerit tarihindeki dördüncü ayette temsil edilen imanla aklananlar, hem gecikme zamanını hem de Babil’in düşüşünü ilan eden ikinci meleğin mesajının gelişini belirleyen ilk hayal kırıklığının krizine katlananlardı. Milleritler, o sınayıcı tarihte, tarih boyunca Protestan olan eski antlaşma halkının Babil’in kızları hâline geldiğini anladılar. Bu Protestanlar, bir antlaşma halkını temsil eden Sardis kilisesiyle temsil edilen Protestanlardı; çünkü hem karakterin hem de antlaşma ilişkisinin sembolü olan bir “isim”leri vardı, fakat ölüydüler.

19 Nisan’da başlayıp ardından 22 Ekim’de sona eren 1844’teki sınanma sürecinde—sınamada başarısız olanlar kibirle kabardılar; ve beşinci ayetten sonra gelen ayetleri okursak, insan kibrinin özelliği orada papalık küstahlığı ve kendini yüceltmenin bir örneğiyle gözler önüne serilir. Yirminci ayette, “Rab kendi kutsal tapınağındadır; bütün dünya sussun” denilerek son bulur.

Habakkuk kitabının ikinci bölümünün ikinci ayeti, 19 Nisan 1844'teki ilk hayal kırıklığını belirtir ve bölüm, Rab'bin ansızın kendi tapınağına geldiği 22 Ekim 1844'ü açıkça işaret eden yirminci ayetle sona erer.

Üçüncü ve dördüncü ayetler, ikinci ayetten yirminci ayete kadar olan sınama sürecinde ortaya çıkan iki sınıfı tanımlar; bu sınama süreci 19 Nisan 1844'ten 22 Ekim 1844'e kadar uzanır. Dördüncüden on dokuzuncu ayete kadar olan ayetler papalık gücünü ele alır; ancak on dördüncü ayet, Vahiy’in on sekizinci bölümündeki meleğin 11 Eylül’deki inişini izleyen tarihi ele alır.

Millerit tarihindeki ikinci meleğin sınama sürecinde iki sınıf tapınan şekillendi ve 22 Ekim 1844’teki krizde görünür hâle geldi. Metindeki kötünün karakteri papalığın karakteridir ve o sınama döneminde sadık Milleritler, ikinci meleğin mesajıyla uyumlu olarak, Protestan kiliselerinin Millerit mesajını reddetmek suretiyle Roma’nın kızları hâline geldiğini ilan ettiler. 19 Nisan’da başlayıp 22 Ekim’de sona eren süreçte ortaya çıkan ihtilaf, karakterin ya Belşassar gibi Babil’in şarabını gururla içen biri olarak ya da Belşassar’ın önünde Daniel gibi imanıyla aklanan biri olarak ortaya konduğu sahnedir. Bu ihtilaf, dünyanın üçüncü meleğin mesajıyla bağlantılı ebedî gerçeklere uyanmasına yol açan dramın açığa çıktığı yerdir. Sarhoş ile aklanan arasındaki karşıtlığın arka planı, dünyanın meseleler konusunda nasıl aydınlatıldığına ilişkin tartışma bağlamına konumlandırılır: "Çünkü denizleri sular nasıl kaplıyorsa, yeryüzü de Rab’bin görkeminin bilgisiyle dolacaktır." Bu aydınlatma 9/11’de başladı.

Habakkuk kitabının ikinci bölümünde betimlenen tarihin sonunda, Rab 22 Ekim 1844’te ansızın tapınağına geldi. Bunu, Daniel kitabının sekizinci bölümünün on dördüncü ayetinde Palmoni adıyla ortaya koyduğu peygamberliği yerine getirmek için yaptı.

Kutsal Kitap takviminin yedinci ayının onuncu günü, ki 1844 yılında onuncu ayın yirmi ikinci gününe rastladı, Habakkuk 2:20 yerine geldi ve göksel mabette Mesih’in hizmetinde dönemsel bir değişimi belirleyen ‘bölüm ve ayet’te sembolik ‘220’ sayısı görülebilir. Yüz kırk dört binin peygamberî bir özelliği, Kuzu nereye giderse gitsin O’nu izlemeleridir. Mesih’i izlemek, O’nu Sözünde izlemek demektir.

O’nun Sözünde, “220” sayısı simgesel olarak tanrısal doğa ile insanlığın birleşimini temsil eder ve Mesih’in o tarihte başlattığı iş de kendi tanrısal doğasını insanlıkla birleştirme işiydi. 1844 yılında onuncu ayın yirmi ikinci günü, ya da simgesel olarak yirmi iki çarpı onun “220”ye eşit olduğu (22 X 10 = 220), yani simgesel olarak “220”ye denk gelen tam tarihte, Habakkuk “2:20”, Mesih araştırıcı yargıyı başlatmak üzere kutsal yerden En Kutsal Yere geçtiğinde gerçekleşti.

Palmoni, Harika Sayı, Adventizmin ana direği olan 'soru ve cevap' içinde yer alır ve Adventistlerin çoğu bu gerçeğin tamamen farkında değildir.

Daniel kitabının sekizinci bölümünün on üçüncü ve on dördüncü ayetlerinde, on üçüncü ayette bir soru yer alır ve bunu on dördüncü ayette bir cevap izler. İbranice Palmoni kelimesi on üçüncü ayette "that certain saint" olarak çevrilmiştir ve Mesih'in bu özel adı Harikulade Sayıcı ya da Sırların Sayıcısı anlamına gelir.

Ellen White on dördüncü ayetin Adventizmin merkezi direği ve temeli olduğunu belirlediğinde, ilahi vurguyu bu iki ayetin soru ve cevabı üzerine yerleştirir; bu da Mesih'in Harika Sayıcı olarak birincil referans noktası olmasını gerektirir. Kardeş White, Mesih'e herhangi bir pasajın merkezi gerçeği olarak bakmanın önemini defalarca vurgulamıştır ve on üçüncü ve on dördüncü ayetlerde Mesih doğrudan görünür: "şu belirli aziz", ki bu Palmoni'dir.

Adventizm, 1863’te Levililer 26’daki “yedi zamanı” reddettiğinde, Palmoni’ye gözlerini kapattı; çünkü soru ve cevabın peygamberî yapısı, Musa’nın “yedi zamanı” ile Daniel’in “iki bin üç yüz günü” arasındaki ilişkiye dayanır. Musa’nın “yedi zamanı”, yani iki bin beş yüz yirmi yıl, ve Daniel’in “iki bin üç yüz akşam sabah”, yani iki bin üç yüz yıl, arasındaki peygamberî ilişki, sayılarla temsil edilen zaman tarafından kurulmuştur; ve Harika Sayıcı, Adventizmin merkezî sütunu olan soru ile cevabın tam ortasındadır. Josephus’un yazılarını okumuş olanlar, Tanrı tarafından yaratılan iki özel şeyi belirleyen mantıklı argümanlarını hatırlayabilir. Bunlardan biri İbranice dili, diğeri ise beraberinde matematiği gerektiren ölçülebilir zamandır.

On üçüncü ayet “Ne kadar zaman?” diye sorar. Ayet “ne zaman” diye sormaz; “ne kadar zaman?” diye sorar. Sorunun sürenin uzunluğuyla mı (ne kadar zaman?) yoksa belirli bir zaman noktasına mı (ne zaman?) ilişkin olduğu, doğru anlamak için esastır. On dördüncü ayetteki soruya verilen cevap ya bir zaman noktasını ya da bir zaman dilimini, hatta muhtemelen her ikisini birden belirtir; fakat cevap her ne olursa olsun, on üçüncü ayetteki sorunun bağlamı içinde ele alınmalıdır. Sözü doğru bölmek, yani on dördüncü ayetin cevabını doğru anlamak, sorunun bağlamını doğru kavramayı gerektirir. Bu “ne zaman” mı yoksa “o zaman” mı?

Efrayim’in sarhoşları, on dördüncü ayetin bir zaman noktasını belirlediğini muğlak bir biçimde öğretir; bunu 22 Ekim 1844 olarak tanımlarlar ve bunu yaparken pekâlâ az önce The Great Controversy’den aktardığımız pasajdan söz edebilirler; oysa Tanrı’nın Sözü asla değişmez ve asla boşa çıkmaz. “Ne kadar” sorusu bir süreyi ifade eder, belirli bir anı değil. 22 Ekim 1844, soruşturma yargısı dönemini başlattı ve o çalışmayla ilişkili gerçekler ebedi müjdeyi temsil eder ve yalnızca başladığı tarihten çok daha önemlidir.

İbranice dilbilgisi açıktır ve aynı anlam King James Version’a çevrilmiştir. Dilbilgisi, soruyu açıkça süre bağlamına yerleştirmekle kalmıyor, “ne kadar süre” sorusu aynı zamanda kutsal kitap peygamberliğinin bir sembolüdür. Birkaç tanığa dayanarak, bir sembol olarak “ne kadar süre” sorusunun 11 Eylül’den Pazar yasasına kadar uzanan tarihi temsil ettiğini göstermek mümkündür. Palmoni ve Joel’e dönmeden önce “ne kadar süre” sembolünü ele alacağız.

Yeşaya kitabının altıncı bölümünün üçüncü ayetinde melekler, yeryüzünün Tanrı’nın görkemiyle dolu olduğunu bildirir.

Bayan White, Vahiy on sekizinci bölümdeki meleğin inişini üçüncü ayetteki meleklerle ilişkilendirir.

Yeşaya 11 Eylül'de bulunur ve görmek ya da duymak istemeyen Laodikyalı bir halka 11 Eylül'ün mesajını ne kadar süre sunması gerektiğini sorar. Kendisine, şehirler yıkılıncaya kadar sebat etmesi gerektiği söylenir; şehirlerin yıkımı ise, ulusal irtidatı ulusal yıkımın izlediği Pazar yasası sırasında başlar.

9/11'de, yeryüzü Tanrı'nın görkemiyle aydınlatıldığında, Yeşaya geç yağmur mesajını sunmak üzere meshedilir ve yürekleri kalınlaşmış insanlara 9/11 mesajını ne zamana kadar sunması gerektiğini sorar. Cevap, "Pazar yasasına kadar"dır; o zaman "ülkenin ortasında büyük bir terk ediş" olacaktır. Bu "büyük terk ediş", Yeşaya'nın yirmi ikinci bölümde Şebna olarak temsil ettiği Laodikya Adventizmi tarafından gerçekleştirilir.

Laodikya Adventizmi, Pazar yasası geldiğinde hakikati terk eder ve Daniel kitabının on birinci bölümünün kırk birinci ayetinde temsil edildiği gibi orada "yıkılır".

İşaya “ne kadar?” diye sorduğunda, ona, Daniel on bir, kırk birinci ayetteki “birçoğu”nun Sebt Günü’nü ve Tanrı’yı terk ettiklerinde “devrilecekleri” Pazar yasasına kadar mesajı Adventizme sunması söylenir. Sonra, Kutsal Kitap’taki bütün kitapların buluşup sonlandığı Vahiy kitabında tasvir edildiği üzere Rabbin ağzından kusulacaklardır; ve orada, İşaya 22’de Şebna’nın “şiddetle” “büyük bir ülkeye bir top gibi” savrulması ve onların “uzaklara” “sürüldükleri” anlatılır.

O zaman diliminde, “onda bir” (yani ondalık) olarak temsil edilen kalanlar “geri döner”; pasajda, yaprakları döküldüğünde geride kalan bir “öz”e sahip ağaçlara benzetilirler. “Yapraklar”, peygamberlik sembolizminde “ikrar”ı temsil eder. Adventizm Pazar yasasıyla karşılaştığında ve Tanrı’nın Sebti yerine haftanın ilk gününü kabul ettiğinde, “ikrar” yapraklarını dökecek ve artık Tanrı’nın yedinci gün Sebti’ni savunduklarını iddia etmeyecekler.

Pazar yasası geldiğinde, ölüm antlaşmasının işaretini kabul edip yaşam antlaşmasının mührünü reddettikleri için, Laodikya Adventizminin Tanrı’nın antlaşma halkı olma iddiası ortadan kalkar. Sonra ikrar yapraklarını dökerler ve gözler önüne serilen şey, Yeşaya tarafından temsil edilen bir kalan topluluktur; bu topluluk 9/11’de eski yollara “geri döndü”, ardından Yeşaya’nın kendi bozulmuş deneyimini fark edişiyle toza kadar alçaltıldı ve daha sonra sunağın üzerinden alınan bir korla arındırıldı. Kardeş White bize, sunağın üzerinden alınan korun arınmayı temsil ettiğini bildirir; fakat arınma, basitçe, korun Yeşaya’nın dudaklarına değmesiyle gerçekleşen şeydir.

Son günlerde yeryüzüne atılan sunaktaki "korlar", Vahiy kitabının sekizinci bölümünün ilk beş ayetinde, yedinci ve son mühür açıldığında yeryüzüne atılan korlardır. Yeşaya ve dolayısıyla yüz kırk dört bin, korun dudaklarına değmesiyle arınırlar; ancak "kor" bir mesajdır. Meleğin elinden kitabı alıp yediklerinde dudaklarına dokunur.

"Geri dönen" ve kalıntı (artık) olanlar meşe ve teal ağaçları olarak temsil edilirler ve nasıl ki Mesih "ağacı ahlaki niteliklerle donatmış ve onu ilahi gerçeğin açıklayıcısı yapmışsa" Yeşaya'nın ağaçlarının içinde "öz" ile temsil edilen "ahlaki nitelik" vardır. Öz, yalnızca ikrarın yaprakları olanlar atıldığında bile ağaçlarla birlikte kalır. "Kutsal tohum" "öz"dür ve Mesih peygamberliğin "kutsal tohumu"dur. Altıncı bölümde kalıntı olarak temsil edilen ve bizzat Yeşaya tarafından da temsil edilen o ağaçlar insanları, dolayısıyla insanlığı temsil eder ve kutsal tohum ilahiyeti temsil eder. Böylece, Yeşaya altıncı bölüm, Adventizmin 11 Eylül'den Pazar yasasına kadar arındırılmasını tanımlar ve Yeşaya'nın o peygamberî tarihe kattığı ayrıntıların tümü onun "ne kadar süre" sorusuyla temsil edilir. Yeşaya için "ne kadar süre" sorusunun cevabı 11 Eylül'den Pazar yasasına kadardı.

11 Ağustos 1840, 11 Eylül’ü (9/11) örnekleyen bir olaydı ve 11 Ağustos 1840’tan 22 Ekim 1844’e uzanan peygamberlik tarihi içinde İlyas ile İzebel’in peygamberleri arasındaki Karmel Dağı’ndaki mücadele gerçekleşti. Sonunda Baal’ın peygamberlerinin sahte oldukları ortaya kondu ve İlyas tarafından öldürüldüler; ancak karşılaşmanın daha en başında İlyas şu soruyu sordu: “Ne zamana kadar iki görüş arasında bocalayacaksınız?”

İlyas 11 Ağustos 1840’ta; o nesle Millerci mesajın doğru mu yoksa yanlış mı olduğunu soruyor mu? Bu, Yeşaya 6’da olduğu gibi, Laodikeia’ya yönelik başka bir mesajdır.

1840'tan 1844'e uzanan sınanma döneminde, İlyas’ın mesajını reddeden Protestanlar Roma’nın kızları hâline geldi ve Protestanlığın öncülüğünü Millerci Adventizme devrettiler. Yeşaya ve İlyas ile birlikte, “ne kadar?” sorusunun 11 Eylül’de başlayıp Pazar yasasında sona eren tarihin bir simgesi olduğuna tanıklık eden iki şahidimiz vardır. Millerci tarihte 11 Ağustos 1840, 11 Eylül ile; 22 Ekim 1844 ise Pazar yasası ile örtüşür. Gökten ateş inip İlyas’ın sunusunu tükettiğinde, on iki taş sunuyla birlikte bütünüyle aydınlandı; böylece yüz kırk dört bin, aydınlatılmış taşlar olarak temsil edilen bir sancak olarak işaretlendi. Ardından sahte peygamberler İlyas tarafından öldürüldü; tıpkı Amerika Birleşik Devletleri’nin, sahte peygamber olarak, Pazar yasasında altıncı krallık sıfatıyla öldürülmesi gibi.

Yeşaya 6, Tanrı’nın halkı arasında 9/11’den Pazar yasasına kadar süren bir sınama, tasfiye ve arınma sürecini vurgulamaktadır. İlyas, Tanrı’nın halkının Laodikya tutumunu ele almakta, ama aynı zamanda gerçek ve sahte peygamberi ve buna bağlı olarak gerçek ya da sahte mesajı ayırt etmeye yarayan kanıt sunmaktadır. Böylece, 11 Ağustos 1840’ta başlayıp 22 Ekim 1844’te sona eren bir peygamberlik sınavı Sardis döneminin Protestanlarının üzerine geldi ve Karmel Dağı’ndaki ateş nasıl iki sınıfa bölünmeye yol açtıysa, 1844’te de iki sınıf ortaya çıktı. Sınama sürecindeki sınıflardan biri yakında “eski” antlaşma halkı olacak olanlardı; diğer sınıf ise Tanrı’nın 22 Ekim 1844’te antlaşmaya gireceği Millerci Adventizmdi. Sınama ve bölünme dönemi bir bağ öyküsüdür; çünkü Millerci Adventizmin gerçek peygamber olduğu gösterildiği aynı noktada, Sardis dönemi Protestanlığı da sapmış Protestanlık rolünü yerine getirmeye başlamıştır. Baal’ın peygamberleri nasıl sahte olarak açığa çıkarıldıysa, eski antlaşma halkı da açığa çıkarıldı ve ardından Millerciler tarafından Roma’nın bir kızı olarak tanımlandı. Karmel Dağı öyküsü ve bu tarihin Millerciler zamanındaki gerçekleşmesi, Yeşaya 6’ya ikinci bir tanıklık sağlayarak “ne zamana kadar?” sorusunun 9/11’den Pazar yasasına kadar olan zaman diliminin bir simgesi olduğunu ortaya koyar.

Sembolik "ne kadar süre" sorusu peygamberlik sözünde ilk kez Musa zamanında Mısırlılar üzerine gelen sekizinci belada gündeme getirilir. Sekizinci bela, bir "doğu rüzgârı" (İslam'ın bir sembolü) tarafından getirilen "çekirgeler"dir (İslam'ın bir sembolü).

Önce “İbranilerin Rab Tanrısı” şöyle sorar: “Ne zamana kadar önümde kendini alçaltmayı reddedeceksin?”; ardından Firavun’un kulları Firavun’a yine sorar: “Bu adam ne kadar süre bize tuzak olacak?” Soru sekizinci bela sırasında sorulur; bu da çeşitli nedenlerle 11 Eylül’le örtüşür. Onuncu bela, ilk doğanların öldürülmesidir; bu çarmıhla örtüşür ve ardından Kızıldeniz’deki hayal kırıklığı gelir; bu ilham, çarmıhta havarilerin yaşadığı hayal kırıklığıyla, o da 1844’te Milleritlerin Büyük Hayal Kırıklığı’yla örtüşür. Bu üç tanık da Pazar yasasıyla örtüşür. Onuncu bela Pazar yasasıdır ve ondan iki bela önce, sekizinci bela “doğu rüzgârı”yla “çekirgeleri” getirdi. “Çekirgeler” bütün yeryüzünü doldurdu; tıpkı İslam’ın zorunlu göç yoluyla karanlığını yaymasıyla bugün bütün dünyayı sarsması gibi. “Çöl çekirgesinin” Latince adı “locusta migratoria”dır; bu, doğal dünyada göç olarak örneklenen göç yoluyla İslam’ın yayılışını temsil eder.

Dokuzuncu bela, hissedilebilen bir karanlıktı.

Karmel Dağı ve İlyas tarafından temsil edilen 'ne kadar' simgeselliğinde, gökten ateş indiğinde ortaya çıkan bir ayrım vardır. İlyas’ın Tanrısı, Baal’ın yapamadığını yaptı. Millerci tarihte bu ayrım, düşmüş Sardisçi Protestanlık ile Millerci Adventizm arasında konuldu. Musa ile birlikte ayrım karanlık ya da ışıktı. İbrani evlerinde ışık vardı. Yeşaya bize ayrıca şunu bildirir: Musa çizgisinde ışığı olmayanlar — ki bunlar İlyas tarafından yok edilenlerdir — ve Millerci zaman diliminde Protestanlığın mantosunu kaybedenler, 'gerçi duyar ama anlamaz; gerçi görür ama kavramaz' bir 'halk'tır. Sonra bu halk hakkında şöyle bir hüküm ilan edilir: 'Bu halkın yüreğini duyarsızlaştır, kulaklarını ağırlaştır ve gözlerini kapat; yoksa gözleriyle görür, kulaklarıyla işitir, yürekleriyle anlar, döner ve şifa bulurlar.'

İşi yapmaya istekliydi, ama dinlemeyecek olanlara vaaz etme görevi onu bunaltmıştı; o zaman Yeşaya, “Ya Rab, ne zamana kadar?” dedi.

Mısır’ın on belasının son üçü, 11 Eylül’den Pazar yasasına uzanan üç aşamaya tanıklık eder. 11 Ağustos 1840 tarihinde birinci meleğin mesajı güçlendirildi ve 19 Nisan 1844 tarihinde ikinci melek geldi ve 12-17 Ağustos’ta Exeter Kamp Toplantısı’nda güçlendirildi; üçüncü melek ise 22 Ekim 1844’te geldi. Üçüncü melek Pazar yasasıyla örtüşür ve bu nedenle üç aşamalı bir süreci tanımlar; çünkü birinci ve ikinci olmadan üçüncü olmaz.

Esin sayesinde, Mısır'ın onuncu belası, çarmıhla ve onunla bağlantılı ardından gelen hayal kırıklığıyla paralel kılınmıştır. Dolayısıyla onuncu bela, peygamberî bir zorunluluk gereği birinci ve ikinci bir mesaj tarafından öncelenmesi gereken üçüncü mesajdır. 9/11'de Rab Firavun'a "ne kadar daha" diye sordu ve hemen ardından Firavun'un kulları da "ne kadar daha" diye sordular. Musa, Tanrı'nın "ne kadar daha" sorusunu Firavun'a ilettikten sonra ve kullar Musa'nın sorusunu Firavun'a yinelemeden hemen önce, Musa bir dönüm noktasını şöyle işaretler: "Arkasını döndü ve Firavun'un yanından çıktı." Çıkış 10:6.

11 Eylül, kehanet açısından bir dönüm noktasıydı; bunun öncül örneği, Musa'nın doğu rüzgârıyla gelen çekirge belasını getirmesiydi.

Bir sonraki musibet, hangi gruba mensup olduğunuza bağlı olarak karanlık ya da ışık ortaya çıkardı. 11 Eylül, “ulusların ve kilisenin tarihinde bir dönüm noktasıydı.” O noktada Tanrı’nın halkı geri dönmeye ve eski yollarda yürümeye çağrıldı, fakat o yollarda yürümeyi reddettiler ve boru sesine kulak asmadılar. İlyas’tan sonra karanlıkla ışık arasında bir ayrım gerçekleştirildi ve Musa, “Ne kadar daha?” diye sordu. Ayrıca pasajda şöyle belirtir:

Bir sonraki yazıda "how long" konusuna devam edeceğiz.