Kendimiz bilmeliyiz ki Hristiyanlığı neyin oluşturduğunu, gerçeğin ne olduğunu, aldığımız imanın ne olduğunu ve Kutsal Kitap kurallarının—en yüce otorite tarafından bize verilen kuralların—neler olduğunu. 1888 Materyalleri, 403.
Birkaç yıldır Future for America, Vahiy kitabındaki yedi kilisenin yalnızca havarilerin zamanından dünyanın sonuna kadar modern İsrail’in tarihini temsil etmekle kalmadığını, aynı zamanda Musa’nın zamanından Stefanus’un taşlanmasına kadar kadim İsrail’i de temsil ettiğini tespit etmiştir. Adventizmin öncüleri bu hakikati öğretmediler, fakat onu temellendiren ilkeleri anladılar ve uyguladılar. İsa başlangıçtan sonu bildirir ve kadim İsrail modern İsrail’i temsil eder. Bu nedenle, modern İsrail’in peygamberlik özelliklerinin bir parçası olan her hakikat, kadim İsrail’de de mevcuttu.
Millerit hareketinin tarihinden önce, yedi kilise hakkındaki geleneksel Hristiyan görüşü, onların Yuhanna’nın döneminde Küçük Asya’daki gerçek kiliseleri temsil ettiğiydi. Geleneksel görüş ayrıca, tek tek kiliselere yönelik öğütlerin Hristiyanlık tarihi boyunca çeşitli kiliselere yönelik belirli öğütleri temsil ettiği şeklinde de anlaşılabileceğini ve aynı öğüt ile uyarıların bireysel Hristiyanlar için de geçerli olduğunu kabul ediyordu. Ayrıca, yedi kilisenin, havarilerin zamanından dünyanın sonuna kadar uzanan kilise tarihinin yedi dönemini temsil ettiğini de kabul ediyorlardı. Bu bakış açıları Millerit hareketinin tarihinden öncesine dayanır. William Miller’dan önceye giden geleneksel görüşü oluşturan, yedi kiliseye dair bu dört tespit, Kutsal Kitap’ın “tarihselci” yorumuna dayanıyordu ve hâlâ dayanmaktadır. Tanrı’nın meleklerinin William Miller’a benimsettiği yöntem de işte bu metodolojiydi.
Asya’daki yedi kilise, Mesih’in kilisesinin, elçilerin günlerinden dünyanın sonuna dek, bütün dolambaçları ve dönemeçleriyle, bütün refah ve sıkıntılarıyla yedi biçimdeki tarihidir. Yedi mühür, yeryüzünün güçleri ve krallarının kilise üzerindeki icraatlarının ve aynı süre zarfında Tanrı’nın halkını koruyuşunun tarihidir. Yedi borazan, yeryüzüne, yani Roma krallığına gönderilen yedi kendine özgü ve ağır yargının tarihidir. Ve yedi kase, Papalık Roması’na gönderilen yedi son beladır. Bunlarla iç içe, yan kollar gibi dokunmuş daha birçok olay vardır ve bunlar, bütünü bizi ebediyetin okyanusunda sona ulaştırana dek peygamberliğin ulu nehrini doldurur.
"Bu, bana göre, Vahiy Kitabı'nda Yuhanna'nın peygamberliğinin planıdır. Ve bu kitabı anlamak isteyen kişi, Tanrı'nın sözünün diğer kısımları hakkında kapsamlı bir bilgiye sahip olmalıdır. Bu peygamberlikte kullanılan semboller ve mecazların hepsi aynı metinde açıklanmaz; bunlar diğer peygamberlerin yazılarında bulunmalı ve Kutsal Yazılar'ın diğer bölümlerinde açıklanmalıdır. Bu yüzden açıktır ki Tanrı, herhangi bir bölüm hakkında açık bir bilgi edinmek için bile bütünü incelememizi istemiştir." William Miller, Miller'ın Dersleri, cilt 2, 12. ders, 178.
Ellen White, Miller’in benimsediği “tarihselci” görüşe katılır ve onu destekler; ancak Vahiy kitabına Miller’in gördüğünden daha derin bir anlayış getirmiştir, çünkü Miller tapınağı gerçekte olduğu gibi tanımamıştı. O, tapınağı yeryüzü olarak anlamıştı. Ellen White ise İsa’nın Vahiy kitabında yer alan kehanetleri sunarken bunu göksel Başkâhin olarak yürüttüğü hizmetle bağlantılı biçimde yaptığını fark etti.
Yuhanna dönüp Mesih’i gördüğünde, O başkâhin giysileri içinde şamdanların arasında yürümektedir; şamdanlar Kutsal Yer’dedir ve bu nedenle bu sahne, O’nun göğe yükselişinden sonraki tarihe, ancak 1844’te En Kutsal Yer’e geçmesinden önceki döneme aittir. Miller bu gerçeğin önemini anlayamazdı. Tyndale, Luther, John Wycliffe ya da ilk reformcuların herhangi biri de anlayamazdı. Hakikat ilerleyicidir; kusursuz gün gelinceye dek gitgide daha parlak parlar.
Robinson ve Roger Williams tarafından soyluca savunulan büyük ilke (hakikatin ilerleyici olduğu, Hristiyanların Tanrı'nın kutsal sözünden parlayabilecek bütün ışığı kabul etmeye hazır olmaları gerektiği) onların soyundan gelenlerce gözden kaçırıldı. Reformun bereketlerini almada bu denli ayrıcalık tanınmış olan Amerika'daki Protestan kiliseleri (Avrupa'dakiler de aynı şekilde) reform yolunda ilerlemekte başarısız oldular. Zaman zaman birkaç sadık adam yeni hakikati ilan etmek ve uzun zamandır benimsenen yanılgıyı açığa çıkarmak için ortaya çıksa da, çoğunluk, Mesih'in zamanındaki Yahudiler veya Luther'in zamanındaki papacılar gibi, atalarının inandığı gibi inanmak ve onların yaşadığı gibi yaşamakla yetindi. Bu nedenle din yeniden şekilciliğe doğru yozlaştı; ve kilise Tanrı'nın sözünün ışığında yürümeyi sürdürseydi bir kenara atılacak olan hata ve hurafeler korunup benimsendi. Böylece Reformasyonun esinlediği ruh yavaş yavaş sönüp gitti; ta ki Protestan kiliselerinde reforma duyulan ihtiyaç neredeyse Luther'in zamanındaki Roma Kilisesi'ndeki kadar büyük olana dek. Aynı dünyevilik ve ruhsal uyuşukluk, insanların görüşlerine duyulan benzer türden bir saygı ve Tanrı'nın sözünün öğretilerinin yerine insan teorilerinin konulması söz konusuydu. Büyük Anlaşmazlık, 297.
Hakikatin tarih boyunca aşamalı olarak geliştiği gerçeği kabul edilmezse, bu son nesildeki herhangi bir yeni ışığın önemini fark etmek neredeyse imkânsız hâle gelebilir. Bir kişi "hakikat"in aşamalı niteliğini anlamayı bıraktığında, kendiliğinden geleneklere, göreneklere ve düşmüş insanın rehberliğine dayanmaya başlar.
Miller’in kullandığı metodoloji, havarilerle başlayan Kutsal Kitap gerçeğinin gelişimine tanıklık sunan bütün peygamberlik çizgisi boyunca kendini gösteren bir işarettir. Ne var ki, Miller’in temsil ettiği bu işarette, sonunda bir karşılığını gerektiren bir başlangıç buluyoruz. Çoğu kişi bu gerçekleri asla anlayamaz, ama Şeytan için durum böyle değildir.
Şeytan, gökteki isyanından beri hakikate ve onun gelişimine direndi. Tarih, reformcuların Kutsal Kitap’ı nasıl inceleyeceklerini belirgin biçimde anlamaya başladıkları noktaya ulaştığında, Şeytan her zaman yaptığı gibi sahte alternatifler sundu. Gerçeği sahtelemeye yönelik çalışmalarına dair tarihsel kanıtlar, Ribera ve Louis de Alcazar gibi Cizvitlerin sahtecilik yöntemlerini özellikle Vahiy kitabına karşı odakladıklarını ortaya koyar. “Preterizm” diye adlandırılan bozulmuş yöntem, ikinci ve üçüncü yüzyıllarda bu yanlış yöntemin iki başlıca temsilcisiyle başladı. Bunlardan biri Eusebius of Caesarea (260-339), diğeri ise Victorinus of Pettau’ydu (yaklaşık 304’te öldü). Bu erken dönem tarihsel kişiliklerin her ikisi de, Vahiy kitabının Roma İmparatorluğu döneminde, kötü şöhretli imparator Nero gibi tarihsel figürler aracılığıyla yerine geldiğini öne süren yöntemi savundu.
On dokuzuncu yüzyılda Birleşik Krallık’tan John Darby (1800-1882), daha önce tespit ettiğimiz ve Truva atı Kutsal Kitap olarak nitelendirdiğimiz Scofield Referans Kutsal Kitabı’nın dipnotlarına da eklenen başka bir şeytani metodoloji tanıttı. “Dispensasyonalizm”, tarihi ve Tanrı’nın insanlıkla etkileşimini, Tanrı’nın planını farklı şekillerde yürüttüğü ayrı dönemlere, yani “dönemlere”, ayıran bir teolojik çerçevedir. Bunu burada not ediyorum; çünkü bu, Darby’nin şeytani fikirlerini yaydığı aynı çevreden gelen sesler tarafından Future for America hareketine sokulan yanlışlardan biridir. Future for America’ya saldıran Darby’nin fikirlerine, Fransız Devrimi’nin temsil ettiği aynı anarşiyi ve Sodom ile Gomora’nın temsil ettiği aynı ahlaksızlığı teşvik eden, sözde modern “woke” hareketinin felsefesi eşlik ediyordu.
Bugün modern Adventizmin ilahiyatçıları, hem Kutsal Kitap’ı hem de Peygamberlik Ruhu’nu baltalamak ve inkâr etmek amacıyla kullandıkları iki yönlü Kutsal Kitap yorumlama sistemine dayalı olarak, Kutsal Kitap’ın gerçeklerini parçalarına ayıran bir yöntem uygulamaktadır. İnsanları ya Kutsal Kitap dilleri uzmanları ya da Kutsal Kitap tarihi uzmanları olarak tanımlarlar. Böylece, Adventizmin ilahiyatçıları bugün, Tanrı’nın Sözünü ya düşmüş insanın tarih anlayışına ya da dil anlayışına dayalı olarak yorumlayıp Laodikya Adventizminin zihinlerini kontrol etmektedir. Şu anda okumakta olduğunuz mesaja saldırmak için sıkça kullanılan bu hatanın modern tezahürleri, Fransız Devrimi’nin sembolizmini ele aldığımızda bu makalelerde üzerinde daha fazla durulacaktır. Şeytan hayattadır ve zamanının kısa olduğunu bilir. Miller’in kurallarının sonuncusu olan on dördüncü kural, aşağıdaki paragrafla sona erer.
"Okullarımızda öğretilen ilahiyat daima mezhepçi bir inanca dayanır. Boş bir zihni alıp ona bu türden bir şeyi kazımak işe yarayabilir, ama bu her zaman bağnazlıkla sonuçlanır. Özgür bir zihin asla başkalarının görüşleriyle yetinmez. Gençlere ilahiyat öğreten bir öğretmen olsaydım, önce onların kapasitesini ve zihinlerini tanırdım. Bunlar iyiyse, Kutsal Kitap'ı kendileri için incelemelerini sağlar, onları dünyaya iyilik yapsınlar diye özgürce gönderirdim. Ama kendi akılları yoksa, onlara başkasının zihnini damgalardım, alınlarına 'bağnaz' yazardım ve onları köle olarak gönderirdim!" William Miller, Miller's Works, cilt 1, 24.
Vahiy’in yazarı Yuhanna’nın yaşadığı dönemin hemen ardından ve Reformasyon günlerinde, Şeytan, doğru Kutsal Kitap yorumunu karıştırıp yok etmek için aktif olarak sahte peygamberlik yöntemleri geliştiriyordu. Bu tarihsel olgularla ilgili bazen gözden kaçan nokta, bu şeytani yöntemlerin hepsinin doğrudan yalnızca Vahiy kitabını hedef almış olmasıdır. Şeytani karmaşayı yayan bu kişilerin her birinin odak noktası oydu. Vahiy kitabı her zaman Şeytan’ın hedefi olmuştur. Şeytan, savaşması gerekenin Vahiy kitabı olduğunu bilir. Bu gerçeği fark ettiğimizde, başka bir önemli gerçek tarafından gölgelenmiş olan görünmeyen bir başka gerçekliği de fark edebiliriz.
Cizvitlerin sahte yöntemi, Roma Kilisesi’nin papasının Kutsal Kitap kehanetlerine göre Deccal olduğu gerçeğinin açık biçimde anlaşılmasını engellemek üzere tasarlanmıştı. Her bir Protestan reformcu bu gerçeği fark edip tespit etti. Bu nedenle, Ribera ve Louis de Alcazar gibi kişilerin doğru tarihi geçmişte sözlü ve yazılı yayınlar yoluyla kamuoyuna sunulduğunda, Ribera ve Louis de Alcazar gibi kişilere dair tarih, “günah adamı”nın doğru anlaşılmasını engellemeye yönelik şeytani çabaları göstermek amacıyla kullanıldı. Bu şeytani yöntemlerin devreye sokulmasının amacını ifşa eden yazılı ya da sözlü tanıklıklar kendi sınırları içinde doğrudur; fakat Şeytan, Deccal’i Roma’nın papası olarak tanımlayan Kutsal Kitap’taki kanıtları basitçe gizlemekten daha fazlasını örtbas etmeye çalışıyordu.
Vahiy kitabında, sayısı altı yüz altmış altı olan adam konusunun ötesinde, Kutsal Kitap yorumuna dair bu sahte sistemlerin ürettiği karmaşayla örtbas edilmiş gerçekler vardır. Bu gerçeklerden biri de, yedi kilisenin en tam gelişimiyle anlaşıldığında ortaya çıkan gerçektir. Yedi kilisenin içinde, 11 Eylül 2001’de başlayan ve Pazar yasası krizinde sona eren tarihe doğrudan hitap eden gerçekler bulunmaktadır. Şeytan bu ışığı gömülü tutmaya çalışagelmiştir ve Vahiy kitabında bulunan, yalnızca Roma papasının Deccal olarak tanımlanmasıyla sınırlı olmayan birçok hakikat cevherini perdelemek için şeytani yöntemler icat etmiştir.
‘Günahın adamı’ 538 yılında açığa çıkarılmadan önce, Eusebius ve Victorinus gibi kişiler, papalık iktidarının yükselişini gizlemek amacıyla Vahiy Kitabı’na saldırdılar. Tarih içinde daha sonra Mesih, Tiyatira’ya verdiği vaadi yerine getirdi ve Reformasyonun sabah yıldızını (Wycliffe) ortaya çıkardı; ardından Şeytan, şeytani işini savunup sürdürmek üzere iki önde gelen tarihî figürü sahneye çıkardı. Gerçeğin gelişimi üzerine uzun süreye yayılan savaş, Vahiy Kitabı’nın sırrının mühürleri açıldığında (sınanma süresinin sona ermesinden hemen önce) doruk noktasına ulaşır ve bu savaş, Miller’ın da Sister White’ın da asla tanımadığı yedi kiliseden gelen ışığı içerir; ancak hem Miller’ın hem de Peygamberlik Ruhu’nun bu yeni ışığı desteklediği kolaylıkla gösterilebilir, çünkü yeni ışık asla eski ışıkla çelişmez.
"Gerçeğe sahip olduğumuz bir gerçektir ve sarsılamayan ilkelerimize sıkı sıkıya tutunmalıyız; ancak Tanrı'nın gönderebileceği herhangi bir yeni ışığa kuşkuyla bakmamalı ve şöyle dememeliyiz: 'Gerçekten, şimdiye dek aldığımız ve benimsediğimiz eski gerçeğin dışında daha fazla ışığa ihtiyacımız olduğunu göremiyoruz.' Biz bu tutumu sürdürürken, Gerçek Tanık'ın tanıklığı durumlarımıza şu azarı yöneltir: 'Ve bilmezsin ki sefil, acınacak, yoksul, kör ve çıplaksın.' Kendilerini zengin, malca artmış ve hiçbir şeye muhtaç değilmiş gibi hissedenler, Tanrı'nın huzurundaki gerçek durumları konusunda körlük içindedirler ve bunu bilmezler." Review and Herald, 7 Ağustos 1894.
Yeni ışık için başlıca ölçüt, yerleşik hakikate aykırı düşüp düşmediği ve temel hakikatleri destekleyip desteklemediğidir.
"Tanrı’nın kudreti neyin hakikat olduğunu tanıklık ettiğinde, o hakikat ebediyen hakikat olarak kalmalıdır. Tanrı’nın verdiği ışığa aykırı sonradan öne sürülen hiçbir varsayım dikkate alınmamalıdır. İnsanlar, kendilerine göre hakikat olan, fakat hakikat olmayan Kutsal Yazılar yorumlarıyla ortaya çıkacaklardır. Bu zaman için olan hakikati Tanrı, imanımızın temeli olarak bize vermiştir. Kendisi bize neyin hakikat olduğunu öğretmiştir. Biri, sonra bir diğeri, Tanrı’nın Kutsal Ruhu’nun tezahürü altında vermiş olduğu ışığa karşıt yeni bir ışıkla ortaya çıkacaktır." Seçilmiş Mesajlar, kitap 1, 162.
Şeytan, Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’nda yer alan mesajları kaydetmesinden beri bu kitabı saldırılarının hedefi yapmıştır. İsa şöyle dedi:
Ama gözleriniz ne mutlu ki görüyor; kulaklarınız ne mutlu ki işitiyor. Çünkü size doğrusunu söyleyeyim, birçok peygamber ve doğru kişi sizin gördüklerinizi görmek istediler de göremediler; sizin işittiklerinizi işitmek istediler de işitemediler. Matta 13:16, 17.
Görme ve işitmeye bağlı olan bereket, İsa Mesih’in Vahyi’nin mesajını anlama bereketidir. Yuhanna, mesajı görüp işiten “son günler”dekileri temsil ederken melek Cebrail’e tapınmak için yere kapandı; o da Yuhanna’yı bunu yapmaması için hemen uyardı.
Ben Yuhanna, bunları gördüm ve işittim. İşitip gördüğümde, bana bunları gösteren meleğin ayaklarının dibinde tapınmak için yüzüstü yere kapandım. O ise bana, “Sakın yapma! Çünkü ben, seninle, kardeşlerin olan peygamberlerle ve bu kitabın sözlerini tutanlarla birlikte bir hizmetkârım; Tanrı’ya tapın.” dedi. Vahiy 22:8, 9.
Gabriel ve John, yalnızca Yaratıcı'ya ibadet etmeleri gereken yaratılmış varlıklardır. Melekler de dahil olmak üzere birçok peygamber ve salih kişi, dünyanın sonunda tekrarlandığında Gece Yarısı Çağrısı'nın mesajını "görmeyi" ve "duymayı" arzu etmişlerdir.
İsa Mesih şöyle dedi: “Gören gözlerinize, işiten kulaklarınıza ne mutlu! Size doğrusunu söyleyeyim ki, birçok peygamber ve doğru kişi sizin gördüklerinizi görmeyi arzuladı da göremedi; sizin işittiklerinizi işitmeyi arzuladı da işitemedi” [Matta 13:16-17]. 1843 ve 1844 yıllarında görülenleri gören gözler ne mutludur.
"Mesaj verildi. Ve mesajın tekrarlanmasında gecikme olmamalıdır, çünkü zamanın alametleri yerine gelmektedir; kapanış işi yapılmalıdır. Kısa zamanda büyük bir iş yapılacaktır. Yakında Tanrı’nın takdiriyle verilecek bir mesaj gür bir haykırışa dönüşerek büyüyecek. O zaman Daniel, tanıklığını vermek için kendine düşen yerde duracak." Manuscript Releases, cilt 21, 437.
Salih adamların (Yuhanna) ve yoldaş kullarının (melekler) görmeyi arzuladığı şey, dünyanın Tanrı’nın yüceliğiyle aydınlanacağı Adventizmin sonunda Gece Yarısı Çığlığının nihai yerine gelişiydi. Son yağmurda gücün o nihai tezahürü, İsa Mesih’in Vahyi’nin mühürlerinin açılmasıyla gerçekleşir.
Bu kurtuluş hakkında, size gelecek olan lütufla ilgili peygamberlik eden peygamberler titizlikle araştırıp soruşturdular: İçlerinde olan Mesih’in Ruhu’nun, Mesih’in çekeceği acılara ve ardından gelecek yüceliğe önceden tanıklık ettiğinde hangi zamanı ya da nasıl bir zamanı işaret ettiğini araştırıyorlardı. Onlara, bunları kendileri için değil, bizim için hizmet ettikleri vahyedildi; gökten gönderilen Kutsal Ruh aracılığıyla size müjdeyi duyuranlar tarafından şimdi size bildirilen bu şeylere melekler bile yakından bakmayı arzu ederler. Bu nedenle zihinlerinizi hazırlayıp ayık olun ve umutlarınızı bütünüyle, İsa Mesih’in açıklanışında size getirilecek olan lütfa bağlayın. 1. Petrus 1:10-13.
Peygamberler, salih insanlar ve melekler, Tanrı'nın “lütfu” ya da gücünün, Gece Yarısı Çığlığı’nın nihai gerçekleşmesi sırasında döküldüğü zamanda yaşamayı arzulamışlardır. Tanrı’nın yaratıcı gücü olan o “lütuf”, İsa Mesih’in Vahyi mühürlü olmaktan çıkarıldığında insanlara getirilir. Şeytan bilir ki Tanrı’nın yaratıcı gücünü halkına iletmenin yolu, Vahiy kitabında mührü açılan mesajla gerçekleşir; bu nedenle Vahiy kitabında bulunan ışığı saptırmak, bastırmak ve örtbas etmek onun en büyük çabası olmuştur. Bu ışık, günah adamının kimliğinin tespitinden ibaret değildir; zira o hakikat, yüzyıllar önce tüm Protestan reformcular tarafından bütünüyle belgelendirilmiştir.
Rab’bin gününde Ruh’ta idim ve arkamda boru sesi gibi güçlü bir ses işittim. Şöyle diyordu: Ben Alfa ve Omega’yım, İlk ve Son’um; gördüğünü bir kitaba yaz ve onu Asya’daki yedi kiliseye gönder: Efes’e, Smirna’ya, Bergama’ya, Tiyatira’ya, Sardis’e, Filadelfya’ya ve Laodikiya’ya. Benimle konuşanın kim olduğunu görmek için döndüm; dönünce yedi altın şamdan gördüm. Ve şamdanların ortasında, İnsanoğlu’na benzer biri vardı; ayaklarına kadar uzanan bir giysi giymişti ve göğsü altın bir kuşakla kuşatılmıştı. Başı ve saçları yün gibi, kar kadar beyazdı; gözleri ateş alevi gibiydi. Ayakları sanki fırında kızgın hale gelmiş parlak tunç gibiydi; sesi de çok suların sesi gibiydi. Sağ elinde yedi yıldız vardı; ağzından iki ağızlı keskin bir kılıç çıkıyordu; yüzü bütün gücüyle parlayan güneş gibiydi. Onu görünce, sanki ölmüş gibi ayaklarının dibine düştüm. O ise sağ elini üzerime koyup bana dedi ki: Korkma; Ben İlk ve Son’um; yaşayan Ben’im; ölmüştüm, işte sonsuza dek yaşıyorum; Amin. Ölümün ve ölüler diyarının anahtarları bendedir. Gördüğün şeyleri, şimdi olanları ve bundan sonra olacakları yaz. Vahiy 1:10-19.
Adventizm “tarihselci” metodolojiyi savunurken, Vahiy 2 ve 3’teki tüm kiliselerin son kilisede tekrarlandığını kabul ediyordu. Ne yazık ki on dokuzuncu yüzyılın sonunda, Şeytan çoktan Adventizmin gözlerini, “peygamberliğin büyük hakikatlerinin emanetçileri” olarak sorumluluklarının vazgeçilmez bir parçası olan kutsal metodolojiye, onun korunmasına ve uygulanmasına kapatıyordu. Metodoloji Adventizm içinde bir kenara bırakılırken bile, kutsal metodolojiyi uygulayanlar hâlâ vardı. Laodikiya’nın tarihine tüm kiliseleri uygulamanın peygamberliğin geçerli bir uygulaması olduğunu göstermek için “Story of the Seer of Patmos” adlı kitabı bir tanık olarak kullanıyoruz. Aşağıdakiler, sözünü ettiğim noktayı ortaya koyan o kitaptan alıntılardır.
"Unutulmamalıdır ki, Mesih'in ikinci gelişinden önceki son kilisede Ephesus, Smyrna ve Pergamos'un deneyimi nasıl tekrar edilecekse, aynı şekilde Thyatira'nın tarihi de son nesilde bir karşılığını bulacaktır." Stephen N. Haskell, Patmos'un Görümcüsünün Hikayesi, 69.
Haskell, ilk dört kilisenin deneyiminin tekrarlandığını haklı olarak belirtir; ya da onun dediği gibi, "son nesilde bir karşılığı olacaktır."
"Testi uyguladı, ancak hepsi dünyanın Kurtarıcısını karşılamak zorunda olduğu zaman olarak 1843 yılına işaret ediyordu. Mesih'in ilk gelişindeki halkın durumu şimdi tekrarlanıyordu." Stephen N. Haskell, Story of the Seer of Patmos, 75.
Haskell, William Miller’ın 1843’ü Mesih’in İkinci Gelişi olarak belirlemesinden söz ediyor ve ilk gelişin koşullarının Milleritler döneminde tekrarlandığını belirtir. Haskell haklıydı ve Sister White, Miller’in bizzat Vaftizci Yahya tarafından temsil edildiğini doğrular.
"Vaftizci Yahya nasıl İsa'nın ilk gelişini müjdeleyip O'nun gelişine yol hazırladıysa, William Miller ve ona katılanlar da Tanrı'nın Oğlu'nun ikinci gelişini ilan ettiler." Erken Yazılar, 229.
Haskel, hatta Hristiyanlığın putperestlikle uzlaşmasını temsil eden üçüncü kilise olan Pergamos’un tarihi sırasında, beşinci kilise olan Sardis’in tarihinin tekrarlandığını tespit eder.
"Bergama'nın tarihinde, Hristiyanlığın putperestliğin öldüğünü sandığı bir zaman vardı; ama gerçekte, görünürde yenilmiş olan din galip gelmişti. Putperestlik vaftiz olup kiliseye girdi. Sardis günlerinde bu tarih tekerrür etti." Stephen N. Haskell, Story of the Seer of Patmos, 75, 76.
Sardis, Reformasyon kilisesiydi; uyanmış ve papalığın şeytani safsatalarına karşı çıkmıştı, fakat işleri tamamlanmadan önce çoktan Roma’ya geri dönmeye başlamışlardı. Pergamos kilisesi gibi, papalık sisteminin öldüğünü düşündüler; oysa gerçekte hâlâ yaşıyordu. Haskell ayrıca, artakalan kilisenin üzerine “geçmiş bütün çağların birikmiş ışınları”nın parladığını belirtir.
"Bu son kilisenin—geriye kalanın—üzerine, geçmiş bütün çağların birikmiş ışıkları vurur." Stephen N. Haskell, Patmoslu Kâhinin Hikâyesi, 69.
Haskell’in, yedi kilise tarafından temsil edilen aşamalı tarihin, eski İsrail’in tarihinde de yerine getirildiğini fark ettiğini öne sürmüyorum; fakat o, "bütün geçmiş çağların birikmiş ışınları" "son kilise"nin üzerine "parlar" diye yazdığında o gerçeği kesinlikle savunmaktadır. Eski İsrail, "geçmiş çağların" "ışınları" arasında yer alır. Ve yedi kilisenin sembolizmini eski İsrail’in tarihinde tanımak için gerekli ilkeleri savunsa da, o sembollerde temsil edilen paralellikleri ne kadar derinlemesine fark ettiğinden emin değilim. Ayrıca, yedi kilisenin temsil ettiği tarihlerdeki ve bizim yöneldiğimiz daha da önemli bir yönü fark etmediğinden de eminim.
Bu gerçeği bir sonraki yazımızda ele alacağız.