Книга Даниїла - Номер чотири

Ми розглядаємо «сім разів» із двадцять шостого розділу книги Левіт, як їх представлено в книзі Даниїла. Ми робимо це тому, що одна з пророчих ознак «семи разів» полягає в тому, що вони представляють «камінь спотикання», який відкинули будівничі. Я визначаю камінь спотикання, про який говориться у Писанні, як істину, яку можна побачити, але її не бачать. Для тих, хто її бачить, вона дорогоцінна, але для тих, хто її не бачить, це не лише те, об що вони спотикаються, але й камінь, що розтирає їх на порох.

Коли Христос згадав про камінь, що його відкинули будівничі, Він вказав, що наріжний камінь стане "головою" кута. Послання про відкинутий камінь у Писанні завжди стосується того, що Бог обминає колишній завітний народ, а водночас вступає в завіт із народом, який раніше не був Божим народом.

Перше "часове пророцтво", до якого святі ангели привели Вільяма Міллера, було "сім часів" із двадцять шостого розділу Левіта. Лаодикійський адвентизм розпочав процес руйнування основоположних істин, які Господь зібрав через служіння Міллера, відкинувши найперше з відкриттів Міллера. Звісно, будь-який пророчий образ священної основи є образом Христа, який є "Камінь", тож відкинення "семи часів" у 1863 році позначає не лише початок процесу відкидання основоположних істин, воно являє собою відкидання Христа. Подібно до Христового свідчення про відкинутий камінь, Петро також вказує, що одне з пророцтв, пов'язаних із каменем підвалини, полягає в тому, що він зрештою стане "головою кута".

Камінь підвалини на початку адвентизму стає головою кута. Ісая згоден із Христом і Петром, і Ісая використовує камінь підвалини, щоб представити завітний народ, який відкидається заради нового завітного народу. У своєму свідченні він представляє верству, що уклала завіт зі смертю і прийняла брехню. Прийнята ними брехня — це та брехня, яку Павло називає такою, що приносить сильну оману тим, хто укладає завіт зі смертю, бо вони не прийняли любові істини.

«Сім часів» було сховано під облудою, і коли Бог обмине Свій колишній народ завіту й укладе завіт зі ста сорока чотирма тисячами, камінь, що раніше був відкинутим наріжним каменем, підніметься, щоб стати «головою» кута. Для тих, хто розуміє цю істину, вона дорогоцінна, а для тих, хто не розуміє, камінь, що стає головою кута, не лише розчавлює їх, але й метафорично стає їхнім надгробним каменем.

У книзі Даниїла, у восьмому розділі, дев’ятнадцятому вірші, ми знаходимо "останній кінець" гніву, що вказує на те, що має бути також і "перший кінець" гніву. Період від 677 року до н. е. до 22 жовтня 1844 року становить час, протягом якого святилище (і військо) будуть потоптані. Але папство мало процвітати, аж доки гнів не звершиться, відповідно до одинадцятого розділу книги Даниїла, вірша тридцять шостого. Якщо кінець гніву у восьмому розділі означає кінець періоду часу, то кінець гніву в одинадцятому розділі також означає кінець періоду часу. Саме цьому ясно навчає Біблія, хоча цю істину було прикрито брехнею тими, хто уклав завіт зі смертю.

Кінець обох періодів гніву означає завершення однакового періоду часу, адже обидва були виконанням того самого прокляття тривалістю дві тисячі п’ятсот двадцять років розсіяння, полону й рабства. Північне царство першим зазнало розсіяння, полону й рабства «семи часів», коли 723 р. до н. е. цар Ассирії взяв їх у полон. Південне царство спіткала та сама доля у 677 р. до н. е. Єремія підтверджує цей факт.

Єремія вказує на поступовий суд. Ассирійці знищують Північне царство у 723 р. до н. е., потім забирають Манасію до Вавилона, своєї столиці, у 677 р. до н. е. Потім Навуходоносор забирає Єгоякима, що знаменує початок сімдесяти років полону у 606 р. до н. е. Потім Навуходоносор забирає Седекію і руйнує Єрусалим у 586 р. до н. е.

Південне царство було попереджене, що зазнає тієї самої долі, що й північне царство, якщо продовжуватиме свій бунт. Суд, який спіткав північне царство, буде звершений і над південним царством, а символом того суду була лінія, яку мали простягнути над Юдою. У свідченні Ісаї це була просто «лінія», але в наступному уривку «лінія» — це «лінія Самарії».

Існують два пророчі вислови у щойно наведених віршах, які слід розглянути. Перший — це дзвін у вухах, а другий — відвіс. У цих віршах мірильна линва Самарії також називається відвісом дому Ахава. Линва та відвіс — це інструменти суду, які використовуються у будівництві. У віршах вони вказують на те, що той самий суд, який було здійснено над північним царством, представленим Самарією та домом Ахава, буде наведений на Юду та Єрусалим. Коли було проголошено попередження, північне царство Ізраїлю вже зазнало вторгнення, було завойоване, зруйноване і взяте в полон. Звістка про Божий суд спричиняє дзвін у вухах у тих, хто чує попередження. І відвіс, і дзвін у вухах зустрічаються в Писанні по три рази кожен. У кожному випадку вони означають Божий гнів проти Його власного народу.

Повалення дому Ілія — це пророцтво, від якого в кожного, хто його почує, задзвенять обидва вуха. Дзвін у вухах у часи Самуїла символізує відкинення дому Ілія. Здійснення пророцтва, даного Самуїлові, полягало в поваленні дому Ілія та утвердженні Самуїла як пророка. Самуїл уособлює народ, який, як каже Петро, колись не був Божим народом, а тепер є, бо коли Самуїла було поставлено пророком, дім Ілія було зруйновано. Єремія також проголошує суд проти керівництва Єрусалима, від якого дзвенить у вухах.

Усі три згадки про дзвін у вухах пов’язані із заповітним народом, який уклав заповіт зі смертю, а згодом зазнає вторгнення, підкорення, знищення, розпорошення та поневолення. Дзвін у вухах є символом суду Божого гніву, і символ цього суду також тричі представлений у Писанні словом «plummet». Ми вже читали про це у Другій книзі Царів та в Ісаї, але є ще одна згадка про «plummet» у Писанні, і в тій згадці слово «plummet» перекладене з іншого єврейського слова, ніж у двох попередніх згадках.

Слово, перекладене як «відвіс» у Другій книзі Царів та в Ісаї 28, — це «mishqâl», і воно означає «гиря». В обох уривках до шнура мали додати гирю (відвіс). Гирю використовують на терезах, і вона символізує суд. Шнур із гирею — це шнур суду. Лінія Самарії була періодом «семи часів», тобто дві тисячі п’ятсот двадцять років. Той самий період часу мав бути накладений на південне царство, як і був накладений на північне. Кінець кожної з цих ліній у книзі Даниїла позначений як кінець останнього гніву або кінець першого гніву. Цей період у Даниїла представлений як час, коли Єрусалим і воїнство мали бути потоптані двома спустошувальними силами язичництва та папства. Обидва періоди мали початися, коли їхні відповідні столиці зазнали вторгнення, були завойовані й зруйновані, а їхніх мешканців повели в полон.

Але у Захарії слово «plummet» утворене поєднанням двох єврейських слів. Перше слово — «’eben», і воно означає «будувати», а також означає «камінь». Воно означає «будівельний камінь». Потім це слово поєднується з єврейським словом «bedı̂yl», що означає «розділяти або відділяти». «Plummet» у Захарії — це камінь, на якому будують і який спричиняє відокремлення та поділ. Поділ відбувається між двома класами поклонників: один клас радіє, коли бачить камінь, робить його наріжним каменем і будує на ньому, а інший не бачить його, відкидає його, спотикається об нього і зрештою розчавлюється ним; тоді він стає їхнім надгробним каменем або могильною плитою. Один клас укладає завіт із життям, інший — завіт зі смертю.

В історії Захарії стародавній Ізраїль щойно вийшов із Вавилона, щоб відбудувати й відновити Єрусалим. Зоровавеля було призначено намісником, і він мав наглядати за роботами. На початку робіт він заклав наріжний камінь, а в кінці робіт поставив верхній, або завершальний, камінь. Зоровавель означає «нащадок Вавилона». Усі пророцтва вказують на останні дні, і ім’я Зоровавеля є символом історії звістки першого ангела, коли було закладено наріжний камінь, а його ім’я також є символом звістки третього ангела, коли встановлюється верхній, або завершальний, камінь. Вияв виливання Святого Духа або в першому русі, або в другому русі представлений ім’ям Зоровавеля («нащадок Вавилона»), бо воно символізує звістку, яка кличе останнє покоління «нащадків Вавилона» вийти. Воно представляє звістку Опівнічного Кличу, що відбулася в першому русі, і яка має відбутися в останньому русі Гучного Кличу.

Два маслинові дерева, дві маслинові гілки і двоє помазанців, що уособлюють посудини, у які дві золоті трубки виливають олію:

Захарія неодноразово запитував, хто такі дві маслини, тим самим звертаючи увагу на різні символи двох свідків. Сестра Вайт ототожнює дві маслини з двома свідками одинадцятого розділу Об’явлення.

Захарія хотів зрозуміти, ким були ці двоє свідків. Під час Французької революції це були Старий і Новий Заповіт. Їх зображували як Мойсея та Іллю, яких на вулиці вбив звір, що вийшов із безодні. Вони представляють служіння Future for America, яке було вбите 18 липня 2020 року.

На початку розділу, після того як Захарію розбудили, коли мертві сухі кості зібрано докупи, але вони ще не ожили, Гавриїл питає: "Що ти бачиш?" Захарія описує побачене, а тоді запитує: "Що це таке, владико мій?" Гавриїл підкреслює предмет запитання, відповідаючи на запитання Захарії запитанням. Він питає Захарію: "Хіба ти не знаєш, що це таке?" Потім Гавриїл відповідає: "Це слово Господнє до Зоровавеля: Не міццю, ані силою, але Моїм Духом, — говорить Господь Саваот."

Слово Господнє, дане Зоровавелю, було таке: "Не силою, ні міццю, але Моїм Духом. Хто ти, о горо велика? Перед Зоровавелем ти станеш рівниною: і він винесе верхній камінь із вигуками, промовляючи: Благодать, благодать йому."

Зоровавель, намісник, представляє посланця, який готує дорогу на початку й наприкінці історії, перед яким гора стає рівниною. Ісая окреслює діло того самого посланця і каже, що він "вирівняє в пустелі шлях для нашого Бога," і що він зробить так, щоб "кожна долина" "була піднесена." Він також зробить так, щоб "кожна гора й пагорб" "були понижені," бо "велика гора" перед намісником Зоровавелем "стане рівниною."

Послання Вільяма Міллера про «сім часів» було дане йому Богом. Зоровавель представляє Вільяма Міллера, який поклав наріжний камінь «сімох часів», і він також представляє руки, що «винесуть верхній камінь» з «вигуками, кличем: Благодать, благодать йому». Подвоєння слова «благодать» представляє послання Північного кличу. «Вигуки» представляють те саме послання, що й гучний клич третього ангела, а «клич» — Північний клич. Увесь уривок стосується послання Північного кличу. Йдеться про дів, які спали смертю на вулицях одинадцятого розділу Об’явлення, що проходять через долину мертвих сухих кісток. Йдеться про воскресіння мертвих сухих кісток, а також про пророчу роль «відвісу», який бачать мудрі діви й від якого вони радіють.

Тоді Захарія каже: «Більше того». «Більше того» означає накласти наступний уривок поверх попереднього. Це посилання на пророчий принцип «рядок на рядок». Попередній діалог визначив пробудження опівночі Божого народу, представленого Захарією. Попередній діалог неодноразово наголошував на прагненні Божого народу в останні дні зрозуміти, ким є два свідки одинадцятого розділу Об’явлення. Попередній діалог визначив, що Зоровавель представляє справу в першому русі, а також справу в останньому русі. Було вказано, що «руки» Зоровавеля (які символізують людську силу) мали закласти камінь підвалини і поставити верхівний камінь, але праця його рук була і є здійсненною лише через божественну силу Утішителя.

Наступний діалог, який слід накласти поверх попереднього діалогу, показує, що коли "руки Зоровавела" завершують працю, тоді Божий народ в останні дні "знатиме, що Господь" "послав" Гавриїла, світлоносця, "до" Божого народу. Вони розпізнають небесний процес спілкування — першу істину, представлену у зв'язку з Об'явленням Ісуса Христа. Відкинути звістку і працю Зоровавела — це відкинути звістку, що походить від Гавриїла, яку він отримав від Христа, а Він, у свою чергу, — від Отця.

Тоді визначаються дві групи поклонників. Одна група "зневажила день малих речей?" Інша група "зрадіє", коли вони "побачать відвіс у руці Зоровавеля з тими сімома", які "є очима Господа, що ходять туди й сюди по всій землі." Ті, хто зневажає день малих речей, зневажають історичну працю Вільяма Міллера, представлену "відвісом". Їх протиставлено тим, хто радіє, коли бачить "відвіс" у руках Зоровавеля. "Відвіс" Захарії — це будівельний камінь, що спричиняє поділ. Одна група зневажає "відвіс", бо відмовляється бачити, що "відвіс" у руці Зоровавеля є з "тими сімома". Слово "сім", що є з "відвісом", — те саме єврейське слово, яке перекладено як "сім разів" у Левиті двадцять шостому.

Тоді Захарія повторює, що, коли прокидається, він не знає, ким є ті двоє свідків. Тому він ще раз питає: «Що це за два маслинові дерева?» Він повторює знову, запитуючи: «Що це за дві маслинові гілки, які через дві золоті трубки виливають із себе золоту олію?» І Гавриїл підкреслює запитання, знову відповідаючи на питання Захарії питанням: «Хіба ти не знаєш, що це таке?» — на що Захарія відповідає: «Ні». Тоді Гавриїл каже: «Це два помазанці, що стоять біля Господа всієї землі».

Розділ починається тим, що Гавриїл розбуджує Захарію зі сну. Тож Захарія уособлює дів, яких будять опівночі, і коли тих дів пробуджують, їх змальовано як таких, що відчувають великий тягар — зрозуміти, що означають два свідки з одинадцятого розділу Об’явлення. Усі книги Біблії сходяться й завершуються в книзі Об’явлення. Усі пророки узгоджуються між собою, бо Бог не є автором безладу. Усі пророки говорять більше про останні дні, ніж про час, у який вони жили.

Гавриїл застосовує принцип Альфи й Омеги, вказуючи, що Зоровавель розпочне й завершить роботу з будівництва храму. Його роботу представлено як закладення підвалини на початку та встановлення вінцевого каменя наприкінці. Зоровавель представляє рух міллеритів і рух Future for America.

Гавриїл відкриває Захарії, що діло опівнічного кличу, чи то у русі першого ангела, чи то у русі третього ангела, звершується силою Святого Духа.

Поки вони лежали мертвими на вулиці, світ радів, бачачи їхні мертві тіла, але коли вони воскресли, світ злякався, а вони зраділи. Вони радіють, бо бачать відвіс тих «семи часів» у руці Зоровавеля. Відвіс — це камінь, на якому будують, що відділяє мудрих від нерозумних.

Захарія не каже «сім», він каже: «ті сім». Вони бачать як дві тисячі п’ятсот, так і двадцять років розсіяння. Слово, перекладене як «сім», — те саме слово, яке перекладено як «сім разів» у двадцять шостому розділі Левіта і означає «прокляття» рабства, яке було наведене на північне та південне царства Ізраїлю. Книга Даниїла визначає «ті сім» як перший і останній гнів.

Наріжний камінь, закладений Вільямом Міллером, — це «сім часів», і вершний камінь, покладений рухом третього ангела, — це «сім часів». Ті, що радіють, коли бачать «ті сім» у пробудженні Північного Кличу останніх днів, стануть свідками поділу й відокремлення дорогоцінних і негідних. Дорогоцінні радітимуть, коли увійдуть у повну єдність, а негідні запізно зрозуміють, що не мають того єлею, який сходив через дві золоті трубки. Правда, що приносить радість одній групі, стане каменем спотикання для іншої, хоча її могли побачити всі, хто бажав бачити.

Так само, як у 1856 році «сім часів» стало випробуванням на початку, коли Філадельфійський адвентизм перейшов у Лаодикійський, так і наприкінці «сім часів» знову є випробуванням саме там, де Лаодикійський адвентизм переходить у Філадельфійський. Випробування на початку було провалене в 1863 році через відкинення біблійного вчення про «сім часів». Ті, хто провалять випробування наприкінці у 2023 році, зроблять це через відкинення досвіду, якого вимагає засіб, визначений «сімома часами» Левіта 26.

Було важливо встановити, що книга Даниїла повністю підтверджує "сім часів", перш ніж ми почнемо розглядати пророче послання перших шести розділів книги Даниїла, бо розділи четвертий і п’ятий присвячені "семи часам", і вони визначають початок і кінець двох рогів звіра із землі з тринадцятого розділу Об'явлення.

Ми розпочнемо розгляд тих перших шести розділів у наступній статті.