Книга Даниїла — номер вісімдесят вісім

Процес випробування, що починається, коли ангел спускається, виражений перевіркою того, чи взяти книгу з руки ангела й з’їсти її. Ті, хто вирішили з’їсти вістку, були приречені на розчарування, тоді як група, що відмовилася їсти, залишилася позаду. Маленька книга, яку слід було з’їсти, символізувала «помноження знання» щодо вістки, яка вперше була розпечатана в «часі кінця» — або 1798 року, або 1989 року, — а згодом оформлена у вістку, яка зробила б покоління, що тоді жило, відповідальним перед світлом помноженого знання. В обох цих історіях, щойно здійснилося пророцтво про іслам, вістку в руці ангела, яку належало «з’їсти», або приймали, або відкидали. Якщо вістку, представлену книгою, відкидають, то ті, хто так чинить і при цьому все ще прагнуть стверджувати, що залишаються Божими обранцями, змушені створити підроблену «вістку пізнього дощу».

11 вересня 2001 року попередні відступи поколінь адвентизму знову стали предметами випробування. Другий розділ книги Авакума окреслює суперечку, що відбувається в описаній там пророчій історії, яка є паралельною пророчою лінією до притчі про десятьох дів. Коли сторож запитав, що має відповісти в історії притчі про десятьох дів, йому було наказано: «Напиши видіння і виразно виклади його на таблицях». Сторожі мілеритської історії виготовили таблицю 1843 року у 1842-му, і її створення стало віхою. Це було «видіння» другого розділу Авакума, яке було виразно викладене на таблицях і мало промовити наприкінці.

Невдовзі після 11 вересня 2001 року ті, хто розпізнали діяльність ісламу як третє «горе», були спонукані повернутися до «стародавніх стежок» Єремії і ходити ними. Ті «стародавні стежки» вказували, що три «горе» з Об’явлення, розділ восьмий, вірш тринадцятий, представляли пророчу роль ісламу. Відразу після цього Future for America почала відтворювати дві таблиці з книги Авакума, розділ другий, у тій самій точці паралельної історії міллеритів; ці дві таблиці були встановлені як віха, що була представлена виготовленням таблиці 1843 року у 1842-му.

Перевидання таблиць 1843 і 1850 років у безпосередній період після 11 вересня 2001 року було таким самим виконанням другого розділу книги Авакума, як і публікація таблиці 1843 року у 1842 році. Виготовлення таблиць є частиною оповіді другого розділу книги Авакума, і це мало статися. 11 вересня 2001 року ті лаодикійські адвентисти, які відмовилися повернутися до «стародавніх стежок» Єремії, знову повторили повстання 1863 року.

Єремія стверджує, що ходити "стежками давніми" означає знайти "спокій", а спокій — це "пізній дощ", який розпочався, коли 11 вересня 2001 року народи розгнівалися і впали великі будівлі міста Нью-Йорка. Ті, хто тоді прийняли цю звістку, стали сторожами Авакума, які мали "написати видіння і зробити його ясним". Єремія згадує тих самих сторожів у час "спокою", який є "пізнім дощем".

Сурма, яку вони мали засурмити, — це шоста сурма другого горя в історії міллеритів, а в останні дні — сьома сурма третього горя. Сторожі Авакума, які є сторожами Єремії, сурмлять попереджувальну вістку, яку під час бунту 1888 року було відкинуто. Шоста сурма, яку відкинули 1888 року, була посланням до Лаодикії.

Звістка сьомої сурми 1888 року вперше пролунала для Лаодикії у 1856 році, а тоді Лаодикійська звістка була поміщена в контекст зростаючого світла «семи разів». 11 вересня 2001 року заклик повернутися до стародавніх стежок Єремії і ходити ними з метою отримати звістку пізнього дощу включав попереджувальну звістку сьомої сурми, яка представлена як звістка до Лаодикії, і «сім разів», що є символом підвалин.

«Брехня», визначена пророцтвом, яка породжує сильну оману, описану в писаннях Павла, була введена в третє покоління лаодикійського адвентизму у 1931 році, через шістнадцять років після смерті пророчиці. «Брехня», що з’явилася в третьому поколінні, пророчо віднесена до періоду, який представлено як «жінки, що плачуть за Таммузом», і тому пов’язана з хибним посланням пізнього дощу.

Подробиці того, як "брехня" поширювалася, слід зрозуміти, як і її пророчу роль у пророцтві останнього часу. Насмішники, що правлять Єрусалимом у час пізнього дощу, який є часом запечатування ста сорока чотирьох тисяч, створили фальшиву звістку про пізній дощ у третьому поколінні адвентизму, що представлена як "жінки, що оплакують Таммуза" у восьмому розділі Єзекіїля. Їхня фальшива звістка про пізній дощ також представлена у Єзекіїля як фальшивий фундамент, фальшива стіна захисту та фальшива звістка про мир і безпеку.

Неправда та брехня, під якими насмішники в Єрусалимі ховаються у двадцять восьмому й двадцять дев’ятому розділах Ісаї, зрештою будуть засуджені й знищені «спустошливим бичем».

Ісаїне «навальний бич» — це Єзекіїлева «навальна злива», що приходить на тих, хто «віщував брехню», подаючи «марне видіння» і твердячи: «Господь це сказав», хоча Господь «не говорив». Та «брехня», під якою ховаються давні мужі, подається як те, що вони приписують словам Господа, тож це «брехня» про Боже Слово. Вони або оголосили певне вчення з Божого Слова помилковим, або помилково заявили, що Бог скерував їхнє розуміння (тобто Бог говорив) щодо вчення Біблії.

"Брехня", що з’явилася у 1931 році, полягала в твердженні, ніби сестра Вайт схвалила хибний погляд на "щоденне" в книзі Даниїла. Хибний погляд, що "щоденне" представляє служіння Христа у святині, ґрунтувався на "брехні", яка стверджувала, що у 1910 році Еллен Вайт повідомила А. Г. Даніеллса, нібито погляд, якого дотримувалися він і Прескотт, щодо "щоденного", яке представляє служіння Христа у святині, насправді був правильним, попри її прямі письмові слова про протилежне.

Хибне розуміння «щоденного», яке тоді (1931 року) було утверджене в Лаодикійському адвентизмі, стало богословською основою, яку використали для побудови вістки, що Єзекіїль описує як «мир і безпека». Різні доводи, якими підтримують цю хибну основу, є тими різноманітними підробленими монетами й коштовностями, які Міллер бачив у своєму сні. До кінця його сну його первісні коштовності повністю вкриті підробками та сміттям, а сміття й підроблені коштовності та монети представляють вістку, що була заснована на основоположній помилці, ніби «щоденне» означає служіння Христа у святині.

В уривку з Єзекіїля сміття та підроблені коштовності представлені як «стіна», збудована з такого слабкого цементу, що вона не може вистояти під натиском «шквального вітру» або «проливного дощу».

Непокірний пророк з Юди, який докорив Єровоаму, зрештою помер між «ослом» і «левом». Лев символізує Вавилон, а осел — іслам. Дві доктрини, яких лаодикійський адвентизм не бачить і які представлені смертю непокірного пророка, — це звістка папства (лев) та звістка ісламу третього Горя (осел).

«Буряний вітер» Єзекіїля є символом «суворого вітру, що стриманий» у двадцять сьомому розділі книги Ісаї, у «день східного вітру». «Буряний вітер» Єзекіїля — це також «чотири вітри» у сьомому розділі Об’явлення, які стримані, доки не буде запечатано Божих слуг. «Буряний вітер» Єзекіїля — це його вістка від «чотирьох вітрів» у тридцять сьомому розділі, що оживляє мертві сухі кості як могутнє військо. «Буряний вітер» Єзекіїля, що повалює «стіну, збудовану з неміцного розчину», — це вістка пізнього дощу третього горя.

Єзекіїлів "проливний дощ" є символом папства, а точніше це символ періоду кризи недільного закону, яка починається з недільного закону, що невдовзі буде запроваджений у Сполучених Штатах. Непокірний пророк з Юди, що помер між ослом і левом, представляв смерть лаодикійського адвентизму, яка відбувається між 11 вересня 2001 року, коли прибув осел (третє горе), та недільним законом, що невдовзі настане (лев). Смерть лаодикійського адвентизму відбувається під час запечатування ста сорока чотирьох тисяч, яке почалося, коли народи розгнівалися, але були стримані 11 вересня 2001 року, і завершується з настанням недільного закону, що невдовзі буде запроваджений. Їхня смерть, як показано на прикладі непокірного пророка, стається через те, що вони повернулися до методології відступницького протестантизму, хоча їм було прямо сказано ніколи не повертатися до "зборища глузівників".

Їхня смерть припадає на період запечатування ста сорока чотирьох тисяч. Щойно Божий народ буде запечатаний, ангели-губителі починають свою роботу. Від 11 вересня 2001 року і до скорого запровадження недільного закону суд над живими звершується в Божій церкві, бо суд починається з Єрусалима, зі старійшин, які мали бути охоронцями народу, але занедбали свої обов’язки протягом чотирьох поколінь. Ті, хто отримує печатку в цей період, є знаменем, піднесеним для народів. Вони запечатані перед скорим запровадженням недільного закону, бо єдиний спосіб попередити іншу Божу отару — це щоб вона побачила чоловіків і жінок у кризі недільного закону, які мають Божу печатку.

Смерть лаодикійського адвентизму відбувається протягом історії пізнього дощу, що почав накрапати 11 вересня 2001 року, і буде вилитий без міри під час недільного закону, що невдовзі настане, коли Бог утвердить і піднесе як стяг народ, запечатаний на вічність.

У той період часу ті в лаодикійському адвентизмі, хто готуються і приймуть печатку звіра, представлені двадцятьма п'ятьма чоловіками, що поклоняються сонцю, у восьмому розділі Єзекіїля. Вони — це ті, хто прийняли фальшиве послання Єзекіїля «мир і безпека», яке є підробкою справжнього послання про пізній дощ, що проголошується справжніми сторожами в той час. Підвалиною того фальшивого послання про пізній дощ є твердження, що «щоденне» в книзі Даниїла є символом Христа, тоді як насправді це символ Сатани. Те хибне основоположне переконання є вченням, яке «насмішники, що правлять народом Єрусалима», використовують, щоб звести свою необмазану стіну.

Визначення «щоденного» як символу Христа було історично встановлено «брехнею» у 1931 році. Відтоді було зведено неукріплену стіну фальшивих монет і коштовностей. Тій «стіні» судилося впасти, коли прийде чоловік із щіткою для бруду, щоб ретельно очистити Його підлогу. Це очищення звершується в пророчому періоді історії між «бурхливим вітром» (ослом 11 вересня 2001 року) та «проливними дощами» (левом скоро прийдешнього недільного закону). У тій історії непокірний пророк убитий і похований у гробниці лжепророка з Бетела. Сестра Вайт називає «стіну» пророцтва Божим законом.

Початок четвертого покоління адвентизму ознаменований публікацією книги, як і початок третього покоління. Третє покоління почалося з публікації книги В. В. Прескотта «Вчення Христа», а завершилося публікацією «Питань щодо доктрини». «Вчення Христа» представило євангеліє, навмисно позбавлене міллеритського пророчого послання. «Питання щодо доктрини» представили євангеліє, яке заперечувало діло освячення, що звершується Христом. «Вчення Христа» усунуло світло видіння (chazon) пророчої історії, а «Питання щодо доктрини» усунули світло видіння (Mareh) Христового «явлення».

Між тими двома книгами була сформована фальшива звістка про пізній дощ, представлена «жінками, що плачуть за Таммузом». Саме в той період було поширено «брехню 1931 року». Те третє покоління (мерзота) також представлено компромісом третьої церкви в Пергамі. Символ компромісу в третій церкві вказує на діяльність із здобуття акредитації від світських установ, що диктували правила для богослов’я та правила для медицини. Саме в третьому поколінні було здійснено компроміс із істиною, що включав запровадження та наголос на використанні Біблій, перекладених зі спотворених рукописів.

У 1957 році книга «Питання щодо доктрини» означала відступ від основної істини Євангелія. Ця істина полягає в тому, що Ісус помер, щоб спасти нас «від» гріха, але Він не помер, щоб спасти нас «у» гріху. Католицьке та відступницьке протестантське вчення про те, що людина не може бути слухняною Божому Слову, — це вічний аргумент сатани. Людина може і повинна бути слухняною Божому Слову, навіть якщо сатана заявляє, що «ви напевно не помрете». Занепалий відступницький протестантський погляд, ніби люди не можуть перемогти гріх і тому не можуть бути слухняними Божому закону, доки Ісус якимось чарівним чином не перетворить їх на слухняних роботів під час Його другого пришестя, був включений до вчення книги «Питання щодо доктрини».

У 1957 році розпочалося четверте покоління лаодикійського адвентизму, і його необмазана стіна (закон) була утверджена, що, своєю чергою, створило підґрунтя, яке дозволить двадцятьом п’ятьом древнім мужам поклонитися сонцю наприкінці часу запечатування ста сорока чотирьох тисяч. Та необмазана стіна, тобто переконання, що дотримання Божого закону є неможливим, змітається, коли «стіна» відокремлення Церкви і держави усувається, під час недільного закону, що незабаром настане. Недільний закон є тими зливами, що розливаються, або, як висловлюється Ісая, — це «нахлинаючий бич», і та повінь починається з недільного закону, що незабаром настане у Сполучених Штатах.

За недільного закону в Сполучених Штатах ворог (Папа Римський) увірветься «як повінь» (спустошливий бич), і саме тоді проти нього підіймають «стяг». Саме тоді «неоштукатурена стіна», яку лаодикійський адвентизм звів на хибному застосуванні «щоденного», буде зметена.

Язичники приходять до світла, коли Божа слава перебуває на Його народі, і це відбувається, коли ворог приходить як повінь. Коли той ворог приходить, Бог підносить стяг (знамено) проти нього. Слава Господня, яка перебуває на тих людях, на яких відгукуються язичники, є Його характером, і Його характер не грішить. Це фальшиве послання про мир і безпеку, яке навчає, що чоловіки й жінки не можуть подолати гріх. Те послання — фальшиве послання про пізній дощ, яке проголошується під час справжнього пізнього дощу, що прийшов 11 вересня 2001 року. Те фальшиве послання — фальшиве послання щодо Божого закону, який є «стіною». Та фальшива доктрина представлена в книзі «Questions on Doctrine», що позначила прихід четвертого й останнього покоління Лаодикійського Адвентизму.

11 вересня 2001 року чотири бунти лаодикійського адвентизму прийшли, щоб випробувати те останнє покоління гріхами їхніх батьків. У той день Бог повелів Своєму народові повернутися на давні стежки Єремії, щоб вони могли зрозуміти й прийняти основоположну звістку, представлену як коштовності Міллера. Якщо б вони так учинили, вони отримали б пізній дощ, який Єремія називав «спокоєм». Заклик повернутися на давні стежки був повторенням випробування, яке породило бунт 1863 року.

11 вересня 2001 року, що є «днем східного та суворого вітру» Ісаї, «пісня виноградника» мала бути заспівана тими, хто в Об’явленні, розділ чотирнадцятий, вірш третій, а також у розділі п’ятнадцятому, вірш третій, співає пісню Мойсея й Агнця. Та пісня — це Лаодикійське послання, яке засвідчує, що колишній вибраний народ тоді було обійдено стороною, адже Бог тоді перебував у процесі передання Свого виноградника чоловікам і жінкам, які принесуть задумані плоди виноградника. Те виноградне послання — це послання до Лаодикії, яке було представлене Джонсом і Ваггонером під час повстання 1888 року.

11 вересня 2001 року розпочався пізній дощ, і в полеміці другого розділу Авакума визначено групу, яка представила вістку двох таблиць, бо вони повернулися до стародавніх стежок Єремії й отримували «відпочинок і освіження», які, як визначає Ісая, приходять на тих, чия методологія — «рядок за рядком». Суперечка, в якій вони брали участь, була спрямована проти фальшивої вістки про пізній дощ, яку представляли «жінки, що плакали за Таммузом», і яка підбадьорювала сплячий лаодикійський народ звісткою «мир і безпека».

Послання про мир і безпеку стверджує, що чоловікам і жінкам неможливо не грішити, і тому Бог може і буде виправдовувати їх лише «в» їхніх гріхах. Насмішники стверджують, що їхнє послання про мир і безпеку є справжнім посланням виправдання вірою, яке представляли Джонс і Ваггонер, але воно замовчує істину, що того, кого Бог виправдовує, Він також освячує, бо Бог не помер, щоб спасати людей в їхніх гріхах, а від їхніх гріхів.

11 вересня 2001 року ознаменувало початок періоду запечатування ста сорока чотирьох тисяч, який завершується тим, що одна група отримує печать Божу — як це представлено тими, хто зітхає й плаче за гидотами в церкві та в країні, — а інша група відвернулася від храму, де здійснюється завершальна праця третього ангела, і поклоняється сонцю. Історія міллеритів ілюструє історію руху третього ангела, і таким чином кульмінація стосується вістки пізнього дощу та досвіду, який вона породжує в тих, хто обирає її споживати.

Ми продовжимо це дослідження у наступній статті.