Вільям Міллер побудував своє пророче послання на основі концепції двох спустошливих сил, які він правильно визначив як язичницький Рим і папський Рим.
Вільям Міллер, застосовуючи свій герменевтичний підхід, помітив у різних апокаліптичних уривках повторювану тему протистояння між Божим народом і його ворогами. У своєму аналізі переслідувальних сил проти Божого народу впродовж віків він розвинув поняття двох мерзот, яке він окреслив як язичництво (перша мерзота), що символізує переслідувальну силу поза Церквою, і папство (друга мерзота), що репрезентує переслідувальну силу всередині Церкви. Саме мотив двох мерзот характеризував більшість його подальших пророчих тлумачень. P. Gerard Damsteegt, Основи вістки та місії адвентистів сьомого дня, 22.
Богослови адвентизму визнають, що міллерівська схема застосування пророцтв полягала у двох спустошувальних силах язичництва та папства, навіть якщо вони розглядають це лише як аналіз історії міллеритів, а не як істину, дану йому Богом.
Бог послав Свого ангела, щоб торкнутися серця фермера, який не вірив у Біблію, і спонукати його досліджувати пророцтва. Ангели Божі неодноразово відвідували того обраного, щоб спрямовувати його розум і відкрити його розумінню пророцтва, які завжди були темними для Божого народу. Йому був даний початок ланцюга істини, і його вели шукати ланку за ланкою, доки він не споглянув із подивом і захопленням на Слово Боже. Він побачив там досконалий ланцюг істини. Те Слово, яке він вважав не натхненним Богом, тепер відкрилося перед його поглядом у своїй красі й славі. Він побачив, що одна частина Писання пояснює іншу, і коли якийсь уривок був недоступний його розумінню, він знаходив в іншій частині Слова те, що його пояснювало. Він ставився до святого Божого Слова з радістю та з найглибшою повагою і благоговінням. Ранні твори, 230.
«Його ангел» безпосередньо ідентифікований як Гавриїл сестрою Вайт.
Слова ангела: «Я — Гавриїл, що стою в присутності Бога», показують, що він займає становище високої честі в небесних дворах. Коли він прийшов із вісткою до Даниїла, сказав: «Немає нікого, хто стояв би зі мною в цьому, окрім Михаїла [Христа], вашого князя». Даниїла 10:21. Про Гавриїла Спаситель говорить в Об’явленні, кажучи, що «Він послав і сповістив це через Свого ангела Своєму рабові Іванові». Об’явлення 1:1. А Іванові ангел промовив: «Я співслужитель з тобою і з братами твоїми, пророками». Об’явлення 22:9, R.V. Дивовижна думка — що ангел, який стоїть наступним у пошані після Сина Божого, є тим, кого обрано, щоб відкривати задуми Бога грішним людям. Бажання віків, 99.
«Дивовижна думка — що ангел, який стоїть другим за честю після Сина Божого, є тим, кого обрано, щоб відкрити Божі задуми», — на думку Вільяма Міллера. Не лише Гавриїл, а й ангели — у множині — спрямовували його розуміння пророцтв, «які завжди були темними для Божого народу». Гавриїл та інші ангели проводили Міллера через Біблію послідовно, починаючи з книги Буття. Тож його привели до найдовшого часового пророцтва в Біблії, тобто до «семи часів» (дві тисячі п’ятсот двадцять років) Левіта 26, задовго до того, як його привели до двох тисяч трьохсот днів Даниїла 8:14.
Тоді я присвятив себе молитві та читанню Слова. Я вирішив відкласти всі свої упередження, ретельно порівнювати Писання з Писанням і займатися його вивченням упорядковано й методично. Я розпочав з книги Буття і читав вірш за віршем, просуваючись не швидше, ніж настільки розкривався зміст окремих уривків, щоб у мене не виникало жодних труднощів стосовно будь-якої містики чи суперечностей. Коли я знаходив щось незрозуміле, моєю практикою було порівнювати це з усіма паралельними місцями; і за допомогою Крудена я переглядав усі тексти Писання, в яких траплялися будь-які з ключових слів, що містилися в якомусь незрозумілому місці. Потім, надаючи кожному слову належну вагу у контексті теми тексту, якщо моє розуміння узгоджувалося з кожним паралельним місцем у Біблії, це переставало бути трудністю. Таким чином я продовжував вивчати Біблію під час першого її прочитання близько двох років і був цілком переконаний, що вона тлумачить сама себе. Я з’ясував, що, порівнюючи Писання з історією, усі пророцтва, наскільки вони були виконані, виконувалися буквально; що всі різноманітні образи, метафори, притчі, подоби тощо Біблії або пояснюються в їхньому безпосередньому контексті, або терміни, якими вони висловлені, визначені в інших частинах Слова, і, будучи таким чином пояснені, їх слід розуміти буквально відповідно до такого пояснення. Таким чином я був переконаний, що Біблія є системою відкритих істин, поданих так ясно й просто, що “подорожній, хоч і нерозумний, не помилиться в ній”...
З подальшого вивчення Святого Письма я дійшов висновку, що сім часів панування язичників мають починатися тоді, коли юдеї перестали бути незалежним народом під час полону Манасії, який найкращі хронологи відносять до 677 р. до н. е.; що 2300 днів розпочалися разом із сімдесятьма тижнями, які найкращі хронологи датують від 457 р. до н. е.; і що 1335 днів, які починаються з відняття «щоденного» і поставлення гидоти спустошення, книга Даниїла, розділ сьомий, вірш одинадцятий, слід датувати від встановлення папської зверхності після усунення язичницьких гидот, і яке, за словами найкращих істориків, з якими я міг консультуватися, слід датувати приблизно 508 р. н. е. Відлічуючи всі ці пророчі періоди від дат, які найкращі хронологи призначили подіям, від яких їх, очевидно, слід відлічувати, усі вони мали б закінчитися разом, близько 1843 р. н. е. Таким чином, 1818 року, наприкінці мого дворічного вивчення Святого Письма, я дійшов урочистого висновку, що приблизно через двадцять п’ять років від того часу всі справи нашого теперішнього стану будуть завершені..." «Апологія і захист» Вільяма Міллера, 6, 12.
Правило першої згадки стверджує, що те, що згадується першим, має найвище значення, і перше, що згадується в Об’явленні 1:1, — це процес передавання послання, який Отець застосовує, коли дає послання Ісусові, а той, своєю чергою, передає його Своєму ангелові, який потім передає його пророкові, а той далі записує його й надсилає церквам. Коли адвентизм відкинув працю та відкриття Вільяма Міллера, він не лише відкинув свої підвалини, але й сам процес передавання послання, який привів Міллера до його розуміння, і процес, що є єдиним шляхом для людей зрозуміти Об’явлення Ісуса Христа, яке відкривається якраз перед закінченням часу благодаті.
Міллера привели до розуміння, що сім часів із книги Левіта розпочалися у 677 році до н. е. Лише у 1856 році Господь використав Гірама Едсона, щоб виявити, що розсіяння семи часів було здійснене також проти десяти північних племен Ізраїлю. Господь намагався розвинути розуміння семи часів у згоді з основоположним відкриттям Міллера про них, але значно виходячи за його межі. Але в 1856 році світло, представлене Гірамом Едсоном, таємничим чином обірвалося, бо восьма стаття в серії закінчилася словами Джеймса Вайта, тодішнього редактора Review and Herald: «Далі буде». Її мали «продовжити», але не раніше ніж після 11 вересня 2001 року, коли Господь повів свій народ «старими стежками» і зрештою до незавершеної серії статей, написаних Гірамом Едсоном.
Ми наразі не розглядаємо повстання, що почалося невдовзі після великого розчарування, а лише зазначаємо, що, хоча Міллера було приведено до «семи часів» із двадцять шостого розділу Левіта, очевидно, що Господь мав намір розширити початкове розуміння «семи часів» за межі засадничого розуміння Міллера щодо цієї теми. Він обрав Гайрама Едсона, того самого слугу з тієї ж історії, якого раніше Він обрав, щоб дати видіння про перехід Христа до Святого Святих 23 жовтня 1844 року.
Ось чому я використав слова адвентистського богослова, щоб визнати, що концептуальна рамка всіх пророчих тлумачень Міллера спиралася на його розуміння двох спустошувальних сил, з яких у книзі Даниїла одна представлена як «щоденне» (язичництво), що завжди пов’язане або з «переступом», або з «мерзотою», обидва представляють різні аспекти спустошувальної сили папізму. Фундаментальне розуміння Міллера щодо римських сил відтоді значно зросло.
Ангели Божі, зокрема Гавриїл, привели Міллера до тих розумінь, які він проголошував. До цих розумінь входили пророцтва, які він проголошував, правила тлумачення Біблії, якими він користувався, а також рамка, що дала йому змогу правильно впорядкувати пророцтва. Міллеру було дано рамку, згідно з якою дві спустошувальні сили, про які йдеться в книзі Даниїла, — це язичницький Рим і папський Рим. Future for America було приведено до рамки трьох спустошувальних сил — дракона, звіра та лжепророка.
І я побачив, як три нечисті духи, подібні до жаб, вийшли з уст дракона, з уст звіра та з уст лжепророка. Бо це духи демонські, що творять чудеса, які виходять до царів землі та усього світу, щоб зібрати їх на битву того великого дня Бога Всемогутнього. Об’явлення 16:13, 14.
Концептуальна основа Future for America побудована на праці Міллера, але йде далі, ніж зупинилася його праця. Адвентизм відступив від його концепції й повернувся до теології відступницького протестантизму та Риму. Ту саму лінію пророцтва, що була започаткована в книзі Даниїла, підхоплює книга Об’явлення.
"Об'явлення — це запечатана книга, але водночас і відкрита книга. У ньому записані дивовижні події, які мають відбутися в останні дні історії цієї землі. Настанови цієї книги однозначні, а не містичні й незрозумілі. У ній підхоплюється та сама лінія пророцтва, що й у Даниїла. Деякі пророцтва Бог повторив, тим самим показуючи, що їм слід надавати належної ваги. Господь не повторює те, що не має великого значення." Рукописні публікації, том 9, 8.
Міллер не міг зрозуміти пророцтв книги Об’явлення, бо послідовність язичництва та папства, яка так чітко окреслена в книзі Даниїла, у книзі Об’явлення розширюється, щоб охопити наступну переслідувальну силу, що виходить на сцену пророчої історії.
Через язичництво, а потім і через папство Сатана протягом багатьох століть здійснював свою владу, намагаючись стерти з лиця землі вірних Божих свідків. Язичники й папісти керувалися тим самим духом дракона. Вони різнилися лише тим, що папство, удаючи служіння Богові, було небезпечнішим і жорстокішим ворогом. За допомогою римства Сатана полонив світ. Церква, яка називала себе Божою, була втягнена в ряди цієї омани, і понад тисячу років народ Божий терпів від люті дракона. А коли папство, позбавлене своєї сили, було змушене припинити переслідування, Іван побачив нову владу, що піднімалася, щоб підхопити голос дракона й продовжити ту саму жорстоку та блюзнірську справу. Ця влада, остання, що має вести війну проти церкви й закону Божого, була символізована звіром із ягнячими рогами. Попередні звірі виходили з моря, але цей піднявся із землі, що означає мирне виникнення нації, яку він символізує. «Два роги, подібні до ягняти», добре відображають характер уряду Сполучених Штатів, виражений у двох його основоположних принципах — республіканізмі та протестантизмі. Ці принципи є запорукою нашої сили й добробуту як нації. Ті, хто першими знайшли притулок на берегах Америки, раділи, що досягли країни, вільної від зарозумілих претензій папства і тиранії королівського правління. Вони постановили заснувати уряд на широкій основі громадянської та релігійної свободи.
Проте суворий штрих пророчого олівця виявляє зміну в цій мирній сцені. Звір із ягнячими рогами говорить голосом дракона і «здійснює всю владу першого звіра перед ним». Пророцтво проголошує, що він скаже тим, хто живе на землі, щоб вони зробили образ звіра, і що «він примушує всіх — малих і великих, багатих і бідних, вільних і рабів — прийняти знак на правій руці або на своїх чолах; і щоб ніхто не міг ні купувати, ні продавати, крім того, хто має знак, або ім’я звіра, або число його імені». Так протестантизм іде слідами папства. Знаки часу, 1 листопада 1899 року.
Для Міллера звір із моря та звір із землі з тринадцятого розділу Об’явлення символізували язичницький Рим, а потім папський Рим. Міллер також намагався застосувати свою схему до сімнадцятого розділу Об’явлення, але зцілення смертельної рани папства, пророча роль Сполучених Штатів і Організації Об’єднаних Націй були поза божественною схемою, яку йому дали ангели. Для нього звір, що вийшов із землі в тринадцятому розділі Об’явлення, був папством.
Міллер був тим посланцем, якого мали використати, щоб забрати мантію протестантизму з рук тих, які називали себе протестантами і вийшли з Темних віків. Період, коли Сполучені Штати заговорять як дракон, коли республіканізм перетвориться на демократію, а відступницький протестантизм об’єднається з відступницьким урядом і відтворить союз церкви та держави, що є образом папства, ще належав майбутньому. З цієї причини він намагався помістити книгу Об’явлення в божественну схему, яку йому дали ангели.
Його було обрано, щоб зрозуміти примноження знань, яке настало 1798 року, коли видіння біля ріки Улай у восьмому й дев'ятому розділах книги Даниїла було розпечатано. Future for America мало зрозуміти видіння біля ріки Хіддекель з десятого по дванадцятий розділ книги Даниїла, яке було розпечатано 1989 року, коли, як описано в одинадцятому розділі книги Даниїла, у сороковому вірші, країни, що представляли колишній Радянський Союз, були зметені папством і Сполученими Штатами.
Рамкова структура, яку ангели дали Future for America, ґрунтувалася на виявленні та застосуванні пророцтва в контексті троїстого союзу дракона, звіра та лжепророка.
Світло, яке Даниїл отримав від Бога, було дане особливо для цих останніх днів. Видіння, які він бачив на берегах Улаю та Хіддекелу, великих рік Шінеару, тепер у процесі сповнення, і всі передречені події незабаром збудуться. Свідчення для служителів, 112.
Міллерити представили першу й другу ангельську вістку, проголошуючи початок суду. Future for America представляє третю ангельську вістку.
Я насадив, Аполлос поливав; але Бог дав зростання. Отже, ні той, хто насаджує, ні той, хто поливає, — нічого, але Бог, що дає зростання. А той, хто насаджує, і той, хто поливає, — одне; і кожен одержить свою нагороду відповідно до своєї праці. Бо ми — співпрацівники Божі; ви — Божа нива, ви — Божа будівля. Згідно з благодаттю Божою, даною мені, як мудрий будівничий, я заклав підвалину, а інший будує на ній. Але нехай кожен пильнує, як будує на ній. Бо ніхто не може закласти іншої підвалини, крім тієї, що вже закладена, — Ісус Христос. 1 Коринтян 3:6-11.
Щоб правильно представити вістку третього ангела, потрібно також представити вістки перших двох ангелів, бо нам сказано, що не може бути третьої без першої й другої. Перші дві вістки — основа, а третя — увінчення, але третя вістка ніколи не заперечуватиме й не суперечитиме першій і другій. Якщо так, то це не справжня вістка.
«Перша і друга вістка були дані у 1843 і 1844 роках, і тепер ми перебуваємо під проголошенням третьої; але всі три вісті все ще мають бути проголошені. Так само необхідно тепер, як і будь-коли раніше, щоб їх повторювали тим, хто шукає істину. Пером і голосом ми маємо проголошувати ці вісті, показуючи їхній порядок і застосування пророцтв, що приводять нас до вістки третього ангела. Не може бути третьої без першої й другої. Ці вісті ми маємо донести світові в публікаціях, у проповідях, показуючи в ряду пророчої історії те, що було, і те, що буде.» Вибрані вісті, книга 2, 104, 105.
Є дуже цікаве спостереження щодо історії міллеритів і нашої історії. Міллерити були початком, а ми — кінцем. Вони проголошували і жили згідно з першою і другою ангельськими вістями. Ми проголошуємо третю ангельську вістку. Їхнє незапечатане послання (видіння Улаю) міститься у двох розділах книги Даниїла, а наше (видіння Хіддекелю) — у трьох розділах. Вони розпізнали перше і друге горе й жили під час сповнення другого горя. Ми розпізнаємо і живемо під час сповнення третього горя. Їхньою схемою пророчного застосування були язичницький Рим (дракон) і папський Рим (звір). Нашою схемою пророчного застосування є сучасний Рим як троїстий звір.
Коли ми починаємо розглядати характер папського Риму в сімнадцятому розділі Книги Об’явлення — як восьмого, що є з семи, — варто зважити на те, як мілерити розуміли Рим у період засновницької історії. Третій ангел матиме додаткове світло, але це світло ніколи не суперечитиме утвердженій істині.
Другий, сьомий, восьмий, одинадцятий і дванадцятий розділи книги Даниїла визначають Рим поміж іншими державами. Ми розглядаємо дві фази Риму до 1798 року — язичницьку та папську — як рамку для пророчих застосувань Міллера. Міллер і піонери визначають, що «грабіжники твого народу» в одинадцятому розділі книги Даниїла, у вірші чотирнадцятому, означають Рим.
І в ті часи постане багато хто проти царя півдня; також грабіжники з твого народу піднесуться, щоб утвердити видіння; але вони впадуть. Даниїла 11:14.
У цьому вірші є принаймні два важливі моменти, які слід розглянути. Слово «видіння» в цьому вірші відповідає одному з двох єврейських слів у книзі Даниїла, що перекладаються як «видіння». Одне з єврейських слів, перекладених як «видіння», — châzôn, і воно означає сон, пророцтво або видіння. Слово châzôn позначає пророчу історію або період часу; у книзі Даниїла воно трапляється десять разів і завжди перекладається як «видіння».
Інше єврейське слово, яке також перекладають як «видіння», — mar-eh' і означає «вигляд». Слово mar-eh' позначає одиничне видиме явище, момент у часі. Єврейське слово mar-eh' трапляється в книзі Даниїла тринадцять разів і перекладається шість разів як «видіння», чотири рази як «вираз обличчя», двічі як «вигляд» і один раз як «гарний на вигляд».
Розбійники твого народу представляють Рим, і тому саме Рим як предмет пророцтва визначає пророче «видіння» у книзі Даниїла. З цієї причини важливо зрозуміти значення Риму як пророчого символу.
Пророча логіка вимагає, щоб слово «видіння», яке представляє пророчу історію, було тим самим «видінням», до якого звертається книга Об’явлення, бо натхнення стверджує, що Даниїл і Об’явлення — це одна й та сама книга, що вони доповнюють одне одного, доводять одне одного до досконалості і що та сама лінія пророцтва, яка міститься в Даниїлі, підхоплюється в Об’явленні. Ці пункти, викладені в Дусі пророцтва, уже включено до цієї серії статей, тож я не повторюватиму їх. Додам ще один пункт, який ми також уже навели від сестри Вайт. А саме: усі книги Біблії сходяться й завершуються в книзі Об’явлення. «Видіння» пророчої історії (châzôn), яке міститься в Даниїлі і пов’язане з пророчою темою Риму, представляє видіння пророчої історії в усій Біблії. Усі книги Біблії сходяться й завершуються в Об’явленні, і Бог ніколи не суперечить Самому Собі. Ніколи! Якщо ви думаєте, що Він це зробив, ви щось не так розумієте. Те саме єврейське слово (châzôn) також перекладається як «видіння» в книзі Приповістей.
Де немає видіння, народ гине; а хто дотримується закону, той щасливий. Приповісті 29:18.
Це перший момент, який слід врахувати щодо цього вірша. Якщо ми неправильно розуміємо Рим, то не зможемо сформувати бачення пророчої історії. Цей факт по суті визначає зусилля єзуїтів та інших упродовж історії, які запроваджували фальшиву теологію, щоб знищити пророчу тему Риму. Розглядаючи засадниче розуміння Риму, слід мати це на увазі.
"Ті, хто заплуталися у своєму розумінні слова, хто не розуміють значення антихриста, неминуче стануть на бік антихриста. Тепер у нас немає часу, щоб зливатися зі світом. Даниїл стоїть на своєму жеребі й на своєму місці. Пророцтва Даниїла та Івана слід розуміти. Вони тлумачать одне одного. Вони дають світові істини, які кожен має розуміти. Ці пророцтва мають бути свідченням у світі. Своїм виконанням у ці останні дні вони пояснять самі себе." Колекція Кресс, 105.
Якщо ви не збагнете значення антихриста (Риму), ви приєднаєтеся до Риму, і це застереження подано в контексті здатності чи нездатності зрозуміти книги Даниїла та Об'явлення. Міллерити заклали засадниче розуміння адвентизму на своєму розпізнанні Риму. Вони розуміли, що Рим був представлений двома спустошувальними силами, що обидві були фазами Риму, але вони ще не були в такій точці історії, щоб побачити Рим як потрійний союз, як це представлено в книзі Об'явлення. Отже, Даниїл є підвалиною, представленою міллеритами, а Об'явлення — завершальним каменем, представленим Future for America. Є ще один момент із Даниїла 11:14, який ми хочемо відзначити.
Міллер і піонери розуміли, що образ із сну Навуходоносора представляв чотири царства: Вавилон, Мідія-Персія, Греція та Рим. Вони не могли бачити далі четвертого царства, бо вважали, що папський Рим є лише другою фазою Риму, і тому четверте царство закінчилося 1798 року. З їхньої історичної перспективи єдиною пророчою віхою, що залишалася, було Друге Пришестя Христа, коли камінь, відтесаний від гори, мав уразити ноги образу. Міллеріти визнавали пророчі відмінності між язичницьким і папським Римом, але, будучи змушеними узгодити 1798 рік із Пришестям Христа, вони не могли бачити далі, ніж чотири царства.
Ми прийшли до часу, коли свята Божа справа представлена ногами того образу, в якому залізо було змішане з тванистою глиною. У Бога є народ, вибраний народ; його розсудливість має бути освячена; він не повинен осквернитися, накладаючи на підвалину дерево, сіно й солому. Кожна душа, вірна Божим заповідям, побачить, що вирізняльною ознакою нашої віри є субота сьомого дня. Якби уряд шанував суботу, як заповідав Бог, він стояв би в Божій силі й обороняв би віру, раз передану святим. Але державні мужі відстоюватимуть фальшиву суботу й змішають свою релігійну віру з дотриманням цього породження папства, ставлячи її вище суботи, яку Господь освятив і благословив, відділив для людини, щоб її зберігати святою, як знак між Ним та Його народом на тисячу поколінь. Змішання церковної влади й державної влади представлене залізом і глиною. Цей союз послаблює всю силу церков. Наділення церкви владою держави принесе лихі наслідки. Люди майже перейшли межу Божого довготерпіння. Вони вклали свою силу в політику й об’єдналися з папством. Але настане час, коли Бог покарає тих, хто зробив Його закон недійсним, і їхнє лихе діло обернеться проти них самих. Біблійний коментар адвентистів сьомого дня, том 4, 1168.
Сімнадцятий розділ Об’явлення є останнім визначенням царств біблійного пророцтва і вказує, що сім царств упали, а восьме царство — це потрійний союз сучасного Риму. Якщо перша згадка про царства біблійного пророцтва міститься у другому розділі книги Даниїла — а так воно й є, — то останню згадку слід розглядати у світлі першої. Як чотири царства з другого розділу Даниїла узгоджуються з вісьмома царствами у сімнадцятому розділі Об’явлення?
Отже, пам’ятаймо, рухаючись далі, що міллеріти не могли бачити пророчих подій поза межами своєї історії. Звістка, яку вони розуміли й проголошували, визначала Другий прихід Христа як наступну віху пророчої історії. Але якщо міллеритське розуміння Риму як символу, що визначає видіння пророчої історії, а також другий розділ книги Даниїла обидва є фундаментальними міллеритськими істинами, то як це може узгоджуватися з вісьмома царствами сімнадцятого розділу Об’явлення?
Якщо ви сумніваєтеся, чи образ із другого розділу книги Даниїла є фундаментальним, достатньо розглянути піонерські таблиці 1843 і 1850 років. На обох зображено цей образ. Не менш важливо, що Еллен Вайт вказує, що обидві таблиці були зроблені за Божим керівництвом і за Його задумом.
"Я бачила, що таблиця 1843 року була спрямована рукою Господа і що її не слід змінювати; що числа були такими, як Він хотів; що Його рука була над нею й приховала помилку в деяких числах, так що ніхто не міг її побачити, доки Його руку не було віднято." Ранні твори, 74, 75.
Щодо карти 1850 року вона зазначила:
Я бачив, що Бог був у виданні схеми, здійсненому братом Ніколсом. Я бачив, що в Біблії є пророцтво про цю схему, і якщо ця схема призначена для Божого народу, якщо вона достатня для одного, то достатня й для іншого, і якщо комусь потрібна нова схема, намальована у більшому масштабі, то вона однаково потрібна всім. Видання рукописів, том 13, с. 359.
У світі існує давнє прислів’я: «Омана має багато шляхів, а правда — лише один». Є кілька різних оман, які використовували, щоб завадити людям визнати, що сучасний Рим у сімнадцятому розділі Об’явлення є восьмою головою, що є з числа семи. Одна з таких оман, яку застосовують богослови адвентизму, — це неправильне подання історичних царств. Я тут маю на увазі не царства біблійного пророцтва; це два різні поняття. Царства біблійного пророцтва визначаються на підставі першої згадки у другому розділі книги Даниїла, але існували історичні царства, що передували Вавилону. Еллен Вайт чітко окреслює, якими були царства історії, але богослови адвентизму ігнорують натхненне свідчення і вибудовують послідовність історичних царств, яка затуманює розуміння того, що Рим завжди постає восьмим і є з числа семи. Та все ж саме Рим встановлює видіння.
Богослови адвентизму та відступницького протестантизму стверджують, що царствами історії були Єгипет, Ассирія, Вавилон, Мідо-Персія, Греція, Рим і далі. Сестра Вайт повідомляє, що існує третє царство історії, яке вони вирішили опустити. Вони опускають те царство, чи відкидають Дух пророцтва? І те, й інше.
Історія народів, які один за одним займали свій відведений час і місце, несвідомо свідчачи про істину, значення якої вони самі не знали, промовляє до нас. Кожному народові й кожній людині сьогодні Бог визначив місце у Своєму великому задумі. Сьогодні люди й народи вимірюються шнуром із виском у руці Того, хто не помиляється. Усі своїм власним вибором визначають свою долю, а Бог усе спрямовує для здійснення Своїх задумів.
Історія, яку великий Я Є окреслив у Своєму Слові, з'єднуючи ланку за ланкою в пророчому ланцюзі від вічності в минулому до вічності в майбутньому, показує нам, де ми перебуваємо сьогодні у поступі віків і чого слід очікувати в майбутньому. Усе, що пророцтво передвіщало як таке, що має звершитися, до теперішнього часу було простежено на сторінках історії, і ми можемо бути певні, що все, чому ще належить відбутися, звершиться у належному порядку.
Остаточне повалення всіх земних панувань ясно передвіщене в слові істини. У пророцтві, виголошеному тоді, коли від Бога було проголошено вирок останньому цареві Ізраїля, міститься послання: "Так говорить Господь Бог: Зніміть діадему і зніміть вінець: ... піднесіть того, хто низький, і принизьте того, хто високий. Я переверну, переверну, переверну це: і цього більше не буде, аж поки не прийде Той, кому належить право; і Я дам це Йому." Єзекіїля 21:26, 27.
Корона, знята з Ізраїлю, послідовно перейшла до держав Вавилону, Мідійсько-перської імперії, Греції та Риму. Бог каже: «Її більше не буде, аж доки не прийде Той, кому вона по праву належить; і Я віддам її Йому».
Той час уже близько. Сьогодні ознаки часу свідчать, що ми стоїмо на порозі великих і урочистих подій. Усе в нашому світі в тривозі. На наших очах збувається пророцтво Спасителя про події, що мають передувати Його пришестю: «Ви почуєте про війни та чутки про війни... Повстане народ на народ, і царство на царство; і будуть голод, мори й землетруси у різних місцях». Матвія 24:6, 7.
Нинішній час викликає надзвичайний інтерес у всіх, хто живе. Правителі й державні діячі, люди, що займають посади довіри та влади, мислячі чоловіки й жінки з усіх верств суспільства, прикули свою увагу до подій, що відбуваються навколо нас. Вони спостерігають за напруженими, тривожними взаєминами між народами. Вони помічають ту напругу, що опановує всі сфери земного життя, і усвідомлюють, що ось-ось має статися щось велике й вирішальне — що світ стоїть на порозі колосальної кризи.
Ангели нині стримують вітри чвар, щоб вони не подули, доки світ не буде попереджений про свою прийдешню погибель; але назріває буря, готова обрушитися на землю; і коли Бог накаже Своїм ангелам розв’язати вітри, постане така сцена чвар, яку жодне перо не спроможне змалювати.
"Біблія, і лише Біблія, дає вірне розуміння цих речей. Тут відкриваються великі заключні сцени історії нашого світу, події, які вже відкидають наперед свої тіні, звук їхнього наближення змушує землю тремтіти, а серця людей мліти від страху." Виховання, 178–180.
Цей уривок несе багато світла для нашого часу, але я хочу підкреслити, що Сестра Вайт чітко вказує: історичним царством, яке передувало Вавилону, був Ізраїль, а не Асирія. Переліки історичних царств, якими користуються богослови, виключають Ізраїль як історичне царство, попри силу й славу, утверджені за правління царя Соломона, і попри пряме свідчення натхнення через Єзекіїля та Еллен Вайт, що корона Ізраїлю перейшла до Вавилону.
Якщо ми застосуємо натхненний коментар до царств історії, то з’ясуємо, що Ізраїль слід зарахувати до тих царств. Ізраїль, Асирія та Єгипет — це царства історії, які передували першому царству біблійного пророцтва — Вавилону. Отже, четвертим царством «історії» був Вавилон, п’ятим — Мідо-Персія, шостим — Греція, сьомим — язичницький Рим, а восьмим — папський Рим, який є з-поміж семи, бо представляє другу фазу язичницького Риму. З урахуванням царств історії папський Рим є восьмим і належить до семи.
У Даниїла 7 царства біблійного пророцтва представлені звірами. Вавилон — це лев, за яким ішов ведмідь Мідо-Персії. Третім була Греція як леопард, а потім — Рим як «страхітливий і жахливий» звір, що мав «залізні зуби». Страхітливий звір, відповідно до образу з Даниїла 2, — це Рим, четверте царство біблійного пророцтва.
Міллеріти вважали, що четверте царство — це Рим, тому ознаки страшного звіра розуміли відповідно й просто застосували всі пророчі характеристики звіра до четвертого царства. Вони бачили в уривку відмінність між язичницьким Римом і папським Римом, але не могли розпізнати п’ятого царства біблійного пророцтва, бо правильно використали першу згадку про царства біблійного пророцтва як точку відліку. Та розрізнення між двома Римами є в уривку, що дозволяє нам розглядати відмінність між двома Римами як таку, що представляє два царства. Проте це не предмет нашого розгляду.
Так він сказав: Четвертий звір буде четвертим царством на землі, яке відрізнятиметься від усіх царств і пожере всю землю, і потопче її, і поламає її на частини. А десять рогів цього царства — це десять царів, що постануть із нього; а після них постане інший, і він буде відмінним від попередніх, і він упокорить трьох царів. І він говоритиме великі слова проти Всевишнього та виснажуватиме святих Всевишнього, і замислить змінити часи та закони; і вони будуть віддані в його руку аж до часу, і часів, і півчасу. Та сяде суд, і віднімуть у нього владу, щоб винищити та знищити її до кінця. Даниїла 7:23-26.
Четверте царство в Даниїла 2 — це Рим. Десять рогів представляють десять народів, які представляють царство язичницького Риму, і перед тим, як папський Рим взяв би під контроль світ у 538 році, три з тих царств були б усунені, або викоренені. Тоді піднявся б «малий» «ріг» з восьмого вірша з «очима, як очі людини, і устами, що говорять великі речі». Якщо у четвертому царстві є десять рогів, і три усуваються, щоб «малий ріг» замінив ті три роги, то, коли три роги усунено, залишається сім рогів, а малий ріг — восьмий, бо Рим завжди постає восьмим і є з семи. У цьому розділі багато світла щодо Риму в його двох етапах, але тут ми просто наводимо друге свідчення того, що, як пророчо, так і історично, Рим постає восьмим і є з семи.
У восьмому розділі ми знаходимо розширення сьомого розділу. Цей розділ знову визначає царства біблійного пророцтва, але опускає перше царство — Вавилон, бо на час, коли Даниїл отримав видіння восьмого розділу, вже було дуже близько до кінця Вавилону. У цьому розділі Мідійсько-перське царство представлене бараном із двома рогами. Грецію представляє козел з одним рогом, який був зламаний, і з цього зламаного рога виросли чотири роги. Потім після Греції з’являється «малий ріг», і знову цей малий ріг представляє Рим. Хоча Рим не був безпосереднім нащадком грецької імперії, уривок зображує малий ріг як такий, що виходить з одного з чотирьох рогів, які постали в грецькому царстві після того, як перший ріг, що символізував Олександра Великого, було зламано. Рим не був нащадком греків, але почав свої завоювання світу з території Греції, і в цьому сенсі він вийшов з одного з тих чотирьох рогів.
Отже, у восьмому розділі ми знаходимо друге свідчення на підтвердження сьомого розділу. Мідо-Персія мала два роги, Греція — один, а потім ще чотири роги. Це становить сім рогів перед появою Риму, адже малий ріг вийшов з одного з чотирьох рогів Греції. Два плюс один плюс чотири дорівнює семи; тоді Рим, малий ріг, є восьмим і він із тих семи. Варто зазначити, що цей уривок, який вказує, що Рим виходить з одного з грецьких рогів, був одним із найвагоміших пророчих аргументів, з яким Міллер і його співпрацівники мали зіткнутися у своїй історії.
Протестанти того часу наполягали, що малий ріг не міг означати Рим, бо пророцтво стверджує, що малий ріг вийшов з одного з чотирьох грецьких рогів. Тому вони твердили, що малий ріг представляє Антіоха Епіфана, одного із селевкідських царів, які продовжували своє існування в історії після поділу імперії, що настав після смерті Олександра Великого. Суперечка в історії міллеритів щодо цього питання була настільки значною, що на діаграмі 1843 року було наведено аргумент проти протестантського вчення, який ґрунтувався на тому факті, що Даниїл бачив, як малий ріг вийшов з одного з чотирьох грецьких рогів, а отже не міг означати Рим, бо Рим не походить від Греції. Цей аргумент вплинув на всі уривки в книзі Даниїла, де ототожнюється Рим. Протестантська позиція включала твердження, що «розбійники твого народу» у чотирнадцятому вірші одинадцятого розділу книги Даниїла — це Антіох Епіфан. Тому міллерити внесли на діаграму, яку Сестра Вайт назвала «керованою рукою Господа і такою, що не повинна бути змінена», посилання на Антіоха Епіфана, пояснюючи, чому він не міг бути тим четвертим царством. Чи Рим визначає бачення пророчої історії, чи ж селевкідський цар, що помер більш ніж за сто років до народження Христа, представляє ту владу, яка постала проти Христа під час Його розп’яття?
Питання, яке можна поставити, таке: чому Даниїлові було показано Рим, що виходить з одного з грецьких рогів, якщо Рим не був безпосереднім спадкоємцем Греції? Відповідь полягає в тому, що піднесення Риму до влади розпочалося в тому регіоні, який раніше був грецькою територією, але чому пророцтво було подано так, що це допускало таку плутанину?
Принаймні одна відповідь, крім важливості відзначити, де почалося піднесення Риму, полягає в тому, що загадка про те, що Рим завжди з’являється восьмим і водночас належить до семи, розв’язується тим, що Рим пов’язують із територією Греції, аби зберегти сутність загадки про належність Риму до семи. Ця загадка настільки важлива, хоча міллеріти ніколи не могли б зрозуміти цього поняття зі своєї історичної перспективи. Той факт, що всі посилання не лише на карті 1843 року, але й на карті 1850 року є ілюстраціями тем, які безпосередньо розглядаються в Божому пророчому Слові, за винятком одного посилання, яке підкреслює, що Антіох Епіфан — не та сила, яка виступила проти Христа, робить це доповнення до карти дуже значущим. Яке ж це сумне явище, що, коли адвентизм залишив свої підвалини, сьогодні вони навчають, що сила, про яку йдеться в чотирнадцятому вірші одинадцятого розділу Даниїла, — це Антіох Епіфан, а не Рим! Тепер вони навчають того, чому міллеріти так рішуче противилися, що відобразили ту суперечку на карті 1843 року!
Історичні царства вказують, що Рим постає восьмим і є з семи. «Малий ріг» у сьомому розділі, що говорить «великі слова проти Всевишнього», постає восьмим і є з семи. Роги восьмого розділу вказують, що Рим постає восьмим і є з семи.
У наступній статті ми розглянемо, як сучасний Рим, як його зображено в сімнадцятому розділі Об’явлення, постає восьмим і є з семи. Потім ми повернемося до другого розділу Даниїла і з’ясуємо, чому чотири царства другого розділу Даниїла, що є першим згадуванням царств у біблійному пророцтві, узгоджуються з вісьмома царствами сімнадцятого розділу Об’явлення.