Питання, яке ми намагатимемося розв’язати в цій статті, полягає в тому, як перша згадка про царства біблійного пророцтва у другому розділі книги Даниїла узгоджується з останньою згадкою про царства біблійного пророцтва у сімнадцятому розділі книги Об’явлення. Я маю намір порушити кілька питань щодо того, що саме зображено в образі Навуходоносора, а також щодо позиції піонерів, згідно з якою їхня історія означала момент, коли камінь мав ударити по ногах образу.
Сестра Вайт вказує, що ми досягли тієї точки, коли "священне Боже діло представлене стопами статуї, в яких залізо було змішане з тванистою глиною", що вона далі описує як "змішання церковної влади та державної влади".
Ми дійшли часу, коли святе Боже діло символізується ногами того образу, в якому залізо було змішане з багнистою глиною. У Бога є народ, вибраний народ, чия здатність розрізняти має бути освячена, які не повинні осквернитися, покладаючи на підвалину дерево, сіно й солому. Кожна душа, вірна Божим заповідям, побачить, що відмінною ознакою нашої віри є субота сьомого дня. Якби уряд шанував суботу, як Бог заповідав, він стояв би у Божій силі й в обороні віри, одного разу переданої святим. Але державні мужі підтримуватимуть фальшиву суботу і змішають свою релігійну віру з дотриманням цього породження папства, ставлячи її вище суботи, яку Господь освятив і благословив, відокремивши її для людини, щоб її святити, як знак між Ним і Його народом на тисячу поколінь. Змішання церкви й держави символізується залізом і глиною. Цей союз послаблює усю силу церков. Наділення церкви державною владою принесе лихі наслідки. Люди майже перейшли межу Божого довготерпіння. Вони вклали свої сили в політику і об’єдналися з папством. Але настане час, коли Бог покарає тих, хто зробив недійсним Його закон, і їхнє зле діло обернеться проти них самих. Адвентистський біблійний коментар, том 4, 1168.
Час, до якого ми дійшли, коли до Божого священного діла домішують церковну та державну політику, — це опис поступального періоду часу. Вона каже, що це змішання "послаблює всю силу церков" і що воно "принесе лихі наслідки", а також що "настане час, коли Бог покарає тих, хто зробили Його закон недійсним".
Змішання церкви й держави, що послаблює вплив церков, є описом Пергамської церкви, де поєднання церковної та державної політики означало відступництво, яке передує об’явленню людини гріха. Пергам і імператор, що символізує компроміс між християнством та ідолопоклонством, належать до четвертого царства другого розділу книги Даниїла. Цей компроміс у другому розділі книги Даниїла зображено словом «глина».
Ти, о царю, бачив — і ось великий образ. Цей великий образ, блиск якого був надзвичайний, стояв перед тобою; і вигляд його був страшний. Голова цього образу була зі щирого золота, його груди та рамена — зі срібла, його черево та стегна — з міді. Його гомілки — із заліза, його стопи — частково з заліза, частково з глини. Ти бачив, аж поки камінь, не руками витесаний, ударив у ноги того образу, що були з заліза й глини, та розбив їх на друзки. Даниїла 2:31-34.
У міру того, як тлумачення Даниїла триває, це вже не «глина», а стало брудною глиною або «тванистою глиною».
А що ти бачив ноги та пальці ніг, частково з гончарської глини, а частково із заліза, царство буде розділене; але в ньому зберігатиметься міцність заліза, бо ти бачив залізо, змішане з тванистою глиною. Даниїла 2:41.
Чиста глина, яка була глиною Гончаря, перетворюється на тванисту глину. Бог — божественний Гончар, і Його діло ніколи не є тванистим.
А тепер, о Господи, Ти — наш Отець; ми — глина, а Ти — наш Гончар; і всі ми — діло Твоєї руки. Ісая 64:8.
В історії язичницького Риму церква Смирни була чистою глиною. В історії Пергаму, який є четвертим царством у другому розділі Даниїла, глина перетворюється на тванисту глину. Те, що спочатку в уривку згадується просто як "глина", а далі — як "гончарська глина", у міру того, як триває тлумачення, перетворюється на "тванисту глину". Пергам — це місце, де була здійснена ця зміна, щоб приготувати шлях для Тіятири, тобто папського Риму. Зміна від "глини" до "тванистої глини" — це відступництво, яке готує шлях для Тіятири, яке Павло окреслює як "спершу відступництво" у Другому посланні до Солунян.
Міллеріти бачили не далі, ніж четверте царство Риму, і очікували, що наступною пророчою подією буде Другий прихід Христа, бо камінь, що вражає ноги статуї, символізує Другий прихід. Але чи встановив Христос царство у 1798 році? Він справді увійшов у Святе Святих 22 жовтня 1844 року, щоб прийняти царство, але чи було його встановлено тоді?
Відповідь на перше з цих двох запитань полягає в тому, що Христос не утвердив Своє вічне царство в 1798 році. Відповідь на друге запитання, чи утвердив Христос Своє вічне царство 22 жовтня 1844 року, також — ні.
Чи було встановлено царство за часів язичницького Риму? Я запитую про це, бо піонери вважали четверте царство і язичницьким, і папським Римом, що визначає 1798 рік як завершення четвертого царства, коли Христос мав встановити вічне царство. Але книга Об’явлення називає чотири царства, які слідують за язичницьким Римом.
Якщо четверте залізне царство у другому розділі книги Даниїла просто представляє язичницький Рим, де компроміс Константина символізується тим, що глина перетворюється на тванисту глину, то чи встановив Христос царство в тій історії? Відповідь: так. На хресті, що відповідає історії Пергама, а не Тіятири, Христос заснував Своє царство «благодаті». На хресті було встановлено вічне царство, а престол того царства є образом престолу, який буде встановлено під час пізнього дощу. Той престол пізнього дощу представляє Його царство «слави».
Звістка, яку учні проголосили в ім’я Господа, була в кожній подробиці правильною, і події, на які вона вказувала, уже тоді відбувалися. “Час сповнився, наблизилося Царство Боже”, — такою була їхня звістка. По закінченні “часу” — шістдесяти дев’яти тижнів Даниїла 9, які мали простягнутися до Месії, “Помазаника”, — Христос отримав помазання Духом після Свого хрещення Іваном у Йордані. А “Царство Боже”, про близькість якого вони звіщали, було утверджене смертю Христа. Це Царство було не, як їх навчали вважати, земною імперією. Воно не було й тим майбутнім, безсмертним Царством, яке буде встановлене, коли “царство і влада, і велич царства під усім небом будуть дані народові святих Всевишнього”; тим вічним Царством, у якому “всі панування служитимуть і коритимуться Йому”. Даниїла 7:27. У Біблії вислів “Царство Боже” вживається для позначення як царства благодаті, так і царства слави. Про царство благодаті говорить Павло в Посланні до Євреїв. Вказавши на Христа, співчутливого Ходатая, який “співчуває нашим немочам”, апостол каже: “Отже, приступаймо з відвагою до престолу благодаті, щоб одержати милість і знайти благодать”. Євреїв 4:15, 16. Престол благодаті представляє царство благодаті; адже існування престолу передбачає існування царства. У багатьох Своїх притчах Христос уживає вислів “Царство Небесне”, щоб позначити дію Божої благодаті в серцях людей.
Отже, престол слави символізує царство слави; і про це царство сказано в словах Спасителя: «Коли прийде Син Людський у Своїй славі, і всі святі ангели з Ним, тоді сяде на престолі Своєї слави; і перед Ним зберуться всі народи». Матвія 25:31, 32. Це царство ще в майбутньому. Воно не буде утверджене до другого пришестя Христа.
Царство благодаті було запроваджене одразу після падіння людини, коли був задуманий план викуплення винного людського роду. Воно тоді існувало в Божому задумі та за Його обітницею; і вірою люди могли ставати його підданими. Проте фактично воно не було встановлене до смерті Христа. Навіть розпочавши Своє земне служіння, Спаситель, стомлений упертістю та невдячністю людей, міг відступити від жертви Голгофи. У Гетсиманії чаша скорботи тремтіла в Його руці. Він міг і тоді стерти кривавий піт зі Свого чола й залишити винний людський рід гинути у своїй беззаконності. Якби Він так учинив, для падшого людства не було б викуплення. Але коли Спаситель віддав Своє життя й останнім подихом вигукнув: «Звершилося», тоді здійснення плану викуплення було забезпечене. Обітниця спасіння, дана грішній парі в Едемі, була затверджена. Царство благодаті, яке раніше існувало завдяки Божій обітниці, тоді було утверджене. Велика боротьба, 347.
Христос встановив вічне царство в пророчій історії язичницького Риму, а не наприкінці папського Риму. Він також встановить Своє царство слави під час Свого Другого Пришестя, яке включає історію пізнього дощу, коли чотири вітри ісламу будуть розв’язані.
Пізній дощ зійде на тих, хто чистий — тоді всі отримають його, як і раніше.
Коли чотири ангели відпустять, Христос встановить Своє царство. Ніхто не прийме пізнього дощу, окрім тих, хто робить усе, що може. Христос допоможе нам. Усі могли б бути переможцями завдяки благодаті Божій, через кров Ісуса. Все небо зацікавлене в цій справі. Ангели зацікавлені. Сполдінг і Маган, 3.
Коли чотири вітри будуть відпущені, Христос встановить Своє царство. І пізній дощ, і відпущення чотирьох вітрів є подіями, що розгортаються, і жодна з них не позначає окремого моменту часу. Чотири вітри символізують іслам.
Ангели стримують чотири вітри, зображені у вигляді розлюченого коня, що прагне вирватися і пронестися по всій поверхні землі, несучи на своєму шляху руйнування та смерть.
«Чи ж будемо ми спати на самому краю вічного світу? Чи ж будемо млявими, холодними й мертвими? О, якби ж то в наших церквах Дух і подих Божий були вдихнуті в Його народ, щоб він став на свої ноги й жив. Нам потрібно побачити, що дорога вузька, а брама тісна. Але коли ми проходимо крізь тісну браму, її широчінь не має меж». Manuscript Releases, volume 20, 217.
Ангели стримують лютого коня ісламу, який прагне вирватися на волю, несучи на своєму шляху смерть і руйнування, у той період, коли на Божий народ дихає Дух Божий. Тоді вони стають на ноги й оживають. До того, як Дух дихне на них, Божий народ мертвий, бо подих Духа змушує їх підвестися й ожити. Коли сестра Вайт каже, що ми тепер прийшли до часу, коли ноги образу, змішані із залізом і багнистою глиною, представляють поєднання церкви й держави, виливання пізнього дощу ще було попереду.
"Пізній дощ має пролитися на народ Божий. Могутній ангел має зійти з неба, і вся земля буде осяяна його славою." Review and Herald, 21 квітня 1891 р.
У вісімнадцятому розділі Об'явлення є два голоси.
"Коли Ісус розпочав Своє публічне служіння, Він очистив Храм від святотатського осквернення. Серед останніх дій Його служіння було друге очищення Храму. Отже, у завершальній праці для застереження світу до церков звернено два окремі заклики." Selected Messages, книга 2, 118.
Перший голос — це заклик до пробудження для Божого народу, другий голос — заклик до пробудження для інших Божих дітей, які все ще перебувають у Вавилоні.
Є світ, що лежить у злі, в обмані й омані, в самій тіні смерті, — спить, спить. Хто відчуває душевні муки, аби пробудити їх? Який голос може до них долинути? Думкою я переношуся в майбутнє, коли прозвучить сигнал: «Ось жених іде; виходьте назустріч Йому». Та деякі зволікатимуть, щоб придбати олію для поповнення своїх світильників, і запізно зрозуміють, що характер, який символізує олія, не передається. Bible Echo, 4 травня 1896 року.
У цьому уривку було поставлено два запитання. Хто відчуває муки душі, щоб пробудити їх? Який голос може до них долинути?
«Голос», який пробуджує світ, — це другий голос вісімнадцятого розділу Об’явлення, що закликає іншу Божу отару вийти з Вавилону. І Божий народ, і світ мають бути пробуджені опівнічним кличем, що є просто іншим символом пізнього дощу.
Чи міллерити мали рацію, стверджуючи, що в дні четвертого царства Христос встановить вічне царство? Так.
Він утвердив Своє царство «благодаті» на хресті, що припало на період історії четвертого царства біблійного пророцтва. Цим царством був язичницький Рим. У другому розділі книги Даниїла чи представлено відступництво, яке передує церкві в Тіятирі? Так, бо глина, яка символізує Божий народ, змінилася з глини на тванисту глину. То де в образі Тіятіра? Чи вона взагалі є в образі? Вона представлена в образі, і Навуходоносор проливає світло на цей факт, коли у четвертому розділі книги Даниїла досягає вершини своєї гордовитої пихи.
Цар промовив і сказав: Чи не цей великий Вавилон, який я збудував для дому царства могутністю моєї сили й на славу величності моєї? Даниїла 4:30.
Безпосередньо перед покаранням Навуходоносора — дві тисячі п’ятсот двадцять днів життя, як у звіра польового, — він виявив свою гордість, запитавши, чи не він збудував те царство, що зветься Вавилоном Великим? У блудниці з сімнадцятого розділу Об’явлення на чолі написано: "ТАЄМНИЦЯ, ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ, МАТИ БЛУДНИЦЬ І МЕРЗОТ ЗЕМЛІ." Римська церква, як називає її сестра Вайт, — це Вавилон Великий. Голова із золота в образі представляє буквальний Вавилон і також представляє духовний Вавилон, п’яте царство біблійного пророцтва, яке має унікальну ознаку — це влада, що одержала смертельну рану. У двадцять третьому розділі Ісаї папська влада, представлена як Тир, буде забута на сімдесят років, як дні одного царя. Буквальний Вавилон, представлений Навуходоносором, також одержав смертельну рану, яка була зцілена, коли Навуходоносора було вигнано зі свого царства на дві тисячі п’ятсот двадцять днів. Буквальний Вавилон Великий був прообразом духовного Вавилона Великого, і в обох їхнє царство було тимчасово відняте, а згодом відновлене. Блудниця з сімнадцятого розділу Об’явлення тримала в руці не срібну чашу, ані мідну чи залізну, а золоту.
І жінка була зодягнена в пурпур і багряницю і прикрашена золотом, дорогоцінним камінням і перлами, маючи в руці золоту чашу, повну мерзот і нечистоти її блуду. Об'явлення 17:4.
Золото символізувало буквальний Вавилон і також символізує духовний Вавилон, п’яте царство біблійного пророцтва, яке отримало смертельну рану 1798 року, коли шосте царство біблійного пророцтва зійшло на престол. За буквальним Вавилоном на зображенні йшло срібне царство, що складалося з двох держав — мідян і персів, а перський ріг у восьмому розділі Даниїла піднісся останнім і став вищим. Дарій Мідянин був першим рогом, а його воєначальник Кир був персом, який зрештою прийшов до влади після мідянського царя Дарія.
Кир був прообразом Христа, який мав розпочати процес звільнення Божого народу з полону. Мідійсько-перська імперія представляє шосте царство біблійного пророцтва, яким є Сполучені Штати. Сполучені Штати мають два роги, що символізують республіканізм і протестантизм. Дарій символізує республіканський ріг Сполучених Штатів, а Кир — ріг протестантизму. Подібно до того, як Кир розпочав процес звільнення Божого народу для відбудови Єрусалима й храму, Сполучені Штати стали землею, покликаною звільнити полонених духовного Вавилону, щоб звести духовний храм, фундамент якого заклали міллеріти. Буквальний полон у Вавилоні тривалістю сімдесят років був прообразом полону в духовному Вавилоні протягом тисячі двохсот шістдесяти років. Сполучені Штати є срібними плечима в образі Навуходоносора.
Третє мідне царство було Грецією, яка символізує світове царство. Це царство — Організація Об’єднаних Націй; в Об’явленні 17 воно є тим царством, яке у 1798 році ще не прийшло. Десять царів із Об’явлення 17 погоджуються віддати своє царство папству, восьмому царству, яке є з семи. Вони укладають цю угоду, бо їх до цього змушують Сполучені Штати, а також тому, що світ руйнується «чотирма вітрами» ісламу, які вивільняються під час пізнього дощу, який починає виливатися в повноті при запровадженні недільного закону у Сполучених Штатах.
За недільного закону в Сполучених Штатах Бог встановлює Своє царство «слави», підносячи Свій народ як стяг, щоб покликати інших Божих дітей вийти з Вавилона. Отже, ріг протестантизму виростає останнім і є вищим за перший, у згоді з двома рогами Мідо-Персії. Коли Організація Об’єднаних Націй погодиться передати контроль над світом папству, чотири вітри ісламу будуть розв’язані, і всесвітнє царство зіткнеться з війною, яка настала після смерті першого рога Греції, що був зламаний і породив чотири роги.
Коли зображення доходить до ніг із заліза (державне управління) і тванистої глини (церковництво) та до десяти пальців на ногах (десять царів), камінь, відтесаний від гори без рук, вдаряє по ногах зображення. Міллеріти були точними щодо образу Даниїла настільки, наскільки могли бути точними зі своєї точки зору в пророчій історії. Але Альфа й Омега завжди показує кінець через початок, а чотири царства образу Навуходоносора представляють чотири буквальні царства, які є прообразами своїх духовних відповідників наприкінці світу.
Серед царств історії Рим постає восьмим і походить із семи. У Даниїла 7 Рим постає восьмим і походить із семи. У Даниїла 8 Рим постає восьмим і походить із семи. В Одкровенні 17 Рим постає восьмим і походить із семи. У Даниїла 2, що є першою згадкою про царства біблійного пророцтва, сучасний духовний Рим постає восьмим і походить із семи. Перша (Альфа) ілюстрація царств біблійного пророцтва визначає останню (Омегу).
Ми дійшли часу, коли святе Боже діло символізується ногами того образу, в якому залізо було змішане з багнистою глиною. У Бога є народ, вибраний народ, чия здатність розрізняти має бути освячена, які не повинні осквернитися, покладаючи на підвалину дерево, сіно й солому. Кожна душа, вірна Божим заповідям, побачить, що відмінною ознакою нашої віри є субота сьомого дня. Якби уряд шанував суботу, як Бог заповідав, він стояв би у Божій силі й в обороні віри, одного разу переданої святим. Але державні мужі підтримуватимуть фальшиву суботу і змішають свою релігійну віру з дотриманням цього породження папства, ставлячи її вище суботи, яку Господь освятив і благословив, відокремивши її для людини, щоб її святити, як знак між Ним і Його народом на тисячу поколінь. Змішання церкви й держави символізується залізом і глиною. Цей союз послаблює усю силу церков. Наділення церкви державною владою принесе лихі наслідки. Люди майже перейшли межу Божого довготерпіння. Вони вклали свої сили в політику і об’єдналися з папством. Але настане час, коли Бог покарає тих, хто зробив недійсним Його закон, і їхнє зле діло обернеться проти них самих. Адвентистський біблійний коментар, том 4, 1168.
Альфа і Омега зробив правильне першопрохідницьке розуміння Даниїла 2 «новим».
І Той, Хто сидів на престолі, сказав: Ось, Я творю все новим. І сказав мені: Напиши, бо ці слова вірні й правдиві. І сказав мені: Звершилося. Я Альфа й Омега, початок і кінець. Я дам спраглому з джерела води життя даром. Об’явлення 21:5, 6.