Книга пророка Йоеля і Лаодикійська Церква Адвентистів Сьомого Дня - Номер двадцять сім

Ми записуємо істини, печаті з яких Лев із племені Юди тепер знімає. Ми узгоджуємо істини, щоб розглянути вістку Йоеля, яку Петро у книзі Дій апостолів назвав вісткою пізнього дощу. Ми розглядаємо ті істини, які нині сповнюються, як істини, що звершують остаточне розділення двох класів, які завжди виявляються, коли розкривається випробувальна істина. Ми також розглядаємо ці самі розкриті істини не лише як слова третього ангела, що відділяє, але й як слова, які здійснюють запечатування ста сорока чотирьох тисяч. Третій ангел і відсіює, і очищує.

Починаючи з липня 2023 року, Лев із Юдиного племені поступово розкриває істини, пов’язані із зовнішніми та внутрішніми лініями в історії останку Божого народу. Тепер ми відкриваємо Євангеліє від Матвія, щоб зрозуміти роль Петра. Петро є символом заповітних стосунків Христа з Його християнською нареченою — Церквою, яку Він збудує на Скелі. Петро представляє як першу, так і останню християнську наречену. Петро представлений саме цим символом у середньому вірші одинадцятого та двадцять другого розділів Євангелія від Матвія, а ці розділи є середніми розділами паралельних ліній Книги Буття та Книги Об’явлення від одинадцятого до двадцять другого розділу. Петро представляє сто сорок чотири тисячі в останні дні, і в цьому уривку він перебуває в Кесарії Пилиповій, що є Паніумом у Даниїла 11:13–15.

Петро перебуває в Паніумі, і також у день П’ятидесятниці — у верхній світлиці о третій годині, а потім у храмі о дев’ятій годині. Шість годин символізують період, протягом якого запечатуються сто сорок чотири тисячі, що передує настанню недільного закону. Розп’яття Христа також розпочалося о третій годині, і Він помер о дев’ятій годині, що привело до воскресіння, яке розпочало п’ятидесятницький період і завершилося Петром у день П’ятидесятниці о третій та дев’ятій годинах. Коли Провидіння послало Євангеліє язичникам, Корнилій послав по Петра о дев’ятій годині. Третя година також означала ранкове приношення, а дев’ята — вечірнє приношення.

Шестигодинний період був представлений періодом таборового зібрання в Ексетері та великим розчаруванням 22 жовтня 1844 року. У Діях апостолів Петра зображено як такого, що входить в єдність з іншими, які становлять сто сорок чотири тисячі, наприкінці першого розділу, коли Юду було замінено Матієм. Тоді кількість стала повною. У цій розповіді окреслено певну послідовність.

Петро спершу у верхній кімнаті, а згодом у храмі. Коли він у верхній кімнаті, це третя година, а в храмі — дев’ята. Проповідь о третій годині призвела до хрещення трьох тисяч душ.

Період від перерахування наприкінці першого розділу аж до храму о дев’ятій годині означає запечатування ста сорока чотирьох тисяч.

Сто сорок чотири тисячі проголосять вістку виправдання вірою, яка є третьою ангельською вісткою в істині. Виправдання — це Божа праця, яка повалює людську славу в порох, як слушно зауважила сестра Вайт.

Прикладом звістки про виправдання, як її проголошують ті сто сорок чотири тисячі, є Гедеон, який є людиною завіту, бо його ім’я було змінене на Єруббаал. Звістка Гедеона полягала в тому, що він поклав запалений смолоскип у глиняну посудину, потім розбив посудину, затрубив у сурму й вигукнув: «Меч Господній і Гедеонів». Меч Гедеона був також мечем Господнім, бо меч — це Боже Слово, яке є поєднанням Божества з людськістю. Ту звістку представляли сурма та його вигук, коли він розбивав посудину. Посудина — це людство, яке має бути зламане, або упокорене до пороху, щоб слава Божого світла засяяла.

Перш ніж проголосити послання, Гедеон зібрав 300 чоловіків шляхом випробування. Коли випробування завершилося, у Гедеона було триста чоловіків. 300 — це десятина з трьох тисяч у день П’ятидесятниці. Вони представляють військо, яке піднімається у тридцять сьомому розділі книги Єзекіїля та входить у вічний заповіт.

Дім Ізраїля розсічений на частини, а Єзекіїль збирається показати, як частини Юди та Єфрема, що були відсічені, стануть одним народом. Те військо складається з двох палиць, які були розділені, але з’єднуються в одну палицю, коли вони вступають у завіт з Богом.

"Язичники пізнають, що Господь" освячує Ізраїля, коли Він помістить Свою святиню посеред них. Поєднання Божої святині з Божим народом означає поєднання людського храму з божественним храмом, і коли це станеться, 300 Божих вірних будуть запечатані, і світ може бути попереджений лише коли побачить народ, який освячується під час кризи недільного закону.

Боже святилище єднається з Його церквою, коли церква перетворюється з воюючої на торжествуючу. Заповіт, на який посилається Єзекіїль, викладено у зв’язку зі з’єднанням двох палиць, що утворюють один народ.

Палиця Єфрема і палиця Юди — це два 2520-річні розсіяння проти Єфрема та Юди, які завершилися у 1798 році та 22 жовтня 1844 року відповідно. Вони стали єдиним народом сучасного духовного Ізраїлю 22 жовтня 1844 року, коли розпочалося діло очищення Його народу, або Його святині. Та історія є прообразом історії ста сорока чотирьох тисяч, які будуть виплавлені та очищені (очищені) Посланцем Заповіту, що раптово приходить до Свого храму під час недільного закону. Коли те очищення буде звершене, безпосередньо напередодні недільного закону, переможна церква матиме над собою царя, і тим царем є Давид, який почав своє царювання у тридцять років. Це той самий Давид, який у першому розділі Матвія є чотирнадцятим поколінням від Авраама. Це вказує на третє свідчення Давида при недільному законі. Могутнє військо, підняте з двох палиць, очолює цар Давид, коли церква буде очищена від куколю.

Та армія — це також священики з другого розділу Першого послання Петра, яким тридцять років, коли вони починають своє служіння.

Образ тих священиків також відтворювали триста проповідників-міллеритів, які взяли триста опублікованих діаграм 1843 року і використали ці діаграми, щоб донести послання своєму поколінню.

Триста міллеритських проповідників виконали свою працю впродовж історії першого ангела, і натхнення повідомляє нам, що перший ангел є прообразом третього ангела. Вони, за словами Джозефа Бейтса, «усі одного штибу». Гедеон наказує своєму війську з трьохсот робити так, як робив він. Триста міллеритських проповідників, прообразом яких було Гедеонове військо з трьохсот, мають бути вишикувані при 9/11, де перше послання набуває сили і починається випробування.

Ім’я Гедеона змінено на Єруббаал, що означає «боротися з Ваалом». Гедеон означає «лісоруб», а Іван Хреститель приклав сокиру до кореня дерева. Іван був прообразом Вільяма Міллера, посланця першого ангела, з чим узгоджується й Гедеон. Гедеон — це Міллер, альфа-Ілля, в історії трьох ангелів.

Мідіянітяни — північний ворог, і вони розтаборилися біля пагорба Море, а Гедеон — біля джерела Гарод, що означає страх і жах. 9/11 запровадило тероризм, і перше послання — це заклик боятися Бога. Гедеон перебуває при 9/11, біля джерела Гарод (тероризм), а північний ворог — у долині при пагорбі Море, що означає ранній дощ. На 9/11 з пагорба Море почало спадати покроплення пізнього дощу, який є раннім дощем. Після першого з двох випробувань двадцять дві тисячі були відпущені додому з гори Ґілеад. Ґілеад означає віху, і віха, де двадцять дві тисячі були відпущені додому, — це перше розчарування 19 квітня 1844 року або 18 липня 2020 року. Двадцять два позначає віху першого розчарування, так само як 22 визначає день, коли настало велике розчарування, — 22 жовтня 1844 року.

Наступним випробуванням було випробування водою, що в історії мілеритів ілюстроване ексетерським таборовим зібранням, де стояли два намети, пов’язані з водою, тим самим представляючи дві групи поклонників. Ексетер означає «фортеця на воді», а інший намет займали нерозумні діви з Вотертауна. Ексетер представляє водне випробування Гедеона, але справа була не стільки у самій воді, скільки в способі, яким її пили. Одна група була надто виснажена, щоб, зачерпуючи воду, продовжувати рух, а інша група йшла далі. Одна група була втомленою, її уособлює Лія, на відміну від Рахилі, яка була вправною мандрівницею.

Служіння Future for America було як Гедеон під час 9/11, коли перше з двох випробувань мало відсіяти значну частину з Гедеонового загону. Тероризм 9/11 ідентифікує криницю Харод — страху й жаху, а пагорб Морей визначає початок пізнього дощу. Розділення відбулося 18 липня 2020 року, коли пішли двадцять дві тисячі, тим самим позначивши прихід часу зволікання числом двадцять два. Гедеонові триста — це ті, хто проходять друге випробування, яке є випробуванням методології пізнього дощу, як окреслено в двадцять восьмому розділі книги Ісаї.

Петро перебуває при Паніумі так само, як і при П’ятидесятниці. П’ятидесятниця — це недільний закон, і шістнадцятий вірш одинадцятого розділу книги Даниїла — також недільний закон. Вірші з тринадцятого по п’ятнадцятий одинадцятого розділу книги Даниїла — це Паніум, і ті вірші представляють зовнішню пророчу історію, що веде до недільного закону, а Петро в Діях апостолів, о третій і дев’ятій годині, представляє внутрішню пророчу історію, що веде до недільного закону. Зовнішня лінія окреслює історію, що веде до знака звіра, а внутрішня окреслює історію запечатування ста сорока чотирьох тисяч. Оскільки Петро є таким важливим символом як у зовнішній, так і у внутрішній історії, які нині здійснюються, здавалося доречним помістити Петра в пророчий контекст, який лежить глибше за поверхневе прочитання Писання.

Дванадцять месіанських пророцтв, які позначені як виконані в Євангелії від Матвія, відображають історію ста сорока чотирьох тисяч. «Час кінця» позначає початок реформаторського руху, і так само, як народження Аарона і Мойсея позначило «час кінця» у лінії Мойсея, альфі Христа, так і народження Івана та його двоюрідного брата Ісуса позначило «час кінця» у 1989 році. Питання, чи варто розглядати дванадцять месіанських пророцтв, стає ще цікавішим, якщо поставити його в контекст, піднявши інше запитання. Яка інша біблійна книга позначає стільки виконань месіанських пророцтв, як Євангеліє від Матвія?

Кожен реформаторський рух має відправну точку, яку у книзі Даниїла названо «часом кінця». Часом кінця в реформаторському русі Христа було Його народження, яке було прообразом як 1798 року, так і 1989 року,

1989 рік був часом кінця для руху третього ангела. Він настав через 126 років після бунту 1863 року і був представлений Рональдом Рейґаном та Джорджем Бушем-старшим. Часом кінця в історії Мойсея було народження Аарона й Мойсея, так само як в історії Христа часом кінця було народження Івана Хрестителя та Христа. Коли книгу Даниїла розпечатують, як це сталося 1989 року, відбувається помноження знання. Це помноження знання веде до другої віхи, що визначає, коли з розпечатаного знання формується випробувальна вістка.

Кожен реформаторський рух позначає момент, коли вістка формалізується і відтоді стає випробувальною вісткою. Христос завжди заздалегідь пояснює випробування, перш ніж покладати на чоловіків і жінок відповідальність за нього. Адаму та Єві заздалегідь сказали про наслідки, які настануть, якщо вони не послухаються, і Бог ніколи не змінюється.

Вільям Міллер «формалізував» випробувальне послання першого ангела в 1831–1833 роках. Послання ста сорока чотирьох тисяч було формалізовано в 1996 році з виходом журналу «Time of the End», який висвітлює останні шість віршів одинадцятого розділу книги Даниїла, що були розкриті в 1989 році. Того року також вийшла публікація під назвою «Prophetic Time Lines», яка виклала методологію, що у двадцять два рази потужніша, ніж правила, прийняті Вільямом Міллером. Ці правила нині викладені в публікації «Prophetic Keys». Правила, якими користуватимуться всі, хто проголошує послання третього ангела, — це правила Міллера.

Правила Міллера — це альфа, а Пророчі ключі — омега. Єдиний спосіб витримати випробування пророчою вісткою — це застосовувати методологію дослідження, викладену в Божому Слові. Справжню вістку не можна відокремити від істинної методології, яка утверджує цю вістку. У кожному реформаторському русі для того покоління викладається випробувальна вістка, і вона містить правильну методологію як елемент віхи. Вістка Міллера була заснована на розпечатанні книги Даниїла. Його вістка була вісткою Гедеона, бо вона також сформувала військо з трьохсот.

Звістка Міллера була і «сурмою», і «мечем». Однак це був меч і Гедеона, і Господа. Слово Господнє було опубліковано у 1611 році, а через 220 років Міллер опублікував свою звістку першого ангела. Декларацію про незалежність було опубліковано в 1776 році, а через 220 років, у 1996 році, була опублікована звістка третього ангела. Звістка Міллера була внутрішньою звісткою першого ангела для Божого народу, як це представлено у видінні ріки Улай, яке проголошує відкриття суду. Звістка третього ангела Future for America є зовнішньою звісткою Божого народу, як це представлено у видінні ріки Хіддекел, що проголошує завершення суду.

Пророчу методологію представляє одне з месіанських пророцтв, яке Матвій визначив як виконане Христом, і таким чином воно типологічно вказує на 1831 рік, де «батько» представляє свого сина у 1996 році. Два свідки методології — альфа й омега, і за участю людського вісника вони разом встановлюють стосунки батька й сина, що є стосунками послання Іллі з книги Малахії. Серця батька звертаються до дітей, і навпаки. Правила Міллера мають бути поєднані з правилами під назвою «Пророчі ключі». Нове світло має будуватися на старому світлі. Ті, хто вирішує не застосовувати методологію 1831 і 1996 років, прокляті. Один клас проклятий, а інший — благословенний. Вибір за вами?

Темні вислови; притчі, які «виголошує» Лев з племені Юдиного, являють собою рядок за рядком виклади істин, що були запечатані або приховані від заснування світу. Щойно послання оформлено, відтак воно отримує силу через виконання пророцтва, яке знаменує початок часу випробування.

Коли 11 вересня 2001 року почав накрапати пізній дощ, повторилися повстання 1888 року та Корейове повстання. Під час міннеаполіського повстання 1888 року та під час Корейового повстання Божих обраних посланців відкинули разом із посланням, яке вони несли. Разом викинули і дитину, і воду з ванни. Їх викинули на підставі твердження, що вся громада така ж свята, як і ті, кого Бог обрав. Повстанці не могли побачити Божественність у людських посланцях. Вони бачили лише самих себе — людську природу, позбавлену Божественності, тож вважали, що всі однакові.

Повстання Кораха, 1888 та 9/11 представлені як відмова підкоритися Божому вибору обраного керівництва, водночас покладаючи довіру на хибне визначення Божої громади. Єремія вказує на те саме явище, коли бунтівники заявляли: «Храм Господній, храм Господній — вони».

Брехливі слова юдеїв за часів Єремії — це брехливі слова Кораха та його поплічників, бунтівників 1888 року і, звичайно, бунтівників 9/11. Це ті брехні, якими прикриваються п’яниці Єфраїма у двадцять восьмому розділі Ісаї.

Це також та брехня, яка є виявом відсутності любові до Істини, що у 2-му Посланні до Солунян спричиняє сильну оману.

«Лживі слова» виражають безглузду думку, ніби спасіння знаходять у церкві, а не в обраних посланцях та їхніх обраних посланнях. Зв’язок між Богом і людиною здійснюється й підтримується лише через Його Слово. Він — Слово, і ніхто не приходить до Отця, як тільки через Слово. Христа представляють Його обрані посланці та послання, яке вони проголошують. Вважати інакше — означає ненавидіти Істину й вірити брехні. Єремія засуджує юдеїв, які покладаються на храм, нагадуючи їм про Шіло, де Божий Ковчег перебував від часу входу в Обітовану землю.

Нечестивий Ілій та його двоє нечестивих синів, Хофні й Пінхас, становлять паралель до Кораха, Датана й Авірама, бо дозволили розвиватися дедалі більшому відступництву аж доки не закрився час випробування, і всі троє померли в один день, як і Корах, Датан та Авірам. Усі вони вмирають під час недільного закону!

На 9/11 заколот Корея, заколот за днів священика Ілія, бунт юдеїв у свідченні Єремії та бунтівники 1888 року відкидають і повстають проти вістки та вісників того періоду. Той період завершується на недільному законі після двох випробувань. Перше випробування триває з 9/11 до 18 липня 2020 року, а друге — це очищення та запечатування, представлені вісткою Опівнічного Кличу. Унаслідок того процесу очищення Гедеон та його триста готуються затрубити в сурми, і роблять це, коли Самуїла піднімають при недільному законі, тобто коли филистимляни захоплюють Ковчег. Тоді церква тріумфуюча підноситься як знамено.

Та церква має царя на ім’я Давид, і пророка, представленого Єзекіїлем, а також Самуїла під час повалення Сіло. Церква також матиме священство, представлене Йосипом. Час випробування недільним законом — це коли вогонь Святого Духа виливається без міри, як це представлено сьомою печаттю. Той вогонь знищує славнозвісних мужів, що повстали разом із Корахом, Датаном, Авірамом, Ілієм, Хофні, Пінхасом та бунтівниками 1888 року.

Саме той вогонь виливання Святого Духа є тлом драми торжествуючої Церкви. Церкву представляють цар Давид, пророк Єзекіїль та священик Йосип. Ці троє стоять у вогні, що нищить двісті п’ятдесят мужів славних, як і вогонь Навуходоносора знищив людей, які кинули трьох отроків у піч. Як на Церкву торжествуючу, увесь світ дивиться, як їх кидають у вогняну піч, і раптом з’являється Син Божий разом із пророком, священиком і царем Церкви — представленими Шадрахом, Мешахом і Авденаго. Четверо тридцятирічних у вогненній печі, що представляють істину: Божество, поєднане з людськістю, не грішить!

Корах, Датан і Авірам, які також є Ілій, Хофні та Пінхас, — підробка тріумфуючої церкви, що складається з пророка, священика і царя. Ті троє — це 300 Гедеона, три тисячі душ у День П’ятидесятниці, 300 міллеритських проповідників, триста таблиць 1843 року, які мають тридцять років, коли приходить недільний закон і вогонь сходить з неба. У випадку з Іллею вогонь мав розрізнити правдивих пророків від лжепророків. Вогонь, що сходить у книзі Левіт на «восьмий» день, коли Аарон починає служити, пожирає Ааронову жертву, яка є жертвою з Малахії 3, приємною, як за давніх днів. Той самий вогонь знищує тих, хто приносить чужий або звичайний вогонь, як це представлено Хофні та Пінхасом, синами Аарона.

Коли Бог підтверджує істинного пророка через Іллю або істинного священика через Аарона, вогонь призводить до смерті лжепророків Ваала, які також є Хофні та Пінхас. Хофні та Пінхас — сини Аарона; вони — останнє покоління завітного народу, яке буде виплюнуте з уст Господа за недільного закону.

«Звичайний вогонь» — це те, що використав син Аарона, коли почалося священство. Число «81» є символом священства, і в Левіті, розділ восьмий, вірш перший, ілюстровано сім днів очищення й посвячення священика. Їхній одяг знімають і замінюють на одяг Небесного Первосвященика, як проілюстровано у видінні Захарії про Ісуса та ангела в третьому розділі. «300» у Захарії представлені як «люди, що викликають подив», бо вони представляли в історії час, коли Бог усуває беззаконня Свого народу, тобто недільний закон, коли церква перетворюється з воюючої на торжествуючу. Після семи днів посвячення вони почали служити на восьмий день.

Восьмий день — це символ восьмого, що є із семи; перетворення Лаодикії на Філадельфію; восьми душ на Ноєвому ковчезі; восьмого дня обрізання та восьмого дня воскресіння. Той день — це недільний закон, коли смертельна рана папства зцілиться, і, відтак, воскресле папство стає восьмим, що є із семи.

Восьмого дня священики почали служити, але сини Аарона принесли «звичайний вогонь». Адвентизм стверджує, що є храмом Господнім, і сестра Вайт назвала цю заяву звичайним вогнем. Це не лише брехня, це ще й звичайний вогонь, на відміну від святого вогню. Святий вогонь — це послання Опівнічного Крику, а звичайний вогонь — це фальшиве послання про мир і безпеку, яке буде останнім посланням, проголошеним німими псами, що відмовилися гавкати й дати попереджувальне послання. У дев’ятому розділі Аарон приносить жертву, і з неба сходить вогонь і пожирає жертву. Тоді його двоє лихих синів приносять звичайний вогонь, і Божий вогонь пожирає їх.

Чоловіки Батл-Кріка — сучасний Синедріон, які довіряють своїй церковній структурі більше, ніж звістці Вірного Свідка до Лаодикії. Вірний Свідок до Лаодикії — це Христос, і Він ніколи не змінюється, і завжди використовував обраних Ним чоловіків, щоб передати цю звістку людям, які виявляли риси Лаодикії. Немає нічого нового під сонцем.

Він обрав Мойсея, якого один лише Бог навчав протягом сорока років, так само, як були навчені Ісус і його двоюрідний брат Іван. Він обрав Мойсея, Христа та Івана як приклади тих, кого навчали поза формальною системою освіти. Назарет є символом обраної людини, подібно до нових вискочок — Джонса і Ваґґонера — у бунті 1888 року в Міннеаполісі. Назарет символізує покликання й посвячення обраного чоловіка, але цей обраний чоловік є громадянином міста, яке зневажають.

Заїкуваті уста з 28 розділу Ісаї представляють тих, хто прийшли з Назарета. Після формалізації послання Міллера у 1831 році це послання було підсилене виконанням пророцтва про друге горе, що типологічно вказувало на виконання пророцтва про третє горе 11 вересня. Ми розглянемо третє месіанське пророцтво в наступній статті.