Книга пророка Йоіла і лаодикійська Церква адвентистів сьомого дня — Номер тридцять три

За часу недільного закону сто сорок чотири тисячі пророчо зустрічаються з робітниками одинадцятої години. Сто сорок чотири тисячі вже запечатані й тоді закликають велику множину вийти з Вавилону та стати разом із ними на захист суботи сьомого дня. Суд над Божим домом завершується з настанням недільного закону, а відтак суд переходить до поган, до великої множини — іншої Божої отари. Сьомий розділ Об’явлення окреслює обидві групи, а в п’ятій печаті мученики Темних віків питають: «Доки?» — аж доки Бог не звершить суд над папською владою за їхнє мучеництво. Їм сказано спочити у своїх могилах, доки не доповниться друга група мучеників папського переслідування, і їм дано білі шати. Велика множина з сьомого розділу Об’явлення зодягнена в білі шати, бо вона представляє другу групу папських мучеників у близькій кризі недільного закону. Сьомий розділ Об’явлення та п’ята печать розглядають ці дві групи, як і церкви Смирни та Філадельфії. Смирна представляє мучеників останньої папської кривавої різанини, а Філадельфія — сто сорок чотири тисячі.

Петро перебуває в Кесарії Филиповій на третій годині, і після «шести днів», а не шести годин, він буде на межі недільного закону, який є дев’ятою годиною.

При недільному законі сто сорок чотири тисячі пророчо зустрічаються з великою громадою. Ілля представляє сто сорок чотири тисячі, які не скуштують смерті, а Мойсей представляє тих, хто помирає в Господі. Вони стоять із Христом при недільному законі, де Христос помазує Своє Царство слави, так само, як Він встановив Своє Царство благодаті на хресті. Якщо ви й далі тримаєтеся логіки, яку ми викладаємо у зв’язку з шестигодинним періодом від третьої до дев’ятої години, то необхідно побачити одну дуже особливу ілюстрацію.

Третя година Кесарії Філіппової є альфою омеги дев’ятої години Кесарії Приморської. Я зазначаю, що не через шість годин, а через шість днів Петро перебуває на Горі Преображення, що також ілюструє історію, яка кульмінує в недільному законі, який є дев’ятою годиною. Шестиденний період узгоджується із шестигодинним періодом, але лише як фрактал від Кесарії до Кесарії. Особливо примітним є те, що це явище — фрактал історії, який міститься всередині історії шестигодинного періоду, — є саме тим, що відбувається, коли розглядати п’ятидесятницький період. Шість годин від смерті Христа до П’ятидесятниці є фракталом періоду від хреста до 34 р. по Р. Х., коли завершився священний тиждень і Євангеліє було звернене до язичників.

Посеред священної седмиці Христа було розп’ято. Через три з половиною роки потому Стефана було побито камінням, а Корнилій покликав Петра. Через три з половиною роки після Хреста випробувальний час для стародавнього Ізраїлю цілковито завершився. Тоді Стефан поглянув у небо й побачив Христа, який стояв; це є символом закриття випробувального часу у Даниїла, дванадцятому розділі, першому вірші. Двері для стародавнього Ізраїлю зачинилися, а для язичників відчинилися.

У період від смерті Христа о дев’ятій годині до смерті Стефана та покликання Петра о дев’ятій годині Корнилій і Стефан є двома свідками того, що тисяча двісті шістдесят пророчих днів сповнилися. Від дев’ятої години смерті до дев’ятої години смерті минуло 1 260 пророчих днів. Проміжок від дев’ятої години смерті до дев’ятої години П’ятидесятниці означує фрактал 1 260 днів у проміжку п’ятдесяти двох днів.

Фрактал, яким був П’ятдесятницький період, перебуває на початку тих 1 260 днів, а наприкінці тих днів Петро пророчо перебуває водночас у третю й дев’яту годину в Кесарії. Дві Кесарії репрезентують альфу й омегу пророчого шестигодинного періоду. У межах пророчого шестигодинного періоду двох Кесарій Петро подорожує шість днів і досягає гори Преображення. Гора репрезентує запечатлення, що кульмінує на недільному законі, де Церква Тріумфуюча піднесена понад усі гори. Ті шість днів репрезентують шестигодинний період від Кесарії до Кесарії й є фракталом усередині періоду, як і П’ятдесятницький період був фракталом на початку того самого сакрального періоду.

Початковий фрактал був сповненням весняних свят, пов’язаних із періодом П’ятдесятниці. Завершальний фрактал від Кесарії Пилипа до Гори Преображення також пророчо пов’язаний зі священним тижнем. На Горі Отець промовив, як Він це зробив при Хрещенні Христа, і як Він мав промовити незадовго до Хреста. Отець вголос промовляв тричі від початку священного тижня аж до Хреста. Один раз — при Хрещенні, потім — на Горі Преображення, а потім Він промовив у тіні Хреста, що наближався.

Хрест є омегою 1 260 днів, що розпочалися Його хрещенням. Хрещення і хрест є конкретними віхами священного тижня дев’ятого розділу книги Даниїла, тим самим визначаючи Гору Преображення як частину священного тижня. Якщо перша і остання становлять віхи пророцтва про священний тиждень, то й середня віха з пророчої необхідності має так само становити віху цього пророцтва.

Хрещення — перший ангел; Гора Преображення — другий, а хрест — третій. На Горі Преображення Бог визначив Мойсея й Іллю як віхи церкви останку. Це застосування пов’язується тричленним символом Петра, Якова та Івана. Було три випадки, коли Ісус брав із Собою Петра, Якова та Івана. Першого разу це було воскресіння дочки Яіра, другого — Преображення, третього — Гефсиманія. Першого разу Петро, Яків та Іван стали свідками воскресіння дванадцятирічної діви.

Ім’я Яіра означає «просвітитель» і «бути сяйливим та славним». Із трьох випадків, коли Петро, Яків та Іван були допущені Христом наодинці, це був перший випадок, і Яір репрезентує першого ангела, який освітлює землю своєю славою. Дванадцятирічна діва репрезентує дів, які мають бути воскресені як сто сорок чотири тисячі. Христос прибув до дому дочки-діви після Його зустрічі з жінкою, яка протягом дванадцяти років страждала від кровотечі.

Спочатку згадується дванадцятилітня діва, а в наступному вірші — жінка, що має кровотечу вже дванадцять років. Жінка страждала на кровотечу протягом усього життя цієї діви. Ісус мав пройти повз жінку з кровотечею, щоб дістатися до діви-доньки. Жінка уособлює звістку першого ангела, як вона представлена в посланні до Лаодикії. Христос мав ось-ось воскресити й повернути діву до життя, а хвора жінка, лаодикійська жінка, ще мала короткочасну можливість доторкнутися до Божества. Дитя символізує останнє покоління, і Ісус проходить повз недужу жінку, Лаодикію, щоб підняти діву останніх днів. Коли діву буде воскреслено, жінка або зцілена, або оминута.

Однією з характеристик першого ангела є страх, і існують два види страху.

Тоді Петро, Яків та Іван входять до кімнати, де воскресіння, символізоване хрещенням Христа, представляло наділення силою першого і третього ангелів. Гора Преображення — це другий раз, коли Петро, Яків та Іван стають свідками. Гора Преображення — це другий ангел, а коли Христос повів тих самих учнів у Гетсиманію, це представляло третього ангела. На другому етапі, на Горі Преображення, відбувається «подвоєння», адже ця віха займає середнє місце серед трьох випадків, коли Отець промовляв. Перший був під час Його хрещення, що узгоджується з воскресінням дванадцятирічної діви, другий — Гора Преображення, а третій — безпосередньо перед хрестом. Три рази, коли Отець промовляв, і три випадки, коли троє учнів наодинці йшли з Ісусом, пов’язані між собою тим, що другою віхою в обох лініях є Гора Преображення.

Петро, Яків і Іван є свідками першого ангела при воскресінні Діви, що була заснула, як і Лазар. Коли вона пробудилася, негайно підвелася, і їй було дано поживу. Коли Ілля та Мойсей воскресають в одинадцятому розділі Об’явлення, вони негайно встають, а тоді Дух Святий виливається без міри, означаючи поживу Діви. Гора Преображення була через шість днів після Кесарії Филипової, за винятком оповіді Луки.

І Матвій, і Марко чітко кажуть: «після шести днів», а Лука каже «близько» восьми днів. Біблійні автори користувалися двома способами відліку часу: один називається інклюзивним, а інший — ексклюзивним. На перший погляд це може видаватися суперечностями, проте те, що Лука вживає «близько», свідчить, що він користується інклюзивним способом відліку, а коли Матвій і Марко кажуть: «після шести днів», вони тим самим означають, що рахували повні дні, ані день, яким починався восьмиденний період, ані день, яким завершувався восьмиденний період. Ця різниця породжує два числові символи того самого періоду: один — число вісім, інший — шість днів.

Два свідчення про шестиденний або восьмиденний період у розповіді від Кесарії Пилипа до Гори Преображення встановлюють, що в період, коли Христос запечатує сто сорок чотири тисячі, число вісім репрезентує вісім душ у Ноївому ковчезі, а шість — Філадельфійську, шосту церкву, якій призначено бути церквою, що є восьмою і від семи. Вони стають восьмою під час прославлення Мойсея, Іллі та Христа. Прославлення на горі також має прообраз у прославленні на горі в історії Мойсея.

Коли Мойсей зійшов на гору, він узяв із собою сімдесятьох старійшин та Ісуса Навина.

Першою ангельською вісткою було воскресіння доньки Яіра, що узгоджується з хрещенням Христа. Потім, через шість днів, настала Гора Преображення, яка є другим ангелом і привела до хреста, який є третім ангелом. Як другий ангел, Гора має подвійне свідчення, оскільки те, що Отець промовив на Горі, пов’язується з другою з трьох ліній. Три рази, коли Ісус брав із Собою лише Петра, Якова й Івана, і три рази, коли промовляв Отець, — обидві ці послідовності ідентифікують друге виявлення голосу Отця; а вдруге, коли Ісус узяв Петра, Якова й Івана, це була Гора Преображення. Друга віха Гори має подвійне свідчення голосу Отця і трьох учнів, бо друга вістка завжди позначає «подвоєння».

Шестигодинний період між вечірніми та ранковими жертвоприношеннями, який у Матвія та Марка представлено шістьма днями від Кесарії Филипової до Гори, представлено шістьма днями Мойсея, аж поки сьомого дня його не покличуть у хмару.

Лінія починається періодом очікування другого ангела, коли Мойсей повеліває сімдесятьом старійшинам «чекати», доки він повернеться. Перші шість днів у лінії ізольовані, але все ж становлять частину загальних 46 днів. Ці шість днів є періодом, що веде до третього випробування, представленого сорока днями. 46 днів символізують храм; шість днів — це шість годин від смерті Христа до П’ятидесятниці, шість годин від Його розп’яття до Його смерті, шість годин від Кесарії до Кесарії і шість годин від Петра в горниці до храму. Мойсей отримує Закон завіту і настанови щодо того, як звести храм. Хоча Біблія говорить, що ніхто не бачив Бога, старійшини «бачили Бога Ізраїля». Прославлення Бога на горі з Мойсеєм і старійшинами було прообразом прославлення на Горі Преображення. Обидва містять шестиденний період. Лінія Мойсея включає період очікування другого ангела і повні сорок шість днів, що представляють храм. Сорок днів, коли він отримував Закон, представляють запечатування.

Петро був у Кесарії Пилипа о третій годині, у дорозі до Кесарії Приморської — о дев’ятій годині, і через шість до восьми днів він на Горі, перебуваючи із сімдесятьма Мойсеєвими старійшинами, коли Він бачить видіння прославленого Господа, так само, як Даниїл у десятому розділі. Даниїл бачив Господа обличчям до обличчя, як і Гедеон та сімдесят старійшин. Гора Преображення — це місце, де лаодикійський рух ста сорока чотирьох тисяч перетворюється на філадельфійський рух ста сорока чотирьох тисяч. Вони стають восьмою церквою, що є шостою церквою; отже, ми бачимо шість днів і вісім днів.

Шість годин від розп’яття до Його смерті, шість годин П’ятидесятниці, шість годин від Кесарії до Кесарії, шість днів до гори Преображення і шість днів Мойсея, що привели до сорока днів, — це одна й та сама лінія. Між Кесарією Філіпповою, тобто Паніумом, і недільним законом запечатуються сто сорок чотири тисячі. Це запечатання спричиняє поділ.

Мойсей відділився від старійшин, коли сказав: «Зачекайте нас тут, доки ми знову не повернемося до вас». Мойсей відділився від сімдесятьох у час очікування, і сімдесят тижнів становлять випробувальний час для колишнього завітного народу. Коли закінчився сімдесятий тиждень, а той сімдесятий тиждень був священним тижнем, у який Христос підтвердив завіт з багатьма, тоді Христос остаточно відділився від колишнього завітного народу. Період, упродовж якого колишній завітний народ міг розв’язати своє питання крові, що для них означало віру в те, ніби вони спасенні кров’ю Авраамовою, скінчився, і дівиця дванадцяти літ була воскресена для служіння. Як тільки розпочався час очікування, Мойсей одержав закон завіту та настанови щодо зведення храму.

Коли Петро, Яків та Іван перебували на горі, запечатання Божого народу та їхнє подальше піднесення як стяг представляють тих людей завіту як храм ста сорока чотирьох тисяч. Тоді до того храму приєднуються працівники одинадцятої години.

Петро, Яків та Іван, а також Мойсей, репрезентують «вигнанців Ізраїля», яких вигнали їхні брати, котрі їх ненавиділи.

Слово "радість" у Писанні трапляється багаторазово й у різний спосіб, так само, як і слово "соромитися". У контексті Петрової звістки з книги Йоіла протиставлення сорому й радості є паралеллю, подібною до мудрих і нерозумних або до пшениці та куколю. Сором і радість у контексті Йоіла представляють тих, хто має єлей, тобто вістку пізнього дощу, на відміну від тих, хто його не має. Лише коли ви побачите цю деталь, ви зможете дійти глибшого значення слів: "Ваші брати, що ненавиділи вас, що вигнали вас заради мого імені". Ті брати — це ті, кого у Сполдинга і Магана, на сторінках першій і другій, названо "номінальними адвентистами, як Юда", які "зрадять нас католикам", "бо вони ненавиділи нас через суботу, бо не могли її спростувати". Ваші брати, що ненавидять вас, виганяють вас через вістку про суботу землі, про Мойсеєве "сім разів", яку неможливо спростувати. Суть тут у тому, що вас виганяють через доктринальну суперечку, "спір", як називає це Ісая, і доктринальною суперечкою є вістка пізнього дощу.

Йоіл називає ту звістку "новим вином", і якщо ви маєте ту звістку, ви маєте радість. Якщо ж її не маєте, ви прокидаєтеся, як п'яниці у Йоіла, щоб побачити, що нове вино відняте від ваших уст. Тоді ви у пророчому значенні "посоромлені". Клас, що має єлей, має радість, а клас, що не має єлею, посоромлений. Єлей також є новим вином, і він пов'язаний із радістю. Ось чому Ісая каже: "Слухайте слово Господнє." Один клас обирає слухати, а інший не дослухається до звуку сурми. Ісая конкретно окреслює клас, що слухає, коли стверджує: "ви, що тремтите перед Його словом." Господь збирає тих, кого було вигнано через звістку, що прийшла 11 вересня, а за недільного закону Він збирає євнухів Ісаї, які представлені як сухі дерева. Якщо вони триматимуться завіту, вони вже не будуть відділені від Божої святої гори.

Євнух або сухе дерево символізують смерть. Євнух не здатний породжувати потомство, а сухе дерево позбавлене життя. Обітниця полягає в тому, що якщо ті язичники, або робітники одинадцятої години, приймуть завіт, представлений Суботою, вони матимуть синів і дочок. Спершу Він збирає вигнанців Ізраїля, потім підносить тих вигнанців як знамено, а тоді збирає інше Своє стадо. Перше й друге зібрання репрезентують період від 9/11 до недільного закону, коли Дух Святий окроплює, а також період від недільного закону до того, як постане Михаїл і пізній дощ виллється без міри. В обох періодах пізній дощ є посланням, яке, якщо його маєш, приносить радість, а якщо не маєш — приносить сором.

Євангеліє від Матвія поділене на три лінії, що репрезентують трьох ангелів чотирнадцятого розділу Одкровення. Кожна з трьох ліній також містить фрактали трьох ангелів. Друга лінія, від одинадцятого розділу до двадцять другого, є центром, бо це другий ангел, розміщений між першим і третім ангелами. Євангеліє від Матвія саме по собі є центральною лінією, коли ми розглядаємо розділи з одинадцятого по двадцять другий у контексті завітних розділів Буття та Одкровення.

Центр дванадцяти завітних розділів припадає на Євангеліє від Матвія, а середня лінія з трьох ліній у Матвія міститься в тих самих дванадцяти розділах. Центром тих дванадцяти розділів є запечатування ста сорока чотирьох тисяч. Ця центральна точка представлена трьома віршами, які співвідносні з трьома центральними віршами дванадцяти завітних розділів Книги Буття та Книги Об’явлення.

Петро є центральною точкою центральної точки центральної точки, і він уособлює першу й останню християнську наречену. Це є підпис Альфи й Омеги. Палмоні також позначив зміну імені Петра Своїм підписом, коли задумав загадку імені Петра англійською мовою. Ісус говорив із Петром єврейською мовою, і розмову було записано грецькою, а згодом передано англійською. Англійською Палмоні назвав Петра, використавши 16-ту літеру англійського алфавіту, за якою йде 5-та, за нею 20-та, за нею 5-та, за нею 18-та, цілком знаючи, що, як Палмоні, Він створював ім’я, яке перейде з єврейської до грецької, а потім до англійської. Він також задумав, щоб англійське ім’я дозволяло загадку множення тих п’яти літер, аби досягти числа сто сорок чотири тисячі. Палмоні, який також є Першим і Останнім, установив, щоб першою з тих п’яти і останньою з тих п’яти англійських літер, що складають ім’я Peter, були 16-та і 18-та літери, бо ім’я Peter мало з’явитися в Матея 16:18.

Попри все це щодо Петра, нам усе ж належить звернутися до «золотої пропорції». Золота пропорція представлена в Матвія 16:18, адже відношення становить 1,618. Золота пропорція пов’язана з фракталами природи, і коли Палмоні знаходить Петра в Матвія 16:18, Палмоні вказує, що пророчий ключ, покладений на рамено Еліякима в Ісаї 22:22, а також пророчі ключі, дані Петрові та церкві в цьому уривку, містять пророчі фрактали.

Від Кесарії Філіппової о третій годині до Кесарії Приморської о дев’ятій годині становить фрактал від третьої години, коли Христа було розіп’ято, до дев’ятої години, коли Корнилій послав по Петра. П’ятдесятницький період від третьої години розп’яття до Петра у храмі на П’ятдесятницю о дев’ятій годині є фракталом 1 260 днів від Хреста до Корнилія. Три рази Отець промовляв — це фрактал трьох ангелів, як і три рази, коли Ісус брав лише Петра, Якова та Івана. Пророча інформація, закодована у віршах, де Петро ілюструє сто сорок чотири тисячі, є такою ж глибокою, як будь-яка істина, яка коли-небудь існувала, і все ж ми ще не розмістили Петра при Паніумі в одинадцятому розділі Даниїла.

Ми продовжимо це дослідження у наступній статті.