Книга Йоеля і Лаодикійська Церква Адвентистів Сьомого Дня - Номер п’ять

Коли "дано світло для того часу", його або "приймають", або "відкидають". Відокремлення, що здійснюється, коли вводиться світло, є справою вічного Євангелія, яке включає не лише запечатування Божого народу, але й відокремлення пшениці від куколю. Остаточний процес випробування та відокремлення розпочався 9/11, коли ставиться пророче запитання: "доки?", а пророча відповідь: "аж до недільного закону". Остання згадка символу "доки" міститься у п’ятій печаті в книзі Об'явлення.

Натхнення відносить відповідь на запитання «доки?», поставлене «душами тих, що були вбиті», у майбутнє, коли сформується друга група папських мучеників. Це починається з недільного закону, і з цієї причини Сестра Уайт ототожнює вісімнадцятий розділ Об’явлення зі сповненням щодо другої групи мучеників. У перших п’яти віршах є два «голоси»: перший голос позначає 9/11, а другий голос закликає чоловіків і жінок вийти з Вавилону за часів недільного закону. Сестра Уайт пов’язує символ «доки?» у п’ятій печаті з першими п’ятьма віршами вісімнадцятого розділу Об’явлення, щоб окреслити період від 9/11 до недільного закону. Наголос зроблено не на відокремленні та запечатуванні Божого народу, а на суді над папством за вбивство мучеників минулого і тих мучеників під час кризи недільного закону, які складають другу групу папських мучеників.

В іншому уривку, де вона ідентифікує мучеників п’ятої печаті та майбутню, другу групу мучеників, сформовану під час кризи недільного закону, вона каже, що ті сцени «відбуватимуться у певний період у майбутньому». Два голоси з вісімнадцятого розділу Об’явлення представляють «період часу в майбутньому». Перший голос — на початку, 9/11, а другий — за недільного закону.

Сестра Вайт пов’язує звершення формування другої групи мучеників із майбутнім, а в іншому уривку вона цитує Об’явлення 18:1-5, де в перших трьох віршах окреслено один голос, а у четвертому й п’ятому — інший. Перший голос позначає 9/11, коли впали великі будівлі Нью-Йорка, а другий голос — це недільний закон, коли інше Боже стадо закликають вийти з Вавилона. У другому уривку вона посилається на восьмий розділ Об’явлення і перші чотири вірші, які описують відкриття сьомої печаті, коли жарини з вівтаря кидаються на землю, що узгоджується з П’ятдесятницею, коли вогонь зійшов з неба і осяяв учнів, так само, як були осяяні дванадцять каменів Іллі, і як це було представлено язиками полум’я над учнями.

«Як довго» є пророчим символом періоду часу від 11 вересня до недільного закону, який був типологічно представлений в оповіді про гору Кармель, в історії міллеритів з 1840 по 1844 рік, в історії Мойсея від восьмої до десятої кари, у свідченні мучеників п’ятої печаті, а в книзі Захарії ставиться запитання: «як довго» це триватиме, доки Бог змилується над Єрусалимом, що перебував у Вавилоні сімдесят років.

Сестра Вайт безпосередньо зіставляє «три по двадцять і десять років» (сімдесят років) у пророка Захарії, протягом яких буквальний стародавній Ізраїль перебував у неволі у буквального Вавилона, з періодом у 1260 років — від 538 до 1798 року, протягом якого духовний Ізраїль (християни) перебував у неволі у духовного Вавилона (римський католицизм).

У 1798 році, наприкінці тисячі двохсот шістдесяти років, з’явилася перша з трьох вісток, зображених ангелами в чотирнадцятому розділі Об’явлення. Друга з’явилася 19 квітня 1844 року, а третя — 22 жовтня 1844 року. Історія, символізована запитанням «Доки?», триває від 11 вересня до недільного закону, і той період був типовим чином представлений на початку адвентизму в мілеритському русі з 11 серпня 1840 року до 22 жовтня 1844 року. Цей період символічно змальований Іваном Богословом у десятому розділі, коли Іван їсть книжечку, що була солодкою в його устах, але стала гіркою в його череві.

Історія, яку Іван ілюструє, представлена книгою, яку було з’їдено, бо споживання символізувало те, як міллеріти приходили до розуміння вістки та їхній досвід у проголошенні цієї вістки. Отже, коли Івану одразу після викладення цієї історії кажуть, що він має знову пророкувати, то пророкування, про яке йдеться, — це історія 1840–1844 років. Іванові сказано, що міллеритська історія 1840–1844 років повторюється в історії кінця адвентизму. Щойно Іванові сказано, що він має знову пророкувати, йому велено виміряти храм.

Праця, доручена адвентизму після 22 жовтня 1844 року, була представлена Іваном як вимірювання або будування храму, відповідно до обітниці, викладеної в книзі Захарії, що "лінія буде знову простягнена над Єрусалимом" — бо Господь "ще вибере Єрусалим". Історія, представлена на початку адвентизму у філадельфійському русі міллеритського адвентизму, повторюється наприкінці адвентизму у філадельфійському русі ста сорока чотирьох тисяч. Під час великого розчарування 22 жовтня 1844 року розпочався період, представлений як "дні голосу сьомого ангела".

Звістка була солодкою для міллеритів, коли ісламське пророцтво часу про друге горе сповнилося саме так, як міллеріти заздалегідь передрекли — 11 серпня 1840 року. Під час великого розчарування 22 жовтня 1844 року ця звістка стала гіркою в череві. Щойно Іван завершує ілюструвати історію 1840–1844 років, йому повідомляють, що він має зробити те саме (знову пророкувати). Потім йому кажуть виміряти Єрусалим, і, роблячи це, він діє у згоді з пророцтвом Захарії про те, що Господь обирає Єрусалим. Від 22 жовтня 1844 року й далі пророча історія представлена як «дні голосу сьомого ангела». «Дні» звістки (голосу) сьомого ангела (третього горя) означають період часу, коли божественність Христа мала назавжди поєднатися з людською природою в громаді ста сорока чотирьох тисяч. Цю працю було затримано через бунт 1863 року, а 11 вересня знову почало лунати сурмлення сьомого ангела (третього горя).

У священній історії Господь обрав Єрусалим, щоб помістити там Своє ім’я, а Його «ім’я» — це Його характер. Про Єрусалим і Сіон згадує Захарія, коли каже: «Я ревную про Єрусалим і про Сіон великою ревністю», а далі: «Господь ще втішить Сіон і ще вибере Єрусалим». Сіон утішається, коли приймає Святого Духа, який є «Утішителем». Утішання Святого Духа почалося 9/11, відповідно до того, як Христос дунув на учнів після Свого повернення від зустрічі з Отцем після Свого воскресіння. Вияв Святого Духа значно посилився у П’ятидесятницю. Той період почався воскресінням приношення першоплодів і завершився приношенням першоплодів П’ятидесятниці, коли весь світ почув звістку.

Сто сорок чотири тисячі запечатуються, коли «їхнє беззаконня прощено». Це відбувається безпосередньо перед недільним законом, коли їх підносять як п’ятидесятницьке приношення перших плодів, і вони приймають виливання Святого Духа без міри, як це прообразно показали учні в день П’ятидесятниці. Окроплення дощем, що почалося 9/11, стає повним виливанням при недільному законі. В історії від приношення перших плодів 9/11 до приношення перших плодів при недільному законі, коли сто сорок чотири тисячі запечатуються і готуються як жертва, яку буде піднесено як знамено від недільного закону до закриття випробного часу. Цю історію представляють перші три вірші вісімнадцятого розділу Об’явлення, що сповіщають про падіння Вавилону, який є біблійним символом, що означає «подвоєння».

Протягом усього Писання подвоєння фраз або слів означає досконале сповнення падіння Вавилона в останні дні. Це ознака Альфи й Омеги, який завжди показує кінець чогось його початком. Два падіння Вавилона представлені у постатях Німрода і Валтасара. Німрод був початком Вавилона, коли той був ще просто Вавилоном. Падіння Німрода представляло падіння Валтасара, а звістка другого ангела і ангела вісімнадцятого розділу Об’явлення полягає в тому, що падіння Німрода на початку Вавилона представляло падіння Валтасара наприкінці, бо Альфа й Омега завжди показує кінець чогось його початком.

Вежу Німрода було зруйновано як символ його падіння, і його падіння уособлювало падіння Веж-близнюків 11 вересня. Падіння Валтасара було написом на стіні і ознаменувало кінець сімдесятирічного панування Вавилона як першого царства біблійного пророцтва, і тим самим уособлювало падіння Сполучених Штатів наприкінці символічних "сімдесяти років, за днями одного царя" з двадцять третього розділу Ісаї, що представляють історію Сполучених Штатів від 1798 року до недільного закону. Напис Валтасара на стіні представляє момент, коли стіна відокремлення церкви від держави падає під час недільного закону; це саме та точка, де закінчується шосте царство біблійного пророцтва, так само, як Валтасара було вбито тієї ж ночі. Напис на стіні — це записаний закон, який скасовує стіну відокремлення церкви від держави в Конституції.

«Історія», представлена від 11 вересня до недільного закону, а далі — до закриття часу випробування для людства і семи останніх кар, — це історичний період, який у Божому Слові символізовано подвоєнням фраз або слів. У той період Святий Дух виливається, починаючи з окроплення від 11 вересня до недільного закону, а потім — повним виливанням. Святий Дух був представлений Христом як «Утішитель», який, коли прийде, покаже Божому народові все.

Святий Дух передається ста сорока чотирьом тисячам через «золотий єлей», який також є «дощем» і «Утішителем». Коли Святий Дух представлений як «Утішитель», мається на увазі особливий прояв Святого Духа.

Народ Божий завжди мав Святого Духа, коли виконував вимоги Євангелія; але в часи справжнього святого відродження, «як у давні роки», коли для спільноти є особливе виявлення Святого Духа, Він постає як Утішитель. Що ще важливіше, пам’ять усієї спільноти активізується Утішителем, коли Він «нагадує їм усе». Це підтверджує, що ті, хто бере участь у цьому виявленні, мають справжній досвід, адже Святий Дух бере участь у діяльності їхнього розуму, впливаючи на процес мислення, коли Він «нагадує вам усе».

Пам’ять людини, об’єднуючись з іншими складовими, такими як здатність судження, інтелект, розумність і совість, формує вищу природу людини, яку апостол Павло називає «розумом». Вища природа є або тілесним розумом, або розумом Христовим.

Нижча природа, або плоть, складається з нервової, емоційної та гормональної систем, пов’язаних з органами чуття, які є «шляхами душі». Вища природа покликана панувати над нижчою і тому зображається як фортеця, а ця фортеця постійно зазнає нападів з боку чуттів (нижчої природи), і напади спрямовуються на фортецю через шляхи, що ведуть до неї. У фортеці вищої природи є командний центр, або, як називає його сестра Вайт, цитадель. Цитадель — це Святе Святих у святилищі, яке поділене на два основні відділення. Двір — це плоть, або нижча природа, і щоб увійти у двір чи також перенести кров у Святе, потрібно було пройти крізь завісу. Двір обрамлений завісами з обох кінців.

Святиня поділена на дві частини: двір і святилище. Саме святилище, своєю чергою, поділене на дві частини, як і вища природа. Вища природа поділяється на дві сфери. Одна з цих сфер представлена як Святе, а інша — як Святе Святих. Святе символізує розумову діяльність, необхідну для функціонування людства, а Святе Святих — це сфера, де Бог і Людина зустрічаються. Святе Святих — це тронна зала Бога, і навернені посаджені на небесних місцях із Христом.

Цей вірш узято з уривка, в якому кількома віршами раніше, але цілком у тому самому ході думки, Ісус сидить на небесах, так само, як і Його народ.

Христос і Його народ сидять разом у Святому Святих. Христос воскрес і потім сів на небесних місцях, а Його народ піднесений і посаджений у тронній залі Святого Святих. Павло зазначає, що ті, хто піднесені в шостому вірші, були воскресені з гріха в попередньому вірші.

Досконале виконання уривку з Послання до Ефесян становлять два свідки з Об’явлення одинадцять, одинадцять, які воскресають, а потім возносяться на небо як знамено — але також для того, щоб бути посадженими у небесних місцях. У Святому Святих два свідки представляють людство в самій присутності Бога, і їхнім виправданням для того, щоб сидіти там, є відзнака, яку кожен із них має. Цією відзнакою є печать Божа, і печать Божа означає, що людське стало єдиним із божественним, а ця печать виражається тим, що Утішитель, який є Святим Духом, перебуває в Святому Святих 'їхньої' вищої природи. Святе Святих — це тронна зала Бога, де поєднані божественне й людське, і воно представляє людський храм, вища природа якого включає Святе Святих, де разом сидять і божественне, і людське.

Виливання «Утішителя» є запечатанням ста сорока чотирьох тисяч і знаменує зміну в історії спасіння, бо тоді церква переходить від Церкви воюючої до Церкви торжествуючої. Тоді вона переходить від Лаодикійського руху ста сорока чотирьох тисяч до Філадельфійського руху ста сорока чотирьох тисяч. Тоді вона переходить від досвіду сьомої церкви до досвіду шостої церкви, і шоста церква — міллеріти. Пророча характеристика шостої, Філадельфійської, церкви, як вона здійснилася в русі міллеритів, полягає в тому, що вона ніколи не була церквою. Вона була лише рухом аж до 1856 року, коли обоє Вайтів охарактеризували цей рух як лаодикійський. Через сім років церкву було юридично оформлено.

Спасительна зміна під час Недільного закону була прообразно представлена спасительною зміною у день П’ятидесятниці, яка ознаменувала вступ Христа у служіння Первосвященика.

Коли пізній дощ буде вилитий без міри на сто сорок чотири тисячі під час недільного закону, це буде «небесною звісткою», що церква воююча завершилася, а церква торжествуюча прийшла. Вступ Христа на служіння у день П’ятидесятниці в небесному святилищі є прообразом помазання ста сорока чотирьох тисяч під час недільного закону.

«П’ятидесятницьке» виливання, яке засвідчувало, що Христос був Помазаником, відображало Його помазання під час інавгураційної церемонії на небі, але Він також був помазаний під час Свого хрещення. Проміжок від Його хрещення (9/11) до П’ятидесятниці (недільного закону) також, через три з половиною роки після Його хрещення, представлено Його буквальною смертю, похованням і воскресінням (свято перших плодів). Отже, 9/11 представлено як у Його хрещенні, так і у Його воскресінні. Його символічне воскресіння і Його буквальне воскресіння позначають початок двох пророчих ліній, кожна з яких закінчується П’ятидесятницею. Обидві історії починаються воскресінням приношення перших плодів.

Христос є приношенням первоплодів у своєму воскресінні, що знаменує початок «п’ятидесятницького періоду», який завершується приношенням первоплодів у день П’ятидесятниці. Воскресіння Христа — це ячмінь, а пшениця — це ті, хто «потім», хто «Христові при його приході». Ті, хто є «потім» щодо Христового воскресіння, — це «ті, що Христові при його приході». Таким чином вони представляють остаточне збирання вірних душ наприкінці світу, як це представлено тими трьома тисячами душ, які були зібрані у день П’ятидесятниці.

Цей вірш також розглядає воскресіння в контексті смерті. Смерть почалася з Адама і поширюється на всіх людей, але це відбувається «в» «порядку». У книзі Діянь апостолів Петро зазначає, що, коли тоді здійснювалися слова книги Йоеля, люди мали наперед віддати свої гріхи на суд, щоб вони були стерті, коли від присутності Утішителя наставали часи відради. Тоді Христос не переглядав книги суду, щоб стирати гріх, бо суд був понад 1800 років у майбутньому.

Згадка про «кожного у своєму порядку» починається з Адама і таким чином окреслює суд над мертвими від Адама й далі аж до настання часів освіження. Коли приходить пізній дощ, суд переходить від мертвих до живих. У період часу, представлений у вірші (від воскресіння Христа до П’ятдесятниці), від перших плодів ячменю до перших плодів пшениці, дощ падає під час суду над живими, і в міру того, як дощ падає, вістка, яку він символізує, відділяє пшеницю від куколю. Під час недільного закону, який є П’ятдесятницею, пшениця вже не змішується з куколем, і підносяться дві хлібини коливання як жертва перших плодів пшениці. Процес очищення від 9/11 до недільного закону також представлений у третьому розділі Малахії, коли Посланець Заповіту очищує й переплавляє левитів, і робить це «вогнем». «Вогонь» є символом вістки, як це представлено язиками вогню в день П’ятдесятниці. У розглядуваній історії розділення двох класів, яке приводить до появи ста сорока чотирьох тисяч — двох хлібин коливання, що представляють перші плоди П’ятдесятниці, — ці хлібини мали бути ретельно пропечені, бо вони були єдиною жертвою, що містила емблему гріха.

Ті два хліби коливання були заквашені, а закваска є символом гріха. Ту закваску було знищено у вогні печі, як це представлено вогнем плавильника Посланника Заповіту. Ісая у двадцять сьомому розділі окреслює суперечку, що починається 9/11, яку він називає "днем східного вітру". Уривок навчає, що саме через цю суперечку спокутуються гріхи Ізраїлю. "Суперечка" відбувається між справжньою вісткою пізнього дощу та всіма іншими фальшивими вістками пізнього дощу, що існують. Вістка — це "вогонь", а "вогонь" — це те, чим Посланник Заповіту користується, щоб очищати й переплавляти. Суперечка навколо вістки пізнього дощу усуває закваску з п’ятидесятницької пшеничної жертви перших плодів, яка підноситься при недільному законі. Сто сорок чотири тисячі — це п’ятидесятницька пшенична жертва перших плодів, які перемагають виправданням Його кров’ю та освяченням їхнього свідчення, бо хоча освячує Слово, воно робить це лише тоді, коли слово передається як вістка. Проголошення вістки дає ста сорока чотирьом тисячам жити, а проголошення фальшивої вістки пізнього дощу призводить до смерті.

Сто сорок чотири тисячі йдуть за Христом, перемагаючи, як Він переміг, бо пророчо вони слідують Христові.

Тут, у четвертому вірші чотирнадцятого розділу Об’явлення, сто сорок чотири тисячі названі «первоплодами». Вони також названі «дівами», і натхнення навчає нас, що притча про десять дів у Матвія двадцять п’ять ілюструє досвід адвентистського народу. Вони не лише «діви»; вони не «осквернилися жінкою», бо випробувальний і відокремлювальний процес, який породив сто сорок чотири тисячі, створив відмінність між ста сорока чотирма тисячами та «усіма» фальшивими релігіями. «Ці» йдуть за Агнцем, куди б він не пішов, і як приношення первоплодів вони мають слідувати за Христом у Його смерті, похованні та воскресінні.

В одинадцятому розділі Об’явлення, вірш одинадцятий, два свідки, яких мають піднести як знамено, спочатку вбиті, потім через три з половиною дні вони воскресають як жертва первоплодів, як і Христос. Жертва первоплодів, якою був і є Христос, включала пролиття крові завіту, щоб викупити тих, хто був банкрутом через лаодикійський досвід. В одному вірші (вірш четвертий) увесь цей короткий підсумок різних ліній пророчого світла, пов’язаних зі ста сорока чотирма тисячами, викладено. І його викладено в Об’явленні 144 рукою Палмоні, дивного числителя. Подвоєння в Писанні представляє історію пізнього дощу, а пізній дощ — це де і коли Утішитель виливається на Божий народ.

Сіон H6726 є тим самим, що й H6725, що означає «відтінок значення помітності; монументальний або орієнтирний стовп: — знак, назва, дороговказ». Сіон є символом знамена ста сорока чотирьох тисяч, і в уривку вони вже отримали пізній дощ, бо вже звістили й донесли добру звістку миру. Так само показовою щодо цього є згадка, що вони бачать «око в око», що представляє учнів у день П’ятдесятниці, бо десять днів, які передували П’ятдесятниці, означають період єднання. Господь «hath» (що позначає минулий час) уже звершив три речі для тих, хто приносить добру звістку. Він «утішив народ Свій», «викупив Єрусалим» і «оголив Своє святе рамено на очах усіх народів».

Він "утішив" Свій народ 11 вересня, позначивши початок випробувального процесу третього розділу Малахії, який завершиться під час недільного закону, коли Він піднесе стяг приношення первоплодів, що виражено в "оголенні Його святого рамена на очах усіх народів". Він утішає, викуповує та підносить сто сорок чотири тисячі. 11 вересня Він утішає й розпочинає процес очищення, в якому Він викуповує Свій народ, а тоді підносить його як стяг, або, як каже Малахія, "приношення Юди та Єрусалима буде приємним" "як за днів давніх".

Ми завершимо наші міркування щодо «як довго» у наступній статті.