Рим формує бачення — одинадцятий номер

Так само, як 11 серпня 1840 року підтвердило правила, прийняті Міллером, після 11 вересня 2001 року стало очевидним для тих, хто був готовий це побачити, що пророчі принципи, прийняті «Future for America», були істинною біблійною методологією пізнього дощу, як це викладено у двадцять восьмому розділі книги Ісаї. Застосування лінії реформи на лінію реформи, як викладено у священній історії, встановило, що 11 вересня 2001 року було повторенням 11 серпня 1840 року.

Вони побачили, що коли могутній ангел десятого розділу Об’явлення зійшов у 1840 році, Він прообразив Своє зішестя в 2001 році. Обидва ангели зійшли, коли було виконано пророцтво про іслам. Тоді рух зростав, оскільки чоловіки й жінки відгукувалися на ефективність методології. Керівництво лаодикійського адвентизму сьомого дня було обійдено в час кінця у 1989 році, і тепер та церква увійшла у своє остаточне випробування, коли Господь почав обирати рух третього ангела Своїми речниками останніх днів.

Одним із головних серед правил, даних для останніх днів, було потрійне застосування пророцтва. Особливо в той час це стосувалося потрійного застосування трьох «горе», що так виразно підтверджувало подію 11 вересня 2001 року. Коли цю істину чесно досліджували, ті, кого тоді вели до Єреміїних «давніх стежок», серця яких шукали істину й пророче виконання, а також чинність правил пророчого тлумачення, прийнятих рухом третього ангела.

Було зрозуміло, що правильне першопрохідницьке розуміння історії першого горя дев’ятого розділу Об’явлення представляло іслам. Лжепророк Мухаммед вважався царем тієї історії. У тій історії іслам мав нападати на Римську імперію, а їхній спосіб ведення війни був чітко визначений як завдання ударів раптово й несподівано. У цьому відношенні розуміли, що сам спосіб ведення війни ісламу дав етимологічні витоки слова «assassin». У тій історії іслам завдавав шкоди військам Риму, і період завершувався відповідно до стоп’ятдесятирічного часового пророцтва. Коли це часовe пророцтво закінчилося 27 липня 1449 року, почалися часовe пророцтво та історія другого горя.

Почалося ще одне пророцтво про час тривалістю триста дев’яносто один рік і п’ятнадцять днів, яке закінчилося 11 серпня 1840 року. У тій історії правителем, який уособлював пророчу діяльність ісламу, був Оттман, якого в історії першого горя прообразував Мухаммед. Дев’ятий розділ говорить, що в історії другого горя іслам знищить війська Риму. Вони продовжували застосовувати той самий спосіб ведення війни — нападаючи раптово й несподівано, але в той період порох уперше було винайдено й застосовано, тож друге горе означало спосіб війни, що характеризувався раптовим нападом убивці та включав застосування вибухівки.

11 вересня 2001 року третє горе ісламу раптово завдало удару духовним військам Риму за допомогою вибухівки. Ця подія позначила початок кількох напрямів пророчої істини, але вона була чітко заснована на двох попередніх свідченнях першого та другого горя. Ця подія наочно продемонструвала, що так само, як під час утвердження міллеритської історії 11 серпня 1840 року, коли сповнилося пророцтво про іслам, пов'язане з другим горем, і зійшов ангел десятого розділу Об'явлення, так і коли настало пророцтво про іслам, пов'язане з третім горем, це означило зішестя ангела вісімнадцятого розділу Об'явлення того дня.

Рух «Future for America» тоді розглядали ті, хто був готовий це побачити, як паралель до міллеритського руху. Іслам третього горя відтоді став ключовим елементом звістки. Натхнення чітко навчало, що коли ангел з Книги Об’явлення зійде, прийде пізній дощ.

Коли Лев із племені Юдиного почав відкривати ширше розуміння пізнього дощу, Він повів Свій народ до книги пророка Йоеля, яка є основним орієнтиром пізнього дощу. Тоді деякі з тих чоловіків, що приєдналися до руху після 11 вересня 2001 року, дійшли висновку, що комахи з книги Йоеля, які нищать Божу виноградну лозу та приводять до пробудження Опівнічного Кличу, представляли іслам. Вони не могли або не хотіли побачити, що ті комахи представляли Рим.

Могутнє світло, що постало завдяки визнанню потрійного застосування пророцтва щодо трьох лих, надало неосвячене логічне підкріплення їхньому твердженню, що комахи символізували іслам. Як це завжди буває, щойно допускають приватне тлумачення, відбувається перекручення Писання у спробі підтримати хибну передумову. У своїй роботі, спрямованій на підтримку свого погляду, вони показали, що не розуміють принципу типу й антитипу.

У богослов’ї та біблійних дослідженнях терміни «тип» і «антитип» використовуються для опису співвідношення між двома елементами, у якому один є прообразом або передвіщає інший. Це поняття часто відносять до ширших категорій «тінь» і «сутність».

Тип — це подія, особа чи інституція у Старому Заповіті, яка передвіщає або заздалегідь вказує на відповідну подію, особу чи інституцію в Новому Заповіті. Він слугує символічним попередником. Антитип — це сповнення або здійснення типу. Це реальність, на яку вказував наперед тип. Поняття «тінь» і «сутність» відображає взаємовідношення між типом і антитипом. «Тінь» позначає (тип), тоді як «сутність» — (антитип).

У суперечці, що розгорнулася після 11 вересня 2001 року щодо Йоеля та правильної ідентифікації папського Риму, символізованого чотирма комахами, що тим самим окреслює поступове знищення лаодикійського адвентизму, ті, хто стверджували, що комахи — це іслам, не лише робили неосвячений наголос на потрійному застосуванні трьох лих, але також посилалися на прообрази, які вказували на антипрообраз — Рим, і заявляли, що ті прообрази насправді ідентифікували іслам. Чинячи так, вони засвідчили, що або насправді не розуміли принципу прообразу й антипрообразу, або вважали, що перекручення прообразів є прийнятним засобом для виправдання мети.

У нинішній суперечці щодо Рима знову є свідчення того, що ті, хто дотримується хибної ідеї, ніби «розбійники» з одинадцятого розділу книги Даниїла, вірша чотирнадцятого, — це Сполучені Штати, неправильно розуміють ані потрійне застосування пророцтва, ані принцип типу й антитипу.

Коли ті, хто вважає, що «грабіжники» — це Сполучені Штати, намагаються відстояти свою позицію, вони вдаються до принципу потрійного застосування трьох Римів, щоб нібито довести, що сучасний Рим, третій прояв Риму, — це Сполучені Штати. Припускаючи, що вони не навмисно свідчать неправдиво і лише виявляють сліпе невігластво щодо правил потрійного застосування пророцтва, вони використовують пророчу характеристику перших двох Римів і твердять, що ознака з історії Риму ідентифікує сучасний Рим.

Язичницький Рим — перше з трьох пророчих сповнень Риму. У восьмому розділі Даниїла язичницький Рим — це малий ріг чоловічого роду. У другому розділі язичницький Рим — це державне правління. У сьомому розділі Даниїла язичницький Рим поділяється на десятичасте царство.

Друге втілення Риму — це папський Рим, який у восьмому розділі є жіночим малим рогом, у другому розділі — церковною владою, а в сьомому розділі — рогом, що говорить богохульства і вириває з коренем три роги. Язичницький Рим є однією силою, але папський Рим є подвійною владою, що представляє папську церкву, яка панує над державним устроєм попередніх політичних структур язичницького Риму. У 1798 році папська влада отримала смертельну рану, але вона не перестала бути церквою; вона лише перестала бути звіром біблійного пророцтва, бо світська влада, яку вона раніше контролювала, була усунена.

Другий Рим — це папський Рим, і він діяв як сила (звір) біблійного пророцтва лише тоді, коли мав здатність контролювати державну владу, щоб здійснювати свої блюзнірські плани. Перший Рим був єдиною силою, другий Рим був подвійною силою, а третій Рим є потрійною силою. Три прояви Риму керуються тими самими принципами, що й кожне потрійне застосування пророцтва. У пророчому вимірі існують три «горе», три Вавилони, три Рими і три Іллі. З погляду типу й антитипу перші два прояви будь-якого з потрійних застосувань є типами, що дають тінь третього сповнення, яке є антитипом і сутністю потрійного застосування пророцтва.

Щодо Риму, характеристики перших двох Римів свідчать, що і язичницький, і папський Рим надавали своєму правителю титул Pontifex Maximus. Отже, титулом правителя сучасного Риму мав би бути Pontifex Maximus, титул, якого ніколи не приписували жодному президентові Сполучених Штатів. Перші два Рими подолали три географічні перешкоди, щоб утвердити владу на престолі у своєму конкретному періоді історії. Немає доказів того, що Сполучені Штати подолали три географічні перешкоди до 1798 року.

Перші два Рими мали визначений період часу, протягом якого вони правили верховно. У 24-му вірші 11-го розділу книги Даниїла язичницький Рим окреслено як такий, що править «час», тобто триста шістдесят років, що й тривало від Актійської битви 31 року до н. е. до 330 року н. е. Папський Рим неодноразово визначається як такий, що правив протягом тисячі двохсот шістдесяти років після того, як було усунуто три роги, з 538 до 1798 року. У 23-му розділі книги Ісаї Сполучені Штати визначено як такі, що царюватимуть сімдесят символічних років, як дні одного царя, але вони так і не усунули трьох географічних перешкод заздалегідь, перед своїм сімдесятирічним символічним правлінням.

Сучасний Рим зображений як такий, що долає три географічні перешкоди — царя півдня, славну землю та Єгипет — у одинадцятому розділі книги Даниїла, віршах 40–42, і коли ці три перешкоди переможені та підкорені Риму, вони тоді утворюють потрійний союз дракона, звіра та лжепророка. Іван також повідомляє, що смертельна рана папського звіра зцілена, і що потім він править сорок два символічні місяці.

Звір, який панує протягом сорока двох символічних місяців після того, як його смертельна рана загоїлася, є римською владою.

Язичницький Рим, перший Рим, безроздільно панував протягом трьохсот шістдесяти років на виконання книги Даниїла, одинадцятий розділ, двадцять четвертий вірш, і зробив це після того, як усунув три географічні перешкоди на виконання книги Даниїла, восьмий розділ, дев’ятий вірш.

Папський Рим, другий Рим, правив верховно протягом тисячі двохсот шістдесяти років у виконання кількох місць Писання, і зробив це після того, як усунув три географічні перешкоди у виконання книги Даниїла, розділу сьомого, віршів восьмого і двадцятого.

Сучасний Рим перемагає царя півдня в сороковому вірші одинадцятого розділу Даниїла, а потім у сорок першому — славний край, а в сорок другому — Єгипет. Сучасний Рим — цар півночі в одинадцятому розділі книги Даниїла.

Перший Рим — язичницький — був владою, що переслідувала, а другий Рим — папський — був владою, що переслідувала; отже, сучасний Рим буде владою, що переслідуватиме.

Сполучені Штати візьмуть участь у третьому переслідуванні, здійсненому сучасним Римом, але це не ототожнює Сполучені Штати з папською владою; це лише вказує на характеристику взаємин Сполучених Штатів із папською владою в останні дні.

Ті, хто намагаються доводити, що Сполучені Штати є «грабіжниками твого народу» в останні дні, вдаються до потрійного застосування трьох Римів, щоб помилково ідентифікувати Сполучені Штати. Помилковий метод, який вони застосовують у контексті такого потрійного застосування, ґрунтується на виявленні ознаки перших двох Римів і на наполяганні, що пророча характеристика Риму, а не сам Рим, є третім Римом.

Вони визначають 321 рік н. е. як перший історичний недільний закон Костянтина, а також наводять недільний закон папського Риму 538 року н. е., щоб стверджувати, що недільний закон, який ось-ось запровадять у Сполучених Штатах, визначає США як сучасний Рим; до того ж вони ще більше заплутують своє хибне застосування, ототожнюючи попередження Ісуса тікати, коли з’являться «мерзоти спустошення», про які говорив Даниїл, із недільним законом. «Мерзота спустошення», про яку говорив Ісус, вказує на два недільні закони в останні дні, але це зовсім інша символіка, адже це попередження тікати, а не застереження уникати знака звіра. Їхня хибна ідея навіть не бере до уваги, що в останні дні є два конкретні недільні закони.

«Мерзота запустіння, про яку говорив пророк Даниїл», була ознакою, яку Ісус дав Своєму народові, що вказувала, коли їм слід було тікати від майбутнього знищення Єрусалима, коли язичницький Рим облягав, а згодом зруйнував святиню та місто у 66–70 роках н. е.

Коли наближався 538 рік, християни того часу усвідомили, що церква була зіпсована компромісом з релігією язичництва і, на підставі застереження Христа та у поєднанні зі світлом, даним через свідчення апостола Павла в другому розділі Другого послання до Солунян, вони втекли у пророчу пустелю на тисячу двісті шістдесят років.

Компроміс між язичництвом і церквою був попереджувальним знаком, який спонукав християн того часу відокремитися від папського Риму, але слід зазначити, що світло, яке Павло вніс до Ісусового застереження про втечу, — це той самий уривок, який Вільям Міллер зрозумів так, що «щоденне» книги Даниїла означало язичницький Рим. Пророчий зв’язок між тим, що язичницький Рим стримував, а потім відступив, щоб папський Рим міг возсісти на престол, був істиною, яку необхідно було зрозуміти, бо наслідки невизнання цього пророчого зв’язку принесли б сильну оману на тих, хто не любив цієї істини. Сестра Вайт розглядає ту саму історію:

Пророчі взаємини між Сполученими Штатами та папством в останні дні були прообразно показані й підкреслені через визначення Павлом взаємин між язичницьким і папським Римом у період, що вів до 538 року н. е. У потрійному застосуванні образу Риму язичницький Рим сповнив слова Ісуса, які називали «мерзоту спустошення» знаменням до втечі, і папський Рим також сповнив слова Ісуса. Сестра Вайт вказує на ще одне виконання Христових слів.

Для християн часів Христа попередження вказало, коли тікати з Єрусалима. У п’ятому та шостому століттях попередження для християн спонукало їх утекти в пустелю.

Ісус завжди ілюструє кінець чогось його початком, бо Він — Альфа й Омега. Попередження про мерзоту запустіння в історії папського Риму було розпізнано тоді, коли папську владу визнали такою, що стоїть на святому місці.

Застереження записали Матвій, Марко й Лука, і кожен наводить його з невеликою відмінністю у словах. Матвій каже: «Отож, коли побачите гидоту спустошення, про яку сказав пророк Даниїл, що стоятиме на святому місці». Марко каже: «Коли побачите гидоту спустошення, про яку сказав пророк Даниїл, що стоятиме там, де їй не слід». Лука каже: «Коли побачите Єрусалим, оточений військами, тоді знайте, що наблизилося його спустошення. Тоді ті, що в Юдеї, нехай утікають у гори».

Усі три свідчення застосовуються разом. У більш конкретному застосуванні посилання Луки на те, що Єрусалим оточений військами, окреслює попередження, що коли язичницький Рим розпочав свою облогу Єрусалима в 66 році н. е., християни, які ще перебували в Єрусалимі, мали негайно тікати. Посилання Матвія на «святе місце» відповідає тому, як Павло ототожнює «людину гріха», яка «сидить у Божому храмі, видаючи себе за Бога», тим самим представляючи папське сповнення «мерзоти спустошення». Марко зазначає «мерзоту спустошення», що стоїть там, де їй не слід, і це відповідає попередженню про необхідність втечі, даному Адвентизму в останні дні. Два з попереджень пов’язані з наказом, щоб той, хто читає, зрозумів, і всі вони стосуються знамення, яке мало повідомити християнам того часу, що треба втікати.

Хибне застосування «потрійного застосування», яке спотворюють ті, хто стверджує, що «розбійники твого народу» — це Сполучені Штати, вказує, що коли «мерзота спустошення» сповниться при недільному законі в Сполучених Штатах, тоді недільний закон, який відтак буде примусово запроваджено, ототожнить Сполучені Штати з Сучасним Римом, адже і язичницький, і папський Рим раніше запроваджували недільний закон.

Проблема з тим хибним застосуванням полягає в тому, що недільний закон язичницького Риму було запроваджено у 321 році н. е., але здійснення язичницьким Римом «мерзоти запустіння» сталося у 66 році н. е., за 255 років до недільного закону 321 року. Так само компроміс, що породив «людину гріха», вже відбувався за часів Павла, який сказав: «таємниця беззаконня вже діє», однак папський недільний закон з’явився більш ніж через чотири століття потому. Перші два свідки в потрійному застосуванні пророцтва визначають характеристики третього виконання в останні дні. «Мерзота запустіння» в останні дні, на підставі двох історичних свідків і трьох біблійних записів слів Христа, є попередженням утекти, а не примусовим запровадженням недільного закону.

У наступній статті ми розберемо, чому це застосування є хибним у контексті встановлених правил, пов’язаних із потрійним застосуванням пророцтва, і чому ототожнення недільного закону в контексті попередження, даного Христом, є спотворенням пророчої історії.