Рим визначає бачення — номер п’ять

У попередній статті ми визначили шість пророчих ліній суперечок, які мали місце в історії адвентизму від періоду міллеритів до наших днів. Я стверджую, що перша й остання суперечка щодо «розбійників твого народу» у чотирнадцятому вірші одинадцятого розділу книги Даниїла є у пророчому відношенні тотожними. Міллерити розуміли «розбійників» як Рим, а протестанти навчали, що «розбійники» — це сирійський цар на ім’я Антіох Епіфан.

Починаючи з десятого вірша й аж до п’ятнадцятого, зображено війну між царствами Єгипту та Сирії. У цьому уривку Єгипет постає як цар півдня, а сирійського царя зображено як царя півночі. Десятий вірш вказує на те, що історики називають початком Четвертої Сирійської війни у 219 р. до н. е., одинадцятий і дванадцятий вірші зображають битву при Рафії 217 р. до н. е. та її наслідки. Потім вірші з тринадцятого по п’ятнадцятий вказують на битву при Паніумі 200 р. до н. е. У віршах з десятого по п’ятнадцятий сирійським царем є Антіох Великий, правитель Селевкідської імперії.

Десятий вірш описує події, коли Антіох Великий розпочинає війну, щоб повернути території, відібрані у Селевкідського царства роками раніше. У вірші він відвойовує втрачені території у 219 р. до н. е., але тимчасово припиняє свої агресивні дії й намагається перегрупувати військові сили. Він відновив контроль над втраченими землями й дійшов аж до кордону з Єгиптом — південним царством, яким правила династія Птолемеїв. Між 219 і 217 роками до н. е. і цар півдня, і цар півночі готувалися до майбутньої битви при Рафії.

Битва при Рафії відбулася 217 року до н. е., і південне царство Єгипту, яким правив Птолемей, перемогло сирійського царя Антіоха Великого, царя півночі в пророчому уривку. Далі у віршах з тринадцятого по п’ятнадцятий, сімнадцять років потому, у 200 році до н. е., Антіох Великий, який тоді уклав союз із Філіпом Македонським, вступив з Єгиптом у битву при Паніоні. У південному царстві Єгипту тоді був цар-дитина п’яти чи шести років, і Антіох Великий та Філіп не втрималися від того, щоб скористатися тим, що в Єгипті правив цар-дитина, і Антіох Великий переміг у битві при Паніоні. Три вірші, що описують битву при Паніоні, містять вірш чотирнадцятий, де в пророчому викладі вводиться нова сила.

Розбійники з твого народу — це інша сила, ніж єгипетський цар півдня, або селевкідський цар півночі, або Філіп, македонський правитель. Міллеріти визнали, що Рим — це розбійники з твого народу. Одне з єврейських кореневих слів, яке перекладають як «розбійники», означає «руйнівник». Язичницький Рим представлений у пророцтві як сила, що буде розбивати на частини.

Коли Урая Сміт висловлюється щодо розбійників, він цитує історика, який зазначає, що розбійники представляють порушників.

Пророцтво, викладене у віршах, збулося приблизно за двадцять років — від 219 р. до н. е. до 200 р. до н. е., але пророки говорять більше про останні дні, ніж про ті дні, в яких вони жили.

Хоча Даниїл не жив у тому двадцятирічному періоді, який ми розглядаємо, натхнення через писання сестри Вайт повідомляє, що значна частина історії, записаної в одинадцятому розділі книги Даниїла, має повторитися в остаточному сповненні одинадцятого розділу Даниїла.

Вірші 10–15 одинадцятого розділу книги Даниїла описують історію останніх днів, яка веде до скорого запровадження недільного закону, бо шістнадцятий вірш вказує, коли Рим уперше завоював «прекрасний край».

Даниїл двічі вживає вислів «прекрасна земля» у своїх писаннях. Перший — у шістнадцятому вірші, коли буквальний язичницький Рим завоював буквальну прекрасну землю Юдеї.

Інший вірш, у якому Даниїл вживає «прекрасну землю», — це сорок перший вірш.

Сорок перший вірш, звісно, йде після сорокового, і сороковий починається словами «і в час кінця». У «Великій боротьбі» Сестра Вайт визначає 1798 рік як «час кінця», тож сорок перший вірш окреслює історію, що йде після початку часу кінця у 1798 році.

Прекрасна земля з сорок першого вірша — це не буквальна давня Юдея, а духовна сучасна Юдея. Сполучені Штати — це духовна сучасна Юдея, а сорок перший вірш вказує на те, що у Сполучених Штатах незабаром буде запроваджено недільний закон.

Той недільний закон типологічно представлений у шістнадцятому вірші, бо «значна частина історії, що вже відбулася» у виконанні одинадцятого розділу книги Даниїла має повторитися. Вірші з десятого по п’ятнадцятий в останні дні представляють історію, що передує і веде до недільного закону.

Цар півночі в тих п’яти віршах, а також цар півдня, які виконалися в особі селевкідського царя Антіоха Великого та єгипетських царів Птолемеївського царства, уособлюють сили, що є в центрі історії, яка веде до скорого запровадження недільного закону. Ці вірші окреслюють історію руху ста сорока чотирьох тисяч, бо десятий вірш вказує на крах Радянського Союзу в 1989 році, а шістнадцятий — на скорий недільний закон.

Христос підкреслює ці вірші, зіставляючи десятий вірш із сороковим, а шістнадцятий — із сорок першим. Пряме посилання на буквальний прекрасний край, який є прообразом духовного прекрасного краю сорок першого вірша, становить кінець цих шести віршів, а десятий вірш є початком.

Так само, як Христос подбав, щоб шістнадцятий вірш мав безпосередній зв’язок із сорок першим, так і десятий вірш має безпосередній зв’язок із сороковим. Вираз у десятому вірші "розіллється і пройде крізь" є тим самим єврейським висловом, який у сороковому вірші перекладено як "розіллється і перейде понад". Цей вислів у Писанні трапляється лише ще в одному місці, але там він перекладений трохи інакше, ніж у десятому та сороковому віршах. Проте це той самий єврейський вислів.

В Ісаї «затопить і перейде» — те саме, що «затопить і пройде крізь» у десятому вірші та «затопить і перейде через» у сороковому. Більше того, кожен із трьох віршів описує напад північного царя на південного царя. В Ісаї північний цар Асирії, Сеннахеріб, нападав на Юдею, південне царство Ізраїлю. У десятому вірші Антіох Великий, північний цар Селевкідської імперії, нападав на південне царство — Єгипет. У сороковому вірші північний цар — папська влада, яка на початку сорокового вірша отримала смертельну рану, нападав на південну атеїстичну силу Радянського Союзу. Кожен вірш представляє ту саму пророчу структуру конфлікту між царями півночі та півдня, і в кожному вірші північний цар «затоплює і переходить».

Свідчення Ісаї та десятий вірш обидва вказують, що коли північний цар нападає, він зупиняється, перш ніж увійти до столиці південного царства. Санхерів довів воєнні дії до мурів Єрусалима і не просунувся далі. У 219 р. до н. е. Антіох Великий дійшов до кордону Єгипту й зупинився. Потім він зазнав поразки в битві при Рафії, що відбулася два роки потому, у 217 р. до н. е. Санхерів підійшов до мурів Єрусалима й зазнав поразки, коли Бог втрутився.

У 1989 році цар півночі повалив Радянський Союз, але він не завоював столицю Радянського Союзу. Росія встояла. Наступна битва, зображена в одинадцятому і дванадцятому віршах, — це битва при Рафії, яка також була зображена розгромом війська Санхеріва та його подальшою смертю, що засвідчує перемогу царя півдня: у свідченні Санхеріва — Юдеї, а у свідченні Антіоха Великого — при Рафії.

Десятий вірш має прямий зв’язок із сороковим, а шістнадцятий — із сорок першим. Вірші з десятого по шістнадцятий представляють історію від 1989 року аж до недільного закону. Цей вірш відображає приховану історію, яка в сороковому вірші починається з розпаду Радянського Союзу у 1989 році й триває аж до недільного закону. Десятий вірш також безпосередньо пов’язує «сім разів» із Левіта 26 з цією прихованою історією, але ця лінія істини виходить за межі того, що ми тут викладаємо.

В історії міллеритів відбулася перша з шести основних суперечок у межах адвентизму щодо правильної ідентифікації Риму, і вона стосувалася того, кого представляли грабіжники з чотирнадцятого вірша. Протестанти вважали, що вони представляли Антіоха Епіфана, а міллерити ототожнювали їх із Римом. В останній суперечці адвентизму щодо правильної ідентифікації Риму також ідеться про грабіжників із чотирнадцятого вірша. Одна сторона, яку представляють міллерити, відстоює основоположне розуміння міллеритів, яке було схвалене Духом Пророцтва.

Та священна схема визначає суперечку датою 164 р. до н. е.

Згадка на священній схемі про ту суперечку становить єдину істину, подану на священній схемі, яка не спирається на пророчий уривок із Божого Слова. У такий спосіб ця згадка позначає віху не біблійної історії, а історії адвентизму, і «її не слід змінювати», бо саме ця суперечка показує, як утверджується пророче видіння. Відкинути цю основоположну істину означає водночас відкинути авторитет схвалення священної схеми Духом Пророцтва.

Останній спір «грабіжників твого народу» є таким самим, як і перший, і без розуміння символу, що стверджує видіння, «народ гине». Вони «гинуть», бо «зводять нанівець свідчення Духа Божого».

Інша група стверджує, що Сполучені Штати представлені як грабіжники в чотирнадцятому вірші. Ця група не здатна або не бажає побачити, що Антіох Магнус у віршах з десятого по п’ятнадцятий представляє Сполучені Штати. Подібно до того, як протестанти в історії міллеритів твердили, що грабіжники — це Антіох, так і група, яка не бажає цього бачити, ототожнює грабіжників із державою (Сполученими Штатами), яку уособлює Антіох.

Наступ Санхеріба на Юдею, який дійшов до столиці, Єрусалима, але зазнав невдачі, був очолений воєначальником Санхеріба, Рабсаком.

Рабшак передавав не свої слова, а слова Санхерива, царя Ассирії. У Даниїла одинадцятому, сороковому вірші цар півночі — це папська влада, яка в час кінця, у 1798 році, одержала смертельну рану від рук атеїстичної Франції, південного царя. У цьому вірші цар півночі зрештою завдає удару у відповідь і затоплює південне царство (СРСР) у 1989 році. Коли цар півночі звершив ту справу, він привів із собою «колісниці, і вершників, і багато кораблів». «Колісниці» та «вершники» символізують військову міць, а «кораблі» — економічну силу. Ці символи визначають Сполучені Штати як проксі-армію папського Риму в перемозі 1989 року, як це типологічно показано Рабшаком. Антіох Великий у віршах з десятого по п’ятнадцятий представляє Сполучені Штати, і, як Вільям Міллер правильно визначив, що слово «також» у чотирнадцятому вірші вводить у пророчий наратив нову силу, «розбійники» мають представляти силу, відмінну як від Птолемеїв — царів півдня, так і від Антіоха — царя півночі, або Філіпа Македонського.

Ім’я «Антіох» обирали багато царів сирійської Селевкідської імперії. Засновником тієї імперії був Селевкід Нікатор, а десь від двадцяти шести до тридцяти царів становили весь перелік селевкідських царів. Багато з тих царів обрали ім’я «Антіох», так само як багато пап обирають тронні імена, коли їх обирають папами. Усі папи — «антихрист», що означає «проти Христа». Слово «анти» означає «проти». Як антихристи, вони взяли ім’я свого духовного прабатька, яким є Сатана. І Сатана, і папи ототожнюються як антихрист у натхненні.

Папа Римський є представником Сатани, і тому він і Сатана обидва проти Христа, а отже він — «антихрист». Він обирає ім’я, коли стає Папою, і стає земним представником Сатани.

За їхніми ділами ви пізнаєте їх, і папи продовжують ту саму справу, що й Сатана.

Хоча Селевк Нікатор заснував Селевкідську імперію, багато наступних царів обирали ім’я «Антіох» на честь не Селевка, а його батька. Батько Селевка, Антіох, був вельможею та полководцем на службі у царя Філіпа II Македонського, який був батьком Олександра Македонського. Цей шляхетний статус і військовий досвід допомогли створити підґрунтя для визначної ролі самого Селевка та його подальшого сходження до влади після смерті Олександра Македонського.

Царство Селевка утвердилося, коли він узяв під контроль три з чотирьох частин царства Олександра. Рим також підкорює три географічні потуги, щоб встановити контроль і стати царем півночі. Коли Селевк закріпив за собою Схід, Захід і Північ, він у історичному наративі став царем півночі, а його столицею було місто Вавилон. Багато з наступних царів обирали ім’я «Антіох», коли сходили на північний престол, щоб вшанувати свого політичного предка. Паралель легко побачити, якщо захочеш. Якщо ні — то ні.

Ім’я «Антіох» («Ἀντίоχος» грецькою) походить від грецьких елементів «anti» (що означає «проти» або «навпаки») та «ocheo» (що означає «міцно тримати» або «підтримувати»). Північні царі обирали це ім’я, щоб зберігати свою політичну спадщину від батька, так само як антихрист (папи) обирають імена, коли починають правити. Так само як папи є представниками свого батька, диявола, так і Антіохи Сирійської імперії слугують типологічними представниками свого батька. У цьому тлумаченні Антіох представляє посередника їхнього батька. Посередником папської влади у 1989 році були Сполучені Штати, а світське свідчення підтверджує стосунки між антихристом, Папою Іваном Павлом ІІ та Рональдом Рейганом у їхній роботі над поваленням колишнього Радянського Союзу.

У віршах з десятого по шістнадцятий перший і останній вірш містять прямі посилання на сороковий і сорок перший вірш. Десятий вірш безпосередньо відповідає сороковому віршу. Шістнадцятий вірш безпосередньо відповідає сорок першому віршу. Ці вірші являють собою частину пророцтва Даниїла, яка стосується останніх днів.

У час кінця, в 1989 році, останні шість віршів одинадцятого розділу книги Даниїла являють собою «частину пророцтва Даниїла, яка стосувалася останніх днів». Це було розпізнано, коли тоді було знято печать, і те розпечатання спричинило зростання знання про «інститут папства, що зводить нанівець закон Єгови». Альфа й Омега завжди показує кінець через початок, а випробувальний процес, що розпочався в 1989 році, був задуманий, аби сформувати два класи поклонників.

Ми зараз у кінцевому періоді того процесу випробування, бо суперечка щодо грабіжників, що була на початку адвентизму, тепер повторюється. Ототожнювати грабіжників зі Сполученими Штатами означає ототожнювати Антіоха з грабіжниками. Це та сама суперечка, що була між міллеритами та протестантами.

Наприкінці процесу випробування, так само як і на початку цього процесу, що розпочався 1989 року, Лев із племені Юдиного знімає печать з «тієї частини пророцтва Даниїла, що стосується останніх днів». У 1989 році це були останні шість віршів одинадцятого розділу Даниїла, а наприкінці — прихована історія сорокового вірша, яка прообразно подана у віршах з десятого по шістнадцятий.

У наступних статтях ми продовжимо наш розгляд шести ліній суперечок в історії адвентизму. Перша з цих шести суперечок ілюструє останню з них. Ми використаємо першу й останню з них, щоб накласти їх на інші чотири суперечки, коли розкриватимемо елементи, пов’язані із зусиллями ворога праведності, спрямованими на те, щоб перешкодити Божому народові правильно розділяти «видіння», яке утверджене символом Риму.