Паралельні попередження - номер чотири

Ці вірші з Ісаї неодноразово розглядалися в Таблицях Авакума. Тут мені потрібно лише побіжно їх торкнутися, щоб узяти один-два моменти з цих попередніх віршів і додати їх до нинішнього обговорення. Цей уривок показує народ, який не витримує випробування, бо вони «йдуть, і падають навзнак, і будуть розбиті, і впіймані в пастку, і взяті». Вони були народом, що провалив випробування щодо того, кого Бог намагатиметься «вчити» — «розуміти» «знання» або «вчення». Це було випробування, засноване на розумінні примноження знання, тож це було те саме випробування, яке відділяло мудрих і безбожних у дванадцятому розділі книги Даниїла, бо всі пророки одностайні й указують на кінець світу. У дванадцятому розділі Даниїла «мудрі» розуміють, а «безбожні» не розуміють примноження знання.

Люди в уривку з Ісаї були випробувані "Словом Господнім", яке "не хотіли слухати". А саме те "Слово Господнє", яке вони відкинули і яке дозволило б їм "зрозуміти" зростання "знання", було біблійним правилом, що визначає, як правильно узгоджувати пророчі історії. Ті, що занепали в уривку Ісаї, відкинули правило, яке вказує, що для розуміння пророчої історії треба шукати ту лінію "тут трохи, там трохи". Слово Господнє, яке спричинило випробування, що вони відкинули, було методикою добору пророчих ліній звідси й звідти, а потім розміщення однієї з тих вибраних ліній пророчої історії паралельно іншим лініям пророчої історії, які стосуються тієї самої теми. Успіх спроби накладати "лінію на лінію" таким чином залежить від застосування справжніх правил пророчого тлумачення. Ті правила, які є "приписами", також слід об'єднувати, і їх можна знайти тут і там у Біблії. Діви Ісаї, які не витримують випробування, роблять це тому, що забувають головне, чого не мали забувати, а саме, що історія повторюється.

Бог не є Богом безладу, і одним із підтверджень цього є те, що кожен пророк у Біблії вказує на одну й ту саму пророчу лінію. Вони не всі бачать однакові події на цій лінії, але це завжди та сама лінія подій наприкінці світу. Це події, які ведуть до закриття випробувального часу, після чого настають сім останніх кар, що завершуються Другим Пришестям Христа. Історія одного пророка може стосуватися Божого вірного народу в цій лінії історії, а свідчення іншого — Божого невірного народу, або Сполучених Штатів, Ватикану, Організації Об’єднаних Націй, купців землі чи ісламу, але це завжди одна й та сама лінія.

Вістка про Іллю в книзі Малахії, а також вістки, представлені в першому, чотирнадцятому й вісімнадцятому розділах Об’явлення, і вістка з одинадцятого та дванадцятого розділів Даниїла — це одна й та сама вістка. Усі вони — одна й та сама лінія історії, але кожна має свій особливий внесок у розповідь.

Те, що майже повсюдно неправильно розуміють щодо того особливого послання, — це те, що воно відкривається тільки Божому народові саме незадовго до завершення людського часу випробування. Знаючи, що це особливе послання завжди застерігає про швидке наближення завершення часу випробування, ми розглянемо, можливо, найвиразнішу ілюстрацію завершення часу випробування в Біблії.

Перш ніж кінець часу випробування буде оголошено у небесному святилищі словами одинадцятого вірша, має прозвучати особливе попереджувальне пророче послання з книги Об’явлення, яке розкривається Божим слугам.

Перед сімома останніми карами має бути особливе пророче послання, розпізнане Божим народом. Коли той «час близький», «пророцтво цієї книги» (пророцтво Об’явлення), яке було запечатане, має бути розпечатане. Єдине пророцтво в книзі Об’явлення, яке було запечатане, — це пророцтво про сім громів.

Безпосередньо перед завершенням періоду випробування для людства, коли "час близький", відбудеться розпечатання особливої біблійної істини, що вказує на "речі, які мають незабаром статися". Могутній ангел десятого розділу Об’явлення — це Ісус Христос, який закричав, як лев.

Наприкінці «церкви», яких «Сатана» обманює, є обманутими, бо не прийняли любові до «істини». Слово «істина» в уривку з другого Послання до Солунян, на який щойно послалася Сестра Вайт, є основним грецьким словом, що походить від єврейського слова, перекладеного як «істина», яке складається з трьох єврейських літер і представляє Альфу й Омегу. Чи є якісь біблійні докази того, що істина, пов’язана з правилом першої згадки і яка представляє атрибут характеру Христа, є тією істиною, яку відкидають і яка, внаслідок цього, породжує сильну оману?

Цей уривок з Послання до Солунян часто розглядався в Таблицях Авакума, тож наразі ми обмежимося коротким коментарем. Те, що Сестра Вайт називає "дивовижним учинком Сатани", — це у Павла "діяння Сатани з усякою силою, знаменнями та неправдивими чудесами". Обманлива діяльність, ідентифікована Сестрою Вайт і Павлом, починається з недільного закону в Сполучених Штатах.

У цьому уривку з Послання до Солунян, який ми розглядаємо, Павло називає папу наприкінці світу чотирма різними назвами. Папа — це "людина гріха", він — "син погибелі", він — "таємниця беззаконня" і "той беззаконник". Павло подає ще кілька характеристик папи понад ці чотири назви, бо повідомляє, що папа (який за Павлових часів ще мав з’явитися) "відкриється у свій час".

Папа «буде виявлений у свій час». Найочевидніший біблійний доказ — хоча це аж ніяк не єдина біблійна істина — того, що папа Римської церкви є антихристом біблійного пророцтва, встановлюється сімома різними й прямими посиланнями в Біблії, які визначають «час», коли папство мало панувати над землею, той самий «час», який людство називає Темними віками. Біблія розкриває папу як уособлення папства, неодноразово визначаючи точний період «часу» — з 538 по 1798 рік, — протягом якого папство мало правити світом. Павло сказав, що він буде виявлений у свій час.

Павло також зазначає, що йдеться про Папу Римського, який «противиться і звеличує себе над усе, що називається Богом або є предметом поклоніння; так що він, мов Бог, сидить у храмі Божому, показуючи себе Богом». Серед іншого це означає, що антихрист біблійного пророцтва є релігійним символом. Він не Гітлер і не Олександр Македонський. Це ще більше уточнює ідентифікацію Папи Римського, адже він не просто релігійний тиран, він — релігійний тиран, який стверджує, що перебуває в Божому храмі. Антихрист заявляє, що воссідає в християнській церкві.

Згідно з Павлом і Даниїлом, коли папа перебуває у своїй проголошеній ним християнській церкві, він виявляє характер сатани, який бажав сісти на Божий престол і бути звеличеним над усім. Я кажу — Павло і Даниїл, — бо більшість біблійних коментаторів визнають, що коли Павло показує, що однією з характеристик папи є те, що він цілковитий нарцис, то Павло просто цитував з опису папи в одинадцятому розділі книги Даниїла, де Даниїл записує:

Коли Павло говорить про нарцисичний характер папи, він перефразовує вірш із книги Даниїла й стверджує, що саме папа «противиться й підносить себе над усе, що зветься Богом чи є предметом поклоніння; так що він, як Бог, сидить у храмі Божому, виставляючи себе за Бога». Вірш у книзі Даниїла, що визначає характер папства, також згадує «час», покликаний «виявити», що папство було антихристом, оскільки він зазначає, що папство буде «процвітати», аж доки «гнів не звершиться».

«Обурення» закінчилося у 1798 році, тож Даниїл у вірші (хоча це не одне з семи місць у книгах Даниїла та Об’явлення, де прямо згадується 1260-річна історія) все ж прямо ідентифікує папську владу і зазначає, що вона отримала «смертельну рану», як це називає Іван, у 1798 році. Отже, вірш вказує на кінець періоду папського правління, хоча й не визначає тривалість цього правління.

У цьому уривку Павло також визначає силу, яка стримувала папство від встановлення контролю над світом до 538 року, зазначивши, що фесалонікійці, до яких він писав, уже знали цю конкретну істину. Він поставив запитання: «Хіба не пам’ятаєте, що, коли я ще був із вами, я говорив вам про це?» Він нагадує їм, що вони вже знали, «що утримує» (тобто стримує) папство, доки він «не буде відкритий свого часу». Сила, що передувала і перешкоджала папству встановити контроль над світом, була тією владою, яка контролювала світ, коли Павло писав листа. Це був язичницький Рим. Павло писав, що язичницький Рим буде «усунений з дороги», аби папство могло встановити контроль над світом.

Саме це розуміння привело Вільяма Міллера до усвідомлення, що сила, символізована як «щоденне» в книзі Даниїла, була язичницьким Римом. Адвентизм визнає, що структура, а отже й усі пророчі уявлення Вільяма Міллера, були засновані на його розумінні книг Даниїла й Об’явлення і що ці дві книги стосуються двох спустошувальних сил — язичницького та папського Риму. В уривку в Посланнях до Солунян Міллер, уже знаючи (як у його час знав кожен протестант), що папа є антихристом, коли усвідомив, що язичницький Рим був історичною владою, яка передувала папському пануванню, і що Павло стверджував, що язичницький Рим мав бути усунений раніше, ніж папство зійде на престол над світом, тоді пов’язав це з книгою Даниїла і «щоденним», де тричі зазначено, що «щоденне» повинно бути «усунуте» перш ніж папство перебере владу над світом. Свідчення Павла дозволило Міллеру побачити, що язичницький Рим — це «щоденне» Даниїла, і відтоді він міг розпізнати, що дві спустошувальні сили у Даниїла — це язичницький і папський Рим. Ця істина становить основу міллеритського руху. Адвентизм, безперечно, нині відкидає працю Міллера, але все ж визнає, що цей огляд розвитку Міллерового розуміння «щоденного» у Даниїлі доводить, що влада, про яку Павло каже, що вона «стримує» піднесення папської влади, доки не буде усунена, була язичницьким Римом, і що це є правильним аналізом Міллерового мислення щодо цих питань.

Маючи істину про те, що «щоденне» в книзі Даниїла є символом язичницького Риму, який передував царству папського Риму, яке Даниїл представив як «мерзоту спустошення», Міллер тоді зміг розпізнати пророчі часи, пов’язані з царствами біблійного пророцтва, і, коли його розум відкрився для цих прозрінь, він зібрав низку істин, що становлять підвалини адвентизму. Ці істини були закарбовані на двох таблицях піонерських діаграм 1843 і 1850 років. Ці істини є основою адвентизму і ґрунтувалися на розпізнанні «часу». Історія того, коли підвалини були закладені, є головною темою у Таблицях Авакума.

У Таблицях Аввакума не зазначено, що підвалини, які ґрунтувалися на часі, сформували структуру, яка дає необхідне бачення останньому поколінню, аби воно розпізнало, що існували істини, представлені як підвалини. Існувала перша істина, яка була найпершим каменем, покладеним у підвалину, але «щоденне» у книзі Даниїла не було першою істиною Міллера. Першим каменем у підвалині, яку Міллер був покликаний збудувати, стали «сім часів» із Левіта, двадцять шостої глави, але без істини про «щоденне» Міллер не розпізнав би структури пророцтва, яку йому потрібно було розпізнати, щоб представити вістку першого ангела. Його структура полягала в розгляді пророцтва крізь призму двох спустошувальних сил. Міллер розглядав дракона (язичницький Рим) і звіра (папство). Третій ангел звертається до дракона (Організації Об'єднаних Націй), звіра (папства) і лжепророка (Сполучених Штатів).

Якщо людина приймає всі, не деякі, а всі часові пророцтва, викладені міллеритами на двох священних піонерських таблицях, така людина повинна особисто дослідити ті істини. Як ви могли б їх прийняти, якщо ніколи їх не досліджували? Якщо ті, хто досліджує основоположні істини, беруть на себе особисту відповідальність перевірити ті істини і згодом приймають усі ті істини, тоді вони збудували на Скелі, а не на піску.

Для того, щоб ті, хто бажає почути, могли проаналізувати часові пророцтва з історії міллеритів, необхідно розглядати історичні періоди, які представлені цими часовими пророцтвами. Це передбачає роботу з нанесення подій на шкалу часу. Коли учень пророцтва досягає такого рівня дослідження, на якому він розглядає ці пророчі періоди, виведені міллеритами з Біблії і згодом підтверджені історичними свідченнями, він буде в змозі розпізнати, що історія на початку часового пророцтва символічно є прообразом історії наприкінці того самого пророцтва. З такої позиції учень має навчитися, що історія повторюється. Маючи таке розуміння, він також повинен побачити, що Ісус ілюструє кінець початком.

І з пророчої лінії пророцтва, що зображує кінець світу як «будівництво храму», студент має знати, що існує остаточний вінцевий камінь, який встановлюється на храм, збудований на підвалині. Він має прийти до розуміння, що підвалина храму, до виявлення якої було використано Міллера (яка представляє Ісуса Христа, бо не можна закласти жодної іншої підвалини, ніж Ісус Христос), була підвалиною, збудованою на пророчому часі. Оскільки Ісус ілюструє кінець початком, студент також має побачити, що вінцевий камінь, останній камінь храму, — має відповідати підвалині. Для Міллера підвалиною храму був пророчий час, але все ж таки підвалиною був Ісус Христос.

Павло ототожнює свою працю зі зведенням храму, підвалину або початок якого він заклав. Він був апостолом язичників, і саме ним було закладено підвалину християнської церкви. У цьому ж уривку Павло також зазначає, що наші тіла є храмом Святого Духа. Є також храм Соломона і скинія в пустелі, і в усіх них фундаментом є Ісус Христос. Підвалину, яку через Міллера було закладено, призначено для храму адвентизму, і фундаментом цього храму, безперечно, є Ісус Христос; але, точніше, це храм, який зводиться з духовних і пророчих матеріалів.

Отже, замковим каменем також має бути Ісус Христос, але цей замковий камінь повинен також включати першорядне пророче правило, бо Міллеру було дано набір правил, який містив головне правило міллерітів — принцип «рік за день». Без цього правила немає розуміння пророцтв часу, а отже немає й підвалини. Наприкінці має бути відповідник, що представляє Ісуса Христа (Підвалину), який є першорядним правилом у сукупності правил, що утверджує Об’явлення Ісуса Христа. Це правило, звісно, правило «першої згадки», яке представляє рису характеру Христа, що визначає кінець від початку.

У Другому посланні до Солунян ті, хто не прийняли любов до істини, щоб спастися, відкинули істину, як вона представлена грецьким словом, що походить від єврейського слова, утвореного трьома літерами, яке в Старому Заповіті перекладається як "істина". Група, яка отримує сильну оману, бо повірила брехні, відмовилася повернутися до давніх стежок, до підвалин адвентизму, представлених на двох священних картах. Отже, в уривку, який ми вже деякий час розглядаємо, сказано:

У цьому попередньому уривку «церкви, які не прийняли любові до істини», — це злі та нерозумні діви Даниїла й Матвія, про яких Амос 8:12 свідчить, що вони почнуть шукати остаточне попереджувальне послання Бога, коли вже буде надто пізно. Уже надто пізно, бо вони повірили брехні щодо основ адвентизму. Адвентизм уперше прийняв ту брехню в 1863 році, і відтоді все котилося вниз.

Те, що я зараз напишу, мабуть, цілком суб’єктивне, але яке нове пророче світло було внесено в адвентизм від 1863 року? Еллен Вайт каже про вістку Джонса і Ваггонера 1888 року, що це була та сама вістка, яку вона звіщала протягом багатьох років. Їхня вістка могла здаватися новою й шокуючою для адвентизму у 1888 році, але новизну і шок спричинила не нова вістка, а сліпота, що осідала на Божий народ від 1863 року.

Еллен Уайт назвала адвентизм у лаодикійському стані ще до 1863 року, тож сліпота Лаодикії вже насувалася на адвентизм до 1863 року, але в 1863 році церква офіційно відклала убік істину щодо «семи разів» з двадцять шостого розділу Левита, що було найпершим «пророцтвом про час», яке відкрив Міллер. Від 1863 року в адвентизмі не з’явилося жодного пророчого світла! Що змінилося?

Перший камінь фундаменту храму, збудованого на пророчому часі, який символізував Ісуса Христа, був відкладений убік Адвентизмом у 1863 році. Перший камінь, покладений Міллером у фундамент храму на основі часу, як його подано в книзі Даниїла Христом, який представив себе як Палмоні, «дивний числитель», було відкинуто й відкладено. Найперший камінь, який відкрив Міллер...

Ми продовжимо це у наступній статті.