Сімдесят забутих років Тиру

Усі пророки вказують на кінець світу.

Усі книги Біблії знаходять своє завершення у книзі Об’явлення.

Остаточне попереджувальне послання для мешканців планети Землі зазначене у вісімнадцятому розділі Об’явлення.

Фраза «Вавилон великий» представляє Римо-католицьку церкву, а у двадцять третьому розділі книги Ісаї «Вавилон великий» представлено як Тир.

Сестра Уайт пише: "Усі великі події та урочисті звершення з історії Старого Завіту повторювалися і повторюються в церкві в ці останні дні."

Двадцять третій розділ книги Ісаї розглядає пророчі взаємини Організації Об’єднаних Націй, Папства, Сполучених Штатів та ісламу. Щоб розпізнати ці істини, певні символи в розділі мають бути визначені Натхненням. Коли символи визначено, послідовність подій стає доволі простою. Символи в розділі, які потрібно визначити, такі:

Тягар, Тир, блудниця, ассирієць, земля халдеїв, вежі та палаци, Таршіш, насіння Сіхора, земля Кіттіма, Сидон, місто купців, вістка про Єгипет і вістка про Тир, виття, донька, сімдесят років, дні одного царя, забуття і згадування

Слово «тягар» у першому вірші вказує на пророцтво про загибель проти царства Тиру.

Тягар: H4853 — від H5375; тягар; зокрема данина, або (в абстрактному значенні) перенесення (вантажів); в переносному значенні — висловлювання, переважно вирок, особливо спів; душевне, бажання: - тягар, відносити, пророцтво, X вони поставили, пісня, данина.

Тягар Тиру — це один із багатьох уривків у Біблії, де визначається остаточний суд над Римо-католицькою церквою. "Тягар" за вжитком і визначенням є пророцтвом, і передусім пророцтвом погибелі. У книзі Ісаї є одинадцять "тягарів", а вісім разів це слово вжито для опису ноші, яку несуть на плечах. Тими одинадцятьма випадками, коли слово "тягар" подано як пророцтво погибелі, є Ісаї 13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 30:6 і, звісно, двадцять третій розділ, де ми знаходимо тягар Тиру. Варто зібрати всі Ісаїні пророцтва погибелі разом, щоб оцінити, яка сила представлена в останні дні. Одинадцять пророцтв погибелі важко розглянути одразу, тож я подам коротке визначення кожного пророцтва погибелі, щоб окреслити контекст для двадцять третього розділу.

У тринадцятому розділі пророцтво про загибель Вавилона стосується сучасного Вавилона наприкінці світу — блудниці Риму, яка також зображена у сімнадцятому розділі книги Об’явлення.

Мені потрібно трохи відступити. Мета дослідження пророцтва про Тир зрештою полягає в узгодженні пророчої історії Сполучених Штатів з історією Церкви адвентистів сьомого дня. Ми покажемо, що уряд Сполучених Штатів є одним із рогів агнцеподібного звіра з тринадцятого розділу Об’явлення, а протестантизм, що вийшов із темних віків, був іншим рогом. Ріг протестантизму став міллеритським адвентизмом у той момент, коли протестанти Сполучених Штатів відкинули вістку першого ангела. Коли це буде встановлено, ми покажемо, що історія рогу протестантизму та історія рогу республіканізму йдуть паралельно й мають паралельні пророчі характеристики. Адже вони на тому самому звірі, що свідчить про те, що обидва роги існують одночасно. Я наведу один приклад цієї паралелі рогів церкви й держави у Сполучених Штатах. Обидва вони «забувають» по-своєму.

Ісая 23 окреслює пророчий момент, коли папська влада буде забута на сімдесят років, і в ті сімдесят символічних років люди забувають про папство і про те, чому Темні віки називають Темними віками. Гасло протестантського рога, коли вони відокремилися від Католицької Церкви, було: «Біблія і лише Біблія». Вони забули, що Біблія вчить нас, ким насправді є папство. Вони забули послання, вміщене в священному документі, який їм було довірено, і проголошували себе його головними оборонцями.

Так само республіканський ріг, що представляє уряд Сполучених Штатів, мав бути створений народом і для народу, але й громадяни Сполучених Штатів забули про священний документ, який їм було довірено. Цим священним документом є Конституція Сполучених Штатів, а гаслом уряду, який був задуманий як уряд для народу, було відокремлення церкви від держави. Вони забули послання Конституції, яку їм було довірено, і водночас називають себе її захисниками.

Якщо вам вдасться знайти будь-який словник, виданий до 1950 року, і подивитися в ньому «багряну жінку» або якусь варіацію цього вислову із сімнадцятого розділу Об'явлення, кожен із таких словників називає Римо-католицьку церкву блудницею сімнадцятого розділу Об'явлення. Сполучені Штати, дворогий звір із землі з тринадцятого розділу Об'явлення, забувають своє минуле, чи то ріг протестантизму, чи ріг республіканізму. Обидві ці інституції постали з протесту проти релігійної тиранії папства та політичної тиранії царів, які її підтримували, або, як каже Біблія, царів, що з нею «чинили блуд». Перш ніж перейти до Ісаї, двадцять третього розділу, ми коротко оглянемо інші десять разів, коли Ісая називає «пророцтво погибелі», бо всі одинадцять «тягарів» є саме такими.

Тринадцятий розділ книги Ісаї — це пророцтво про Вавилон в "останні дні". Вавилон, хоч в останні дні контролюється й спрямовується Католицькою церквою, складається з трьох сил, які ведуть світ до Армагеддону в шістнадцятому розділі Книги Об’явлення. У пророцтві тринадцятого розділу про загибель сучасного Вавилона представлені три сили: Вавилон, Люцифер і Асирія, які представляють звіра (Асирія), дракона (Люцифер) та лжепророка (Вавилон). Асирія та Вавилон — це дві спустошувальні сили, які Бог використав, щоб покарати давній Ізраїль; спочатку прийшла Асирія, забравши в полон північні десять племен, а згодом Вавилон — південні два племена Юди.

Спочатку Ассирія взяла в полон північні десять племен Ізраїлю, а згодом Вавилон узяв у полон південні два племена Юди. Обидва ці полони були виконанням «семи часів» двадцять шостого розділу Левіта. «Сім часів» Левіта було найпершим «пророцтвом про час», яке відкрив Вільям Міллер, і воно вказує, що коли Ассирія захопила північне плем’я, це позначило початок розсіяння, що тривало дві тисячі п’ятсот двадцять років. Той період почався з їхнього полону в 723 р. до н. е. і закінчився в «час кінця» у 1798 році. Південні племена були взяті Вавилоном у полон у 677 р. до н. е., що започаткувало «сім часів» проти Юди, які закінчилися в той самий момент, що й 2300-річне пророцтво книги Даниїла, восьмий розділ, вірш чотирнадцятий, 22 жовтня 1844 року. Ассирія і Вавилон виконали одну й ту саму мету покарання за бунт Божого народу, але покарання спочатку здійснила Ассирія, а потім Вавилон.

У пророчому співвідношенні трьох держав у тринадцятому розділі Вавилон є образом Ассирії, бо він з’явився пізніше, але чинив те саме проти Божого народу.

У п’ятнадцятому розділі тягар проти Моава спрямовано проти протестантських церков.

Протестантська церква, що відпала, — це церква, яка продовжила ходити з Господом, коли решта протестантизму втекла, почувши звістку другого ангела. Моав — це адвентизм, відступницький протестантський ріг.

Сімнадцятий розділ про Дамаск, і його названо містом, яке забирають. Місто — це символ царства, а царство, яке забирають в «останні дні», — це Сполучені Штати.

Дев’ятнадцятий розділ — це пророцтво лиха проти Єгипту, який представляє Організацію Об’єднаних Націй і весь світ.

Наступні три пророцтва про лихо у двадцять першому розділі спрямовані проти жахливого пустельного краю півдня, Думи та Аравії. Ці три пророцтва про лихо вказують на іслам, у згоді з трьома «горе» з Об’явлення 8:13.

Пророцтво про загибель у двадцять другому розділі зображує відокремлення лаодикійських адвентистів від філадельфійських адвентистів за недільного закону.

А потім у тридцятому розділі ми знаходимо пророцтво про звірів півдня, що є другою ілюстрацією бунту лаодикійських адвентистів. Об’єднання всіх «тягарів» Ісаї фактично стосується кожного пророчого діяча в «останні дні». Я обираю двадцять третій розділ Ісаї, щоб показати, що історія Сполучених Штатів, як шостого царства біблійного пророцтва, триває з 1798 року до недільного закону.

Оскільки «кожен із давніх пророків говорив меншою мірою для свого часу, ніж для нашого, тож їхнє пророкування чинне для нас», кожне пророче слово стосується подій кінця світу. Ця істина, у поєднанні з фактом, що «всі книги Біблії сходяться й завершуються» у книзі Об’явлення, утверджує книгу Об’явлення як орієнтир для узгодження пророчого свідчення щодо подій кінця світу.

У сімнадцятому розділі Одкровення ми бачимо велику блудницю, яка чинить розпусту з царями землі, і її остаточний суд.

Пророки ніколи не суперечать один одному.

Наприкінці світу «суд над великою блудницею, що сидить на багатьох водах», великою блудницею, «з якою царі землі чинили розпусту», великою блудницею, яка сп’янила «мешканців землі» «вином її розпусти», Ісая зображує як «блудницю», яку забули на «дні одного царя», або на сімдесят пророчих років. Коли сімдесят років закінчаться, Тир «чинитиме розпусту з усіма царствами світу». Блудниця Ісаї — це велика блудниця Івана. Блудниця Ісаї та блудниця Івана представляють Римо-католицьку церкву, бо жінка є символом церкви в Божому Слові.

Апостол Павло вказує, що Христова Церква у пророцтві зображена як жінка. Отже, жінка в пророцтві — це церква, але Христова Церква — «свята й без плями». Несвята церква зображується як несвята жінка; тож Ісая називає її блудницею, а Іван — повією. Вони зображують папство як повію, а Божа Церква — діва.

Не лише Божа церква зображена як діва, але вона заручена лише з одним чоловіком. Тир і велика блудниця Йоана чинять блуд із царями землі. Католицька церква має зносини з кількома чоловіками, а не з одним. Даниїл повідомляє нам, що царі — це царства.

У другому розділі книги Даниїла царства біблійного пророцтва визначено й пояснено. Коли Даниїл пояснює сон Навуходоносорові, він повідомляє йому, що той є головою з золота. Голова з золота — це цар, але цар представляє царство. Римо-католицька церква — це велика блудниця, яка чинить блуд з усіма царями землі наприкінці сімдесяти пророчих років. Царі символізують чоловіків, а Тир є нечистою жінкою. Жінка — це церква, блудниця — це не свята церква; чоловік — це цар, а цар — це царство. Жінка — це церква, а цар — це держава. Незаконні взаємини цих двох сутностей означають духовний блуд.

Конституція Сполучених Штатів є божественним документом, який закріплює необхідність зберігати відокремленість цих двох інституцій. Хоча ми ще не завершили ототожнення Тира з Римо-католицькою церквою, на цьому етапі видається доречним звернутися до іншого символу у двадцять третьому розділі Ісаї, який пояснює символіку чоловіка і жінки — церкви і держави.

У цьому вірші ассирієць заснував країну халдеїв і спорудив як «вежі», так і «палаци». Ассирієць є символом Німрода, а халдеї представляють релігійних лідерів вавилонських таємничих релігій. «Вежа» є символом церкви. Коли Ісус виклав притчу про виноградник, Сестра Вайт коментує цю притчу так:

Ассирієць заснував країну халдеїв, які спорудили церкву (вежу) та «палац». «Палац» представляє «царя», який, у свою чергу, представляє царство. Царство також представляється як місто.

«Вежа» і «палац», які заснував асирієць, — це «місто» і «вежа», які збудував Німрод.

Натхнення повідомляє нам, що «велике місто» в одинадцятому розділі Об’явлення означає Французьке королівство у період Французької революції.

«Велике місто» в одинадцятому розділі Об’явлення було нацією — Францією, яка ухвалила «декрет її Законодавчих зборів», що проголошував, що Бога не існує. Цей декрет був виявом атеїзму, як це представлено бунтом фараона. Велике місто — це царство, або «нація», або «держава». В одинадцятому розділі Об’явлення Франція складається з двох символів — Єгипту та Содому.

Нам повідомляють: «Це — атеїзм, і нація, представлена Єгиптом, висловила б подібне заперечення вимог живого Бога і виявила б такий самий дух невіри та непокори. „Велике місто“ також порівнюється, „духовно“, із Содомом. Розбещеність Содома в порушенні Божого закону особливо виявлялася у розпусті».

Францію — як велике місто або націю — символічно представлено нацією (Єгиптом) і містом (Содомом). Єгипет «подасть голос», а коли «говорить» нація, це означає державне управління, а не церковне. Єгипет був державою, а Содом — церквою — таке представлення міститься в одинадцятому розділі Одкровення.

В одинадцятому розділі Об’явлення Іван описує події Французької революції в пророчій символіці. Сама революція надала достатні історичні докази істинності передбачень Івана, викладених у цьому розділі. Іван передрік, потім Французька революція виконала це передбачення, а далі — і саме передбачення, і його історичне здійснення — ідентифікують і є паралеллю подій наприкінці світу, коли знову корумпована держава поєднується з корумпованою церквою. Звісно, за цим нечестивим шлюбом слідом іде кривава різанина. Царство Боже — також велике місто.

Заколот Німрода виражається в його зведенні вежі та міста, що символізує поєднання церкви й держави наприкінці світу, бо всі пророки говорили про кінець світу. Заколот Німрода також був продовженням заколоту Люцифера, який прагнув узяти під контроль і Божу церкву, і Божу державу.

Коли Ісая відкриває потаємні бажання серця Люцифера — бути «подібним до Всевишнього», — він зазначає, що Люцифер прагне посісти два виразно різні сидалища. Він бажає «піднести» свій «престол понад зорями Божими» і «сісти також на горі зборів, на краях півночі».

Трон є символом влади короля — або державної влади, а «сторони півночі» — це Божа церква.

Єрусалим — «місто Великого Царя», що позначає політичний престол Бога, і Єрусалим також — «гора його святості», «на північних околицях», що позначає релігійний престол Бога. Від самого початку повстання й війна Сатани змальовуються в контексті його бажання панувати і над Божою церквою, і над Божою державою. Згодом Сатана очолив повстання Німрода, а земля, яку він заснував для халдеїв, постає як земля, де Німрод збудував і вежу, і місто — церкву й державу.

Отже, коли блудниця Ісаї та велика блудниця Івана чинять розпусту з царями землі, пророцтво вказує на те, що наприкінці сімдесяти пророчих років між Римо-католицькою церквою та царями землі відбувається нечистий зв’язок.

Пророча лінія Ісаї описує суд над Тиром-блудницею у двадцять третьому розділі, а Іван описує той самий суд символом багряної жінки, яку називають «Вавилоном Великим». Третє свідчення того самого суду над тією самою блудницею є таким:

Тир — це Римо-католицька церква в «останні дні». Тоді папство вийде й співатиме свої звабливі пісні царям землі, тим самим спонукаючи царів удатися до блуду, що в пророчому сенсі є поєднанням церкви й держави.

У біблійному пророцтві цар — це царство, тож Тир буде забутий у той час, коли пророче царство правитиме сімдесят років.

Під час правління одного царства, що триватиме сімдесят пророчих років, Римо-католицька Церква буде забута. Наприкінці цих сімдесяти років папська влада «заграє солодку мелодію, заспіває багато пісень». У пророчому сенсі «пісня» символізує «досвід».

Наприкінці сімдесяти пророчих років папство "заграє солодку мелодію, заспіває багато пісень, щоб" вона "була згадана." Наприкінці царства, що панує протягом сімдесяти пророчих років, Римо-католицька церква нагадає світові про досвід свого минулого. У тій історії вона панувала як моральний авторитет у відносинах між нею та королями Європи. Ту добу слушно називають Темними віками, і всю ту темряву, яку будь-яким чином можна пов’язати з історією, де Папство панувало над королями Європи, можна приписати самій основоположній дії, що породила всю подальшу темряву. Тією дією було поєднання церкви й держави, поєднання королів Європи та Католицької церкви. У біблійному шлюбі чоловік має панувати над жінкою, але блуд, що відбувався в тій історії, був перевернутим щодо істинного порядку взаємин чоловіка й жінки.

Наприкінці сімдесяти років настане велика криза, коли завершиться царство біблійного пророцтва, що панує над світом у період, коли Папство пророчо забуте. Світова криза, спричинена крахом того царства, відкриє шлях для католицької церкви, щоб почати доводити світові, що для того, аби пройти через буремні часи, спричинені крахом того царства, світ має підкоритися моральній владі Римо-католицької церкви, як це ілюструє історія Темних віків.

Коли царство завершиться і папство заспіває пісню свого минулого досвіду, досвіду, який історики називають темрявою; то як ця темна історія могла б бути посланням, яким папство поділиться з царями землі, що переконало б їх вступити в блуд із папством? Під час великої кризи чому досвід минулих віків, (її пісня) її досвід до того, як її пророчо забули, мав би дати підстави царям землі прийняти досвід темряви як розв’язання їхньої великої кризи?

Ми вже торкнулися п’яти символів, які намагаємося визначити, перш ніж перейти безпосередньо до самого розділу. Місто в біблійній пророчій символіці означає царство, і в книзі Ісаї, розділ 23, є два царства, тісно пов’язані, але виразно різні. Перше — це «коронуюче місто», а інше — «торговельне місто». В останні дні владою, що контролює потрійний союз дракона, звіра й лжепророка, є папство. Це царство, що має корону.

Царство з короною — це Тир, що означає "скеля". У цьому розділі Тир символізує папство, яке прагне підробити Христа, бо папство є антихристом. Слово "анти" у слові "антихрист" означає "замість". Папство прагне підробляти Христа на всіх рівнях, а назва Тир означає "скеля", бо папство є підробкою "Скелі Віків".

Ми маємо намір показати на підставі багатьох свідчень, що "потрясіння царств" здійснюється Богом через іслам. Іслам — це сила, що гнівить народи і використовується для їх потрясіння. На цьому етапі ми стверджуємо, що Господь постановив віддати в зневагу "всіх поважних землі", тобто "купців" і "торговців", чиї "твердині" мають бути зруйновані. Купецьке місто і місто коронування "викликали невдоволення неба", і Господь постановив зруйнувати їхні "твердині", що символізують економіку. Крах економіки відбувається перед недільним законом у Сполучених Штатах, бо перед недільним законом громадяни Сполучених Штатів вимагають повернення "до Божої прихильності й матеріального добробуту". Вони твердять, що кари Божі не припиняться, доки неділю не буде "суворо запроваджено". Кілька біблійних свідчень сходяться на тому, що ми стоїмо на порозі величезного краху світової економіки. Цей крах відбувається до недільного закону, так само як крах 1837 року відбувся до 22 жовтня 1844 року.

Протистояння Іллі з пророками Ваала та священиками гаю на горі Кармель є символом недільного закону. Звістка для церкви була: «Виберіть сьогодні, кому будете служити». Коли ця історія повториться при недільному законі, питання буде таким: «Який день ви оберете, адже вибраний день вказує, кому ви служите». Перед подією на горі Кармель були три з половиною роки суворої посухи. Перед недільним законом є низка недільних законів, але їх ще не було «суворо застосовано». Принцип, пов’язаний із недільним законом, полягає в тому, що за національним відступництвом слідує національна руїна. Прикладом цього є Костянтин: у 321 році він ухвалив недільний закон, і невдовзі після цього перші чотири труби з восьмого розділу Об’явлення почали приводити Західний Рим до його кінця до 476 року. Історія Костянтина важлива, бо вона включала поступове звеличення неділі й одночасні поступові обмеження суботи сьомого дня. Ця поступальна історія досягла свого завершення, коли громадян змушували дотримуватися неділі або переслідували за дотримання суботи. Так само завершиться ескалація недільного законодавства у Сполучених Штатах. Один із принципів, пов’язаних із примусовим запровадженням недільного богослужіння, звучить так: «національному відступництву слідує національна руїна». Цей принцип означає, що посилення застосування недільних законів спричиняє посилення Божих судів ще до самого недільного закону з Об’явлення 13:11. Кожен новий акт спричинятиме відповідну руїну. Суди, у виникненні яких громадяни звинувачують тих, хто дотримується суботи, насправді викликані дедалі жорсткішим запровадженням недільного законодавства. Ми включили уривок із «Великої боротьби», який я назвав «Недільна прогресія». Рекомендую прочитати його ще раз. Він міститься в категорії під назвою «Дух пророцтва».

Важко розпізнати рух за недільне законодавство, бо він прокладає собі шлях у "темряві", а папство "потай і так, щоб цього ніхто не підозрював" "зміцнює свої сили, щоб просувати власні цілі". Це факт, що робота щодо ухвалення недільного законодавства в темряві є центральним питанням у процесі випробування ста сорока чотирьох тисяч. "Ніхто з нечестивих не зрозуміє", за Даниїлом і сестрою Вайт. "Нечестиві" у Даниїла — це "нерозумні діви" у Матвія, яких сестра Вайт ототожнює з лаодикійцями. Мудрі зрозуміють події, які нині відбуваються, навіть якщо історія, що розгортається довкола нас, здається, суперечить Божому слову. Чи віримо ми Божому слову, чи тому, що відбувається довкола нас? Та нас було попереджено, що кінець буде, як за днів Ноя.

У двадцять третьому розділі Ісаї Сидон — це Сполучені Штати, а Тир — папство. Тир і Сидон були стародавніми фінікійськими містами, розташованими на узбережжі Середземного моря. Вони були відомі своєю морською торгівлею, багатством і впливом у давньому світі. У цьому уривку Сидон і його «купці» наповнювали Таршіш. Купці Сидону торгували «насінням Сіхору», яке є «жнивом ріки» і «плодом ріки», і це «її прибуток», бо вона — «ринок народів». Усі пророки говорять про кінець світу, тож хто є ринком народів наприкінці світу? Це США.

Сіхор — це річка в Єгипті (ймовірно, в дельті Нілу) і використовується як символ багатства світу, бо Єгипет — це світ. «Діва-дочка» Сидона представляє останнє покоління США, і вона пригнічена через воєнний стан, що супроводжує недільний закон, та національну руїну, яка негайно настає слідом. Тих дів Сидона докоряє запитання щодо Тира: «Чи це ваше радісне місто» (царство), яким тішилися США? Чи це те царство, «чия давнина — з давніх днів», коли, згідно з уривком, його заснував Німрод одразу після потопу?

Бог постановив і "задумав" покарати "Тир, місто, що вінчає". Покарання папства включає крах фінансової структури світу, бо "Господь дав" "наказ проти" "Сидона" "торгового міста," (Сполучені Штати). Його заповідь "зруйнувати твердині", тобто економіку Сполучених Штатів, — це суботня заповідь, бо за національним відступництвом слідує національна руїна.

Покарання папства починається з економічного краху всього світу у відповідь на знищення економіки Сполучених Штатів. Сидон має «дім», пов’язаний із його економікою, що, отже, символізує фінансову структуру, яку знищено, бо до неї більше не можна увійти. Більше жодних інвестицій чи прибутків із того «дому», бо його знищено. Знищення відбувається під час недільного закону, хоча ще до недільного закону вже тривають дедалі суворіші суди. Коли настане крах, папство, США з їхніми князями-купцями та поважними торгівцями, а також кораблі Таршішу «голоситимуть».

Місце під назвою «Таршіш», згадане в уривку, асоціюється з багатством у давнину, а таршішські кораблі в Біблії є головним символом економічної могутності.

Кораблі уособлюють економічну міць, а Таршіш — провідний «економічний корабель» у біблійному пророцтві. Останньому поколінню Таршішу, представленому «донькою» Таршішу, сказано: «Пройди твоєю землею, мов ріка», і вона виявляє, що її земля вже «не має сили» і більше не може «радіти» з приводу царства Тиру. Силою, яку вони шукали, була колишня економічна міць Сідона, але її вже не було, бо море промовило: «я не страждаю в муках і не народжую дітей, ані не вигодовую юнаків, ані не виховую дів», тим самим окреслюючи останнє покоління моря, тобто народи світу, що оплакують руйнування світової економіки, і в цей момент народи світу прокидаються до усвідомлення реальності, що вони — останнє покоління в історії Землі, і вже надто пізно готуватися до вічного життя.

Є дві «звістки» або послання, які завдають болю всім у цьому уривку. Перша «звістка» стосується Єгипту, а друга «звістка» — це Тир. «Звістка» про Єгипет подана в минулому часі, бо Ісая говорить: «як при звістці про Єгипет», тим самим показуючи, що Бог учинив щось з Єгиптом до Свого знищення Сидона (США). Те, що Бог учинив з Єгиптом, що також становить «звістку» про Єгипет, полягає в тому, що Він знищив Єгипет у зв’язку з першим разом, коли Бог уклав завіт із вибраним народом. Ці дві «звістки» — це одна й та сама «звістка». «Звістка» про Єгипет — це початок, а «звістка» про Тир — це кінець. Альфа та Омега проілюстрував завіт зі ста сорока чотирма тисячами в останні дні за допомогою початкової історії цієї теми. «Звістка» про Єгипет — це визволення при Червоному морі, коли фараон і його військо були знищені, що є прообразом остаточного визволення Божого народу, представленого «звісткою», тобто «тягарем Тиру».

Сила, представлена в Біблії, яка знищує кораблі Таршішу, — це іслам. Тему ісламу буде розглянуто пізніше, тож ми детальніше зупинимося на ній згодом. У цьому уривку її подано як «Chittim» — давнє слово, що означає Кіпр, і сказано, що про знищення Сидона й Тира сповіщається з «Chittim». Символ ісламу містить дуже конкретну ілюстрацію знищення Сполучених Штатів у біблійному пророцтві.

Важливо стежити за днями й роками, згаданими в книзі Ісаї, бо вони часто визначають пророчий час наступного уривку. Двадцять третій розділ Ісаї йде після «тягаря» долини видіння в двадцять другому розділі, якому передує двадцять перший розділ, що містить три «тягарі», і всі три вказують на іслам. Перед тим розділом у першому вірші двадцятого розділу окреслюється тло пророчої історії, у якому в наступних розділах визначаються подальші пророцтва про загибель.

Слово "Тартан" може бути іменем або, що найімовірніше, титулом воєначальника. Тартан прийшов до Ашдода, міста в Єгипті, і захопив його в період історії, коли ассирійці поступово встановлювали контроль над світом. Ассирія уособлювала Вавилон. І Ассирія, і Вавилон були царствами, що прийшли з півночі, царствами, названими "левами", які "розсіяли" Божих овець, і обидва зазнають того самого покарання. Ассирія була першою, Вавилон — останнім.

У пророчому сенсі обидва вони — «зарозумілий ассирієць».

Рік, коли "Тартан прийшов до Ашдода" і "узяв його", представляє поступове завоювання світу папською владою, як це проілюстровано в останніх шести віршах одинадцятого розділу книги Даниїла. Історія кризи недільного закону, яка є "останніми днями" слідчого суду і яка безпосередньо веде до виконавчого суду (сім останніх кар), — це історичний контекст, представлений "роком", коли Тартан прийшов до Ашдода. Маючи цей історичний контекст, Ісая далі наводить три пророцтва про загибель, що стосуються ісламу, одне — щодо лаодикійського адвентизму, а потім — тягар Тира. Двадцять четвертий розділ є одним із класичних прикладів семи останніх кар, за яким іде двадцять п’ятий розділ, що представляє остаточне визволення Божого народу, де ми знаходимо Божий народ, який висловлює одне з найвідоміших висловлювань під час великого часу скорботи.

Сто сорок чотири тисячі — це мудрі діви, які чекали приходу свого Господа на весілля, хоч Він зволікав, згідно з притчею про десять дів. Вони не лаодикійці, а філадельфійці. До цього моменту ця стаття окреслювала контекст.

У 1798 році Наполеон взяв папу римського в полон, завдавши пророчої смертельної рани, яка буде зцілена наприкінці світу згідно з тринадцятим розділом Об’явлення. У той момент Сполучені Штати посіли своє місце як шосте царство біблійного пророцтва згідно з Даниїлом 2, 7, 8 і 11 та Об’явленням 12, 13, 16, 17 і 18. Відтоді і республіканський ріг Сполучених Штатів, і протестантський ріг (адвентизм) забули, ким є папство. 1798 рік — перший рік, коли інші народи світу визнали Сполучені Штати суверенною державою, і це також рік, коли в історії прозвучала перша ангельська вістка.

«Девізом» протестанта того часу було: «Біблія і лише Біблія». Протестанти ототожнюють себе як захисників лише Біблії, і коли з появою другого ангела адвентизм перейняв їхню мантію, адвентисти прийняли той «девіз» і згодом були названі «людьми книги». Через служіння Вільяма Міллера їм було дано набір правил, які, якщо їх належно застосовувати, відкриють Біблію для розуміння всім, хто бажає слухати. Правила пророчого тлумачення Міллера — це те, що, як свідчить натхнення, ми повинні вивчати, якщо хочемо проголошувати третю ангельську вістку.

Ви можете детальніше прочитати про правила Вільяма Міллера у статті під назвою «Вільям Міллер» у категорії «Пророчі ключі».

Під час нашого вивчення Біблії нам усім варто зважати на викладені принципи в «правилах пророчого тлумачення Отця Міллера». Рогу протестантизму було дано священний документ, який ми називаємо Біблією, і покладено відповідальність захищати та поширювати викладені в ньому принципи; крім того, протестантському рогу було дано й набір правил, щоб правильно розрізняти сенс і намір священних документів.

Рогу республіканізму було дано священний документ, який ми називаємо Конституцією, а також покладено відповідальність захищати й утверджувати закладені в ньому принципи. Рогу республіканізму також було надано набір правил, щоб правильно тлумачити зміст і намір священних документів. Правила, дані для правильного тлумачення Конституції, — це Білль про права, і він закріплює найважливішу мету Конституції в перших правилах Білля про права. Перша поправка, зазначена в Біллі про права, — це свобода релігії, вираження, слова та преси.

Недільний закон — це відвертий напад на перше положення Конституції, яке гарантує свободу віросповідання і яке недільний закон скасовує, тим самим позначаючи кінець Конституції, кінець Сполучених Штатів як шостого царства біблійного пророцтва та початок переслідування проти тих, хто тоді проголошує гучним кличем звістку третього ангела. Ті, хто проголошують гучний клич третього ангела і протестують проти знищення Першої поправки та Конституції, переслідуються тими, хто мав би підтримувати й застосовувати священні правила, що захищають священний документ, який вони були покликані обороняти. Це ілюстрація розуміння та застосування паралельних історій двох рогів ягнятоподібного земного звіра. Батьки-засновники Конституції становлять паралель до батька Міллера. Термін «батько», ужитий щодо Міллера, використовується для позначення лідера, а не папського священика. Біблія забороняє називати батьками людей, які претендують бути духовними наставниками. Міллеріти названі на честь свого батька, як це часто буває. Пропустити цю відмінність — означає не зрозуміти частину того, що означає вістка Іллі, коли вона повертає серця батьків до дітей і навпаки.

Сполучені Штати в Ісаї 23 є шостим царством біблійного пророцтва і залишаються ним, аж доки не скасують свою Конституцію під час недільного закону, що стрімко наближається. Шосте царство панує протягом сімдесяти пророчих років, які є днями одного царя. Царство (цар — це царство), яке правило сімдесят років, — це Вавилон. Протягом цих сімдесяти років ріг держави становив уряд Вавилону, а ріг церкви — халдеї. Даниїл, Шадрах, Мешах і Авед-Него представляють сто сорок чотири тисячі. У свідченні Даниїла представлені і обидва роги, і Божий народ. Сімдесят років неволі у Вавилоні були днями одного царя, якими Ісая послуговується, щоб окреслити пророчу історію Сполучених Штатів і історію адвентизму як період від 1798 року до недільного закону.

Усвідомлення того, що лінія пророчої історії для обох рогів Сполучених Штатів дозволяє розглядати кінець і початок, причому два роги як свідки допомагають визначити характеристику іншого рога. Адже роги, зрештою, були однакові. У книзі Даниїла згадуються роги: деякі були зламані, а з зламаного рога виростали інші. Деякі роги у Даниїла були різного розміру і з’являлися пізніше за інші. Не так із двома рогами Сполучених Штатів. Ці два роги проходять паралельно через ту саму історію й дають ті самі віхи, хоча за своїм призначенням відрізняються один від одного. У цій історії є застереження, які також важливо розуміти.

На початку адвентизму відбувся перехід від пророчої історії, представленої церквою Філадельфії, до церкви Лаодикії. Отже, наприкінці має відбутися перехід від пророчої історії Лаодикії. Одкровення Ісуса Христа включає світло цього розуміння, і це є частиною того, що нині відкривається.

І "після закінчення сімдесяти років" папа римський "заспіває", і "забута" "блудниця" буде згадана. Вона "згадується" при недільному законі, де питання стоїть так: поклоніння сонцю чи поклоніння дню, про який Божий закон повелів людству "пам'ятати".

У цій статті ми показали, що сімдесятирічне панування Вавилона є прообразом історії Сполучених Штатів від 1798 року до недільного закону. У попередній статті і часто в Таблицях Авакума ми зазначаємо, що полон у Єгипті та визволення з нього також є прообразом історії Сполучених Штатів і Божого народу. Ці чотири історії — Вавилона, Єгипту, Адвентизму та Сполучених Штатів — не є єдиними лініями, які можна накладати на ці лінії, але коли ми застосовуємо правило першої згадки до цих чотирьох ліній — це просто вражає. Завершу цю статтю одним простим і частковим прикладом того, що я маю на увазі, і того, що маю намір продовжити, коли ми згодом далі розглядатимемо історію двадцять третього розділу Ісаї.

Історія Вавилона має на початку наверненого царя, а в кінці — нечестивого. Не має значення, чи це був би Байден чи Трамп, бо книга Даниїла навчає, що саме Бог поставляє правителів і усуває їх. Те, в чому можна бути певним щодо лідера-демократа чи республіканця на час недільного закону, — це що він буде нечестивим. Навуходоносор був Вавилоном, він був тираном Вавилона, готовим кинути трьох добрих чоловіків у вогонь. Але зрештою він навернувся до Бога Даниїла. Не так було з останнім правителем, Валтасаром. Він був нечестивим царем. Сполучені Штати у пророцтві постають як агнець, символ Христа та Його жертви за людство. Наприкінці Сполучені Штати заговорять як дракон. Зміна від Христа до Сатани на цій лінії історії представлена різницею між Навуходоносором та Валтасаром.

Зауважте, що нечестивий Валтасар був нерозумним царем. Він зазнав того самого суду, що й його батько Навуходоносор, бо обидва суди були представлені як «сім разів» із 26-го розділу Левіта. Навуходоносор перебував у полях, живучи як звір, дві тисячі п’ятсот двадцять днів, що дорівнює семи біблійним рокам, а суд над його сином Валтасаром, написаний на стіні, також позначає дві тисячі п’ятсот двадцять. Різниця була в тому, що суд над Навуходоносором навернув його і зробив його мудрим царем, тоді як суд над Валтасаром спостиг нерозумного царя.

Напис на стіні для останнього президента — це Перша поправка, яка окреслює «стіну» розмежування церкви й держави, чого не розуміє останній безглуздий цар. «Сім разів» із Левіта 26 означають «розсіяння народу», яке здійснює цар півночі під час недільного закону. Це розсіяння є національною руїною, що настає після недільного закону. Шоста нація забула уроки своїх батьків-засновників, які написали Конституцію, щоб захистити не лише від корумпованої церкви, а й від тиранічних європейських королів, із якими спала розпусна жінка. Батьки-засновники представляють тих, хто відкинув папство й королів Європи, бо вони зі власного досвіду, вийшовши з розсіяння тривалістю у тисячу двісті шістдесят років папської темряви, знали, що захист від такого різновиду тиранії має бути центральним елементом їхньої нової Конституції. Вони були мудрими батьками, вони були подібні до агнця, але не так із останнім батьком, бо він говоритиме, як дракон. Батьки вийшли з розсіяння, а син повертається в розсіяння. Тираном в обох випадках є перше папство й останнє папство.

Символом суду над Навуходоносором, першим царем, і над Валтасаром, останнім царем, було «сім часів» розсіяння з Левіта двадцять шість. Навуходоносор пережив це, а у Валтасара це було написано на стіні як його епітафія тієї самої ночі, коли він помер. Символом республіканського рогу на початку була його втеча з-під неволі царя півночі, а символом республіканського рогу в кінці є полон, спричинений царем півночі. Недільний закон — це «та сама ніч», коли він помирає як шосте царство біблійного пророцтва. У всіх чотирьох ілюстраціях — Валтасара, Навуходоносора, а також початку й кінця республіканського рогу — «двадцять п’ять двадцять» з Левіта двадцять шість є символом, що з’являється на початку й у кінці. Це представляє підпис Альфи й Омеги.

Першим «часовим пророцтвом», яке відкрив Вільям Міллер, було «двадцять п’ять двадцять» із Левіта 26. Це був перший камінь у підвалині, яку Ісус заклав через працю Міллера. Це була також перша основоположна істина, яку адвентизм відкинув у 1863 році. Коли всі камені істини Міллера були покладені в підвалину, ці істини були представлені на двох таблицях Авакума, якими є піонерські карти 1843 та 1850 років. Ці дві таблиці представляють завітні стосунки між Богом і Його названим народом так само, як дві таблиці Десяти Заповідей представляли завіт зі стародавнім Ізраїлем.

Наприкінці лаодикійського адвентизму, коли його буде вивергнуто з уст Господа під час запровадження недільного закону, напис на стіні — це ті дві священні піонерські карти. Карти, які вони не здатні прочитати, бо відмовилися отримати користь від попереджувального послання на початку своєї історії....

Фінансова криза 1837 року у Сполучених Штатах була складною подією, спричиненою поєднанням економічних чинників, урядових політик та спекулятивної діяльності.

Спекулятивна бульбашка: У роки, що передували 1837 року, спостерігався спекулятивний бум на ринку землі та інвестицій, частково зумовлений розширенням країни на Захід. Земельні спекуляції, особливо на західному фронтирі, призвели до завищених цін на землю та надмірних запозичень.

Легкодоступні кредити та спекулятивне кредитування: Банки та фінансові установи видавали значні обсяги кредитів і позик, часто без належного забезпечення. Такий легкий доступ до кредитів сприяв спекулятивній лихоманці та підвищив ризики фінансової нестабільності.

Надмірне розширення банків: Банки швидко розширювали свою діяльність, часто випускаючи більше паперових грошей (банкнот), ніж мали металевих грошей (золота й срібла), щоб їх забезпечити. Ця практика, відома як «дикий банкінг», призвела до надлишку нерегульованих і ненадійних грошових знаків в обігу.

Економічна політика Джексона: Політика президента Ендрю Джексона відіграла роль у загостренні кризи. У 1836 році він видав Циркуляр про розрахунки дзвінкою монетою, який вимагав, щоб державні землі купувалися за тверду валюту (золото й срібло), а не за паперові гроші. Це призвело до ажіотажного обміну банкнот на дзвінку монету, спричинивши фінансові труднощі та банкрутства банків.

Міжнародні чинники: На кризу у Сполучених Штатах також вплинули міжнародні економічні умови. Спад в економіці Великої Британії, одного з головних торговельних партнерів Сполучених Штатів, призвів до скорочення попиту на американські товари та експорт. Це, своєю чергою, вплинуло на американський бізнес і спричинило економічні труднощі.

Паніка та масові вилучення вкладів: У травні 1837 року серія фінансових потрясінь, зокрема банкрутства банків і скорочення кредитування, призвела до паніки серед інвесторів і вкладників. Ця паніка спричинила хвилю масових вилучень вкладів з банків і різке скорочення кредитування.

Скорочення грошової маси: Коли банки банкрутували, а умови кредитування ставали жорсткішими, загальна грошова маса в економіці значно скоротилася. Таке скорочення грошової маси посилило економічні труднощі й поглибило рецесію. Поєднання цих чинників призвело до серйозного економічного спаду, що характеризувався банкрутствами банків, безробіттям, скороченням споживчих витрат і загальною економічною депресією.