The Battle of Raphia and the Battle of Panium are two distinct historical events that occurred in different periods and contexts, but they both have significance in the history of ancient Judea and its surrounding regions. The Battle of Raphia took place in 217 BC. The Battle of Panium occurred in 200 BC between the Seleucid kingdom (king of the north) and the Ptolemaic kingdom (king of the south). These two battles are identified in verses eleven through fifteen of Daniel chapter eleven. These two battles preceded the Maccabean Revolt in 167 BC.
جنگِ رافیا اور جنگِ پانیوم دو جداگانہ تاریخی واقعات ہیں جو مختلف ادوار اور سیاق و سباق میں پیش آئے، لیکن دونوں کو قدیم یہودیہ اور اس کے گردونواح کی تاریخ میں نمایاں اہمیت حاصل ہے۔ جنگِ رافیا 217 قبل مسیح میں ہوئی۔ جنگِ پانیوم 200 قبل مسیح میں سلوقی سلطنت (شمال کا بادشاہ) اور بطلمیوسی سلطنت (جنوب کا بادشاہ) کے درمیان ہوئی۔ ان دونوں جنگوں کی نشاندہی دانی ایل باب گیارہ کی آیات گیارہ تا پندرہ میں کی گئی ہے۔ یہ دونوں جنگیں 167 قبل مسیح کی مکابی بغاوت سے پہلے ہوئیں۔
The Battle of Panium took its name from the nearby geographical feature, Mount Panium, where the conflict occurred. The name Panium is derived from the Greek god Pan, to whom a temple was there dedicated. The site was known as Panium due to its association with worship of Pan. The temple complex was often referred to as the Sanctuary of Pan, emphasizing its role as a place of religious devotion and worship dedicated to the god Pan. The term “Nymphaeum” refers to a monument or shrine dedicated to water nymphs in ancient Greek and Roman religion. The temple complex at Panium included a grotto and natural spring, which were believed to be inhabited by nymphs, and thus it was sometimes referred to as the Nymphaeum of Panium.
جنگِ Panium کا نام قریبی جغرافیائی خصوصیت Mount Panium سے لیا گیا، جہاں یہ معرکہ پیش آیا۔ Panium نام یونانی دیوتا Pan سے ماخوذ ہے، جس کے لیے وہاں ایک معبد وقف تھا۔ یہ مقام Pan کی پرستش سے وابستگی کے باعث Panium کہلاتا تھا۔ اس معبدی مجموعے کو اکثر "Sanctuary of Pan" کہا جاتا تھا، جو اس کے دیوتا Pan کے لیے مذہبی عقیدت اور عبادت کی جگہ ہونے کے کردار کو نمایاں کرتا تھا۔ اصطلاح "Nymphaeum" قدیم یونانی اور رومی مذہب میں آبی نِمفوں کے نام وقف یادگار یا زیارت گاہ کے لیے مستعمل ہے۔ Panium کے معبدی مجموعے میں ایک غار اور قدرتی چشمہ شامل تھا، جن کے بارے میں مانا جاتا تھا کہ وہ نِمفوں کی سکونت گاہ ہیں، چنانچہ اسے کبھی کبھی "Nymphaeum of Panium" بھی کہا جاتا تھا۔
After the city was rebuilt and expanded by Herod Philip, son of Herod the Great, it was known as Caesarea Philippi in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus and Herod Philip himself. The temple complex was an important religious center within this city.
جب شہر کی دوبارہ تعمیر و توسیع ہیرودیس اعظم کے بیٹے ہیرودیس فلپ نے کی، تو رومی شہنشاہ قیصر آگستس اور خود ہیرودیس فلپ کے اعزاز میں اسے قیصریہ فلپی کہا جانے لگا۔ معبدی احاطہ اس شہر کے اندر ایک اہم مذہبی مرکز تھا۔
During the reign of Emperor Augustus, the temple was rededicated or renamed in honor of Augustus, reflecting the imperial cult and the integration of Roman religious practices into the local religious landscape. The area near the ancient city of Caesarea Philippi, where the temple of Pan was located, was sometimes referred to as the “Gates of Hell” or the “Gates of Hades.”
شہنشاہ آگسٹس کے دورِ حکومت میں، اس مندر کو آگسٹس کے اعزاز میں دوبارہ وقف کیا گیا یا اس کا نام بدل دیا گیا، جو شہنشاہ کی پرستش اور رومی مذہبی رسومات کے مقامی مذہبی منظرنامے میں ادغام کی عکاسی کرتا تھا۔ قدیم شہر قیصریہ فلپی کے قریب وہ علاقہ جہاں پان کا مندر واقع تھا، کبھی کبھار "دوزخ کے دروازے" یا "ہیڈیز کے دروازے" کہلاتا تھا۔
In verses sixteen through nineteen of Daniel chapter eleven, the three geographical areas of conquest are represented that pagan Rome was to overcome in order to be established as the fourth kingdom of Bible prophecy and the king of the north in the chapter, are represented. In verse sixteen, the Roman general Pompey is identified as conquering Syria in 65 BC, and then Jerusalem in 63 BC. Verses seventeen through nineteen identify Julius Caesar’s conquering of Egypt, the third of the three obstacles. The Battle of Actium in 31 BC, marks the beginning of the three hundred and sixty years that pagan Rome would rule supremely in fulfillment of verse twenty-four, of Daniel chapter eleven.
دانیال کے باب گیارہ کی آیات سولہ سے انیس تک میں فتوحات کے تین جغرافیائی علاقوں کی نمائندگی کی گئی ہے؛ یہ وہ علاقے تھے جن پر بت پرست روم کو قابو پانا تھا تاکہ بائبل کی نبوت کے مطابق چوتھی سلطنت اور اسی باب میں شمال کا بادشاہ قائم ہو سکے۔ آیت سولہ میں رومی سپہ سالار پومپی کو 65 قبل مسیح میں شام اور پھر 63 قبل مسیح میں یروشلیم کو فتح کرنے والا بتایا گیا ہے۔ آیات سترہ تا انیس میں جولیس سیزر کی طرف سے مصر کی فتح کی نشاندہی کی گئی ہے، جو تین رکاوٹوں میں سے تیسری تھی۔ 31 قبل مسیح کی ایکٹیم کی جنگ اس تین سو ساٹھ برس کے آغاز کی نشاندہی کرتی ہے جن میں بت پرست روم نے دانیال باب گیارہ کی آیت چوبیس کی تکمیل میں بالادستی کے ساتھ حکمرانی کی۔
In verse twenty the reign of Augustus Caesar is marked, and in that history, Jesus was born. Then in verses twenty-one and twenty-two the wicked Tiberius Caesar’s reign is identified, thus marking the crucifixion of Christ. In verse twenty-three, the league which the Maccabean Jews entered into with pagan Rome is marked, and thus the flow of history that began in verse eleven is halted, and the historical narrative drops back to the period of 161 BC to 158 BC.
آیت بیس میں قیصر آگستس کی حکمرانی کو نشان زد کیا گیا ہے، اور اسی تاریخ میں یسوع کی پیدائش ہوئی۔ پھر آیات اکیس اور بائیس میں بدکار تیبیریوس قیصر کی حکمرانی کی نشاندہی کی گئی ہے، یوں مسیح کی مصلوبیت کی نشان دہی ہوتی ہے۔ آیت تئیس میں اس اتحاد کو نشان زد کیا گیا ہے جس میں مکّابی یہودیوں نے بت پرست روم کے ساتھ اتحاد کیا تھا، اور یوں آیت گیارہ میں شروع ہونے والا تاریخی سلسلہ رک جاتا ہے، اور تاریخی بیان واپس 161 قبل مسیح سے 158 قبل مسیح کے دور کی طرف لوٹ جاتا ہے۔
Verse twenty-three represents the line of the Maccabees, and though it does not provide all the details of their prophetic line, the record of history does. In 217 BC, the Battle of Raphia took place, and in the aftermath a child king left Egypt vulnerable. As the Seleucid and Greek kings made plans to deal with the child king in the year 200 BC, Rome inserted itself into the history and became the defender of the Egyptian child king. In the same year the Battle of Panium took place. Then in 167 BC the guerilla warfare of the Maccabees, began.
آیت تئیس مکابیوں کے سلسلے کی نمائندگی کرتی ہے، اور اگرچہ وہ ان کے نبوتی سلسلے کی تمام تفصیلات فراہم نہیں کرتی، لیکن تاریخی ریکارڈ یہ تفصیلات دیتا ہے۔ 217 قبل مسیح میں رافیا کی جنگ ہوئی، اور اس کے بعد ایک کم سن بادشاہ کی وجہ سے مصر غیر محفوظ رہ گیا۔ جب 200 قبل مسیح میں سلوکی اور یونانی بادشاہ اس کم سن بادشاہ سے نمٹنے کی منصوبہ بندی کر رہے تھے، تو روم تاریخی منظرنامے میں داخل ہوا اور مصری کم سن بادشاہ کا محافظ بن گیا۔ اسی سال پانیوم کی جنگ وقوع پذیر ہوئی۔ پھر 167 قبل مسیح میں مکابیوں کی گوریلا جنگ شروع ہوئی۔
The Maccabean revolt began in Modein in 167 BC, and it consisted of the Maccabees not only engaging against the Seleucid Empire, but also engaging the Jews that they had determined were in alliance with the Seleucids. The revolt was religiously motivated, and it was carried out against an internal and external enemy. In 164 BC the Maccabees rededicated the Temple, and this event is commemorated by the Jewish celebration of Hanukkah. In that year the infamous Antiochus Epiphanes died. Then from 161 BC to 158 BC the “league” of verse twenty-three was entered into with Rome.
مکابیوں کی بغاوت 167 قبل مسیح میں مودین میں شروع ہوئی، اور اس میں مکابیوں نے نہ صرف سلوقی سلطنت کے خلاف لڑائی کی بلکہ اُن یہودیوں کے خلاف بھی جنہیں وہ سلوقیوں کے ساتھ اتحاد میں سمجھتے تھے۔ یہ بغاوت مذہبی بنیادوں پر تھی، اور اسے اندرونی اور بیرونی دونوں دشمنوں کے خلاف چلایا گیا۔ 164 قبل مسیح میں مکابیوں نے ہیکل کی ازسرِنو تقدیس کی، اور اس واقعے کی یاد یہودی جشن حانوکا مناتے ہیں۔ اسی سال بدنامِ زمانہ انطیوخس ایپیفینیس مر گیا۔ پھر 161 قبل مسیح سے 158 قبل مسیح تک آیت تیئیس کے 'اتحاد' کا معاہدہ روم کے ساتھ کیا گیا۔
The only direct reference to the Maccabees, their revolt and their league with Rome, is found in verse twenty-three, but the history of the dynasty, called the Hasmonean Dynasty began at Modein in 167 BC, and continued to the time of the cross. The final representatives of the Hasmonean Dynasty were the Pharisees of Christ’s time period. Therefore, there is a prophetic line of the history of apostate Judaism as represented by the Maccabees which began in 167 BC at the revolt of Modein, which ends in verses twenty-one and twenty-two when Jesus was crucified.
مکابیوں، ان کی بغاوت، اور روم کے ساتھ ان کے اتحاد کا واحد براہِ راست حوالہ آیت تئیس میں ملتا ہے؛ لیکن اس حکمران خاندان کی تاریخ، جسے حسمونی خاندان کہا جاتا ہے، 167 قبل مسیح میں مودعین میں شروع ہوئی اور وقتِ صلیب تک جاری رہی۔ حسمونی خاندان کے آخری نمائندے مسیح کے زمانے کے فریسی تھے۔ لہٰذا مکابیوں کی نمائندگی میں منحرف یہودیت کی تاریخ کا ایک نبوتی سلسلہ ہے، جو 167 قبل مسیح میں مودعین کی بغاوت سے شروع ہوا، اور آیات اکیس اور بائیس میں اس وقت ختم ہوتا ہے جب یسوع کو مصلوب کیا گیا۔
Their history reached a turning point in verse sixteen, when Rome, for the first time, through Pompey, conquered Jerusalem. His primary motivation for bringing the destruction upon Jerusalem at that time was a dispute among two factions of the Hasmonean Dynasty. From that point in time (63 BC), Judah was under Roman rule. The Hasmonean Dynasty of the Maccabees begins prophetically at the battle of Modein in 167 BC, then is placed under subjection to Rome in 63 BC. Soon after the beginning of that history the Maccabees initiated and entered into a league with Rome from 161 BC to 158 BC. They were in subjection to Rome from 63 BC until the cross and the ultimate destruction of Jerusalem in the year 70.
ان کی تاریخ سولھویں آیت میں ایک فیصلہ کن موڑ پر پہنچتی ہے، جب روم نے پہلی بار پومپی کی قیادت میں یروشلم کو فتح کیا۔ اس وقت یروشلم پر تباہی ڈھانے کی اس کی بنیادی وجہ حسمونی خاندان کے دو دھڑوں کے درمیان تنازع تھا۔ اسی وقت سے (63 قبل مسیح) یہوداہ رومی حکمرانی کے تحت آ گیا۔ مکابیوں کا حسمونی خاندان پیش گوئی کے اعتبار سے 167 قبل مسیح کی جنگِ مودعین سے شروع ہوتا ہے، پھر 63 قبل مسیح میں روم کی تابعیت میں آ جاتا ہے۔ اس تاریخ کے آغاز کے کچھ ہی بعد مکابیوں نے روم کے ساتھ ایک اتحاد قائم کیا، جو 161 قبل مسیح سے 158 قبل مسیح تک رہا۔ وہ 63 قبل مسیح سے لے کر صلیب اور سن 70 میں یروشلم کی حتمی تباہی تک روم کی تابعیت میں رہے۔
The prophetic line of the Maccabees is the line of apostate Judaism, and it therefore typifies the line of apostate Protestantism. From the Battle of Panium until the Sunday law of verse sixteen the prophetic events of 200 BC, 167 BC, 164 BC, and the league from 161 BC to 158 BC will be repeated in the history of apostate Protestantism. These waymarks will occur in the history of the eighth president who is of the seven in advance of the Sunday law. 200 BC represents the external line of the Republican horn in relation to 167 BC, representing the internal line of the apostate Protestant horn.
مکابیوں کا نبوتی سلسلہ مرتد یہودیت کا سلسلہ ہے، اور اسی لیے یہ مرتد پروٹسٹنٹ ازم کے سلسلے کی علامت بنتا ہے۔ جنگِ پانیوم سے لے کر آیت سولہ میں مذکور اتوار کے قانون تک، 200 قبل مسیح، 167 قبل مسیح، 164 قبل مسیح کے نبوتی واقعات، اور 161 قبل مسیح سے 158 قبل مسیح تک کا اتحاد مرتد پروٹسٹنٹ ازم کی تاریخ میں دوبارہ دہرائے جائیں گے۔ یہ سنگِ میل آٹھویں صدر، جو سات میں سے ہے، کی تاریخ میں اتوار کے قانون سے پہلے وقوع پذیر ہوں گے۔ 200 قبل مسیح ری پبلکن سینگ کے بیرونی سلسلے کی نمائندگی کرتا ہے، جب کہ 167 قبل مسیح مرتد پروٹسٹنٹ سینگ کے اندرونی سلسلے کی نمائندگی کرتا ہے۔
These waymarks are essentially hidden within the historical line of the Hasmonean Dynasty, but none-the-less form part of the hidden history of verse forty of Daniel eleven. It is a line that is part of the “that portion of the prophecy of Daniel relating to the last days.”
یہ سنگِ میل بنیادی طور پر حسمونی خاندان کے تاریخی سلسلے میں پوشیدہ ہیں، لیکن اس کے باوجود دانی ایل باب گیارہ کی آیت چالیس کی پوشیدہ تاریخ کا حصہ بنتے ہیں۔ یہ وہ سلسلہ ہے جو 'دانی ایل کی نبوت کے اُس حصے' کا حصہ ہے جو آخری ایام سے متعلق ہے۔
The fact that Judaism celebrates Hanukkah in memory of the revolt of the Maccabees, does not define the Maccabees as righteous. Due to rebellion the shekinah never returned to the temple that was rebuilt after the captivity of seventy years. The final prophetic message came through Malachi roughly two centuries before the Maccabees. The history of the Maccabees identifies that they allowed their political leaders to also function as high priest, the very sin that the Egyptian Ptolemy attempted, and that King Uzziah also attempted. Tradition identifies that God intervened to prevent Ptolemy from the sacrilegious action, and God’s word identifies directly that God did intervene when king Uzziah attempted to perform the work of the priest and king. The final fruit of their dynasty was the Pharisees. There is no reason to conclude the Maccabees were a symbol of righteousness, in spite of the historical reverence modern Judaism’s Jews may hold to.
یہ حقیقت کہ یہودیت مکابیوں کی بغاوت کی یاد میں حنوکا مناتی ہے، مکابیوں کو راستباز قرار نہیں دیتی۔ بغاوت کے باعث شکینہ اس ہیکل میں کبھی واپس نہ آیا جو ستر برس کی اسیری کے بعد ازسرِ نو تعمیر کیا گیا تھا۔ آخری نبوی پیغام مکابیوں سے تقریباً دو صدیوں پہلے نبی ملاکی کے ذریعے آیا۔ مکابیوں کی تاریخ سے ظاہر ہوتا ہے کہ انہوں نے اپنے سیاسی رہنماؤں کو سردار کاہن کے طور پر بھی کام کرنے کی اجازت دی—وہی گناہ جس کی جسارت مصری بطلیموس نے کی، اور جس کی کوشش بادشاہ عزیاہ نے بھی کی۔ روایت بتاتی ہے کہ خدا نے بطلیموس کو اس توہینِ مقدسات پر مبنی اقدام سے روکنے کے لیے مداخلت کی، اور کلامِ خدا صاف طور پر بتاتا ہے کہ جب بادشاہ عزیاہ نے کاہن اور بادشاہ دونوں کا کام انجام دینے کی کوشش کی تو خدا نے مداخلت کی۔ ان کی شاہی نسل کا آخری ثمر فریسی تھے۔ اس تاریخی تعظیم کے باوجود جو آج کے یہودی ان کے لیے رکھتے ہیں، مکابیوں کو راستبازی کی علامت قرار دینے کی کوئی وجہ نہیں۔
The Protestant reformation began in the time of Luther, and it was a progressive development. It was not a new tradition, for Jesus and His disciples were Protestants, it was an awakening to the darkness of the history where Luther and other reformers were awakened. The climax of that progressive reformation was the Millerite movement. God did not only need to awaken the early reformers to the sins of Babylon, but He intended to bring them into the full understanding of His law, and His work in the heavenly sanctuary. On April 19, 1844 the Protestants rejected the increasing light of the reformation and became apostate Protestantism.
پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب لوتھر کے زمانے میں شروع ہوئی، اور یہ ایک تدریجی ارتقا تھا۔ یہ کوئی نئی روایت نہیں تھی، کیونکہ یسوع اور اُن کے شاگرد پروٹسٹنٹ تھے؛ یہ تاریخ کی تاریکی میں ایک بیداری تھی جہاں لوتھر اور دوسرے مُصلحین بیدار کیے گئے۔ اس تدریجی اصلاح کا نقطۂ عروج ملرائیٹ تحریک تھی۔ خدا کا مقصد صرف ابتدائی مُصلحین کو بابل کے گناہوں کے بارے میں بیدار کرنا ہی نہیں تھا، بلکہ اُس کا ارادہ تھا کہ اُنہیں اپنی شریعت کی پوری سمجھ اور آسمانی مقدس میں اپنی خدمت کی معرفت تک پہنچائے۔ 19 اپریل 1844ء کو پروٹسٹنٹوں نے اصلاحِ مذہب کی بڑھتی ہوئی روشنی کو رد کر دیا اور مرتد پروٹسٹنٹ بن گئے۔
The faithful Millerites then were “given the mantle” and directed into the Most Holy Place to finish the work to become mature Protestant Christians. In 1863 those who had been given the mantle, through disobedience, set aside the mantle of Protestantism, and took the mantle of Laodicea. In the final period of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, which began twenty-two years after September 11, 2001, in 2023, the Lion of the tribe of Judah is unsealing the truths that fill up the hidden history of verse forty of Daniel chapter eleven, which is the history from the collapse of the Soviet Union in 1989 unto the soon coming Sunday law. In doing this, He has unsealed the history of apostate Judaism as a symbol of apostate Protestantism.
تب وفادار ملرائیٹس کو 'ردا عطا کی گئی' اور انہیں قدس الاقداس میں بھیجا گیا تاکہ وہ کام کو مکمل کریں اور پختہ پروٹسٹنٹ مسیحی بنیں۔ 1863 میں جنہیں ردا عطا کی گئی تھی، انہوں نے نافرمانی کے باعث پروٹسٹنٹ ازم کی ردا ایک طرف رکھ دی اور لاودکیہ کی ردا اوڑھ لی۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کے آخری دور میں، جو 11 ستمبر 2001 کے بائیس سال بعد، یعنی 2023 میں شروع ہوا، یہوداہ کے قبیلے کا شیر سچائیوں کی مہر کھول رہا ہے جو دانیال کے باب گیارہ کی آیت چالیس کی پوشیدہ تاریخ کو مکمل کرتی ہیں، جو 1989 میں سوویت یونین کے انہدام سے لے کر عن قریب آنے والے اتوار کے قانون تک کی تاریخ ہے۔ اس عمل میں، اس نے مرتد یہودیت کی تاریخ کی مہر مرتد پروٹسٹنٹ ازم کی علامت کے طور پر کھول دی ہے۔
Both lines of God’s apostate people, whether those of literal Judah or spiritual Judah (both glorious lands), end at the conquering of Jerusalem, the former in 63 BC, and the latter at the soon coming Sunday law. Both lines represent warfare that is motivated by misguided religious convictions. Both lines represent a warfare against the religious philosophies of Greece, and both lines end up with the apostates being in subjection to Rome. I identify the three battles of verse forty representing the collapse of the Soviet Union in 1989, the Ukraine War, and Panium at the Sunday law for the purpose of identifying a distinction between those three battles and the three world wars.
خدا کی مرتد قوم کے دونوں سلسلے، چاہے وہ ظاہری یہوداہ کے ہوں یا روحانی یہوداہ کے (دونوں ہی شاندار سرزمینیں)، یروشلم کی فتح پر ختم ہوتے ہیں؛ پہلا 63 قبل مسیح میں، اور دوسرا جلد آنے والے اتوار کے قانون پر۔ دونوں سلسلے ایسی جنگ کی نمائندگی کرتے ہیں جو گمراہ کن مذہبی اعتقادات سے تحریک پاتی ہے۔ دونوں سلسلے یونان کے مذہبی فلسفیانہ نظریات کے خلاف ایک جنگ کی نمائندگی کرتے ہیں، اور دونوں کا انجام یہ ہوتا ہے کہ مرتدین روم کے زیرِ اطاعت آ جاتے ہیں۔ میں آیت چالیس کے تین معرکوں کی نشان دہی اس طرح کرتا ہوں: 1989 میں سوویت یونین کا انہدام، یوکرین کی جنگ، اور اتوار کے قانون کے موقع پر پانیوم—تاکہ ان تین معرکوں اور تین عالمی جنگوں کے درمیان فرق واضح کیا جا سکے۔
“God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.
"خدا کے کلام نے قریب الوقوع خطرے سے خبردار کر دیا ہے؛ اگر اس انتباہ کو نظرانداز کیا گیا، تو پروٹسٹنٹ دنیا کو روم کے حقیقی مقاصد کا علم تب ہی ہوگا جب پھندے سے نکلنے میں بہت دیر ہو چکی ہوگی۔ وہ خاموشی سے قوت پکڑ رہی ہے۔ اس کی تعلیمات قانون ساز ایوانوں میں، کلیساؤں میں، اور انسانوں کے دلوں میں اپنا اثر ڈال رہی ہیں۔ وہ اپنی بلند و بالا اور عظیم و جسیم عمارتیں کھڑی کر رہی ہے، جن کے خفیہ گوشوں میں اس کی سابقہ ایذا رسانیاں دہرائی جائیں گی۔ پوشیدہ اور غیر محسوس طور پر وہ اپنی قوتوں کو مضبوط کر رہی ہے تاکہ جب وار کرنے کا وقت آئے تو اپنے مقاصد کو آگے بڑھا سکے۔ اس کی ساری خواہش یہ ہے کہ اسے برتری کا مقام ملے، اور یہ اسے پہلے ہی دیا جا رہا ہے۔ ہم جلد ہی دیکھیں گے اور محسوس کریں گے کہ رومی عنصر کا مقصد کیا ہے۔ جو کوئی خدا کے کلام پر ایمان لائے اور اس کی اطاعت کرے، وہ اسی سبب ملامت اور ایذا رسانی کا نشانہ بنے گا۔" عظیم کشمکش، 581.
From verse ten, which identifies the collapse of the Soviet Union in 1989, unto the Battle of Panium in verse fifteen, the papacy has been “strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike.” These verses identify the prophetic circumstances that are the “snare” that has been prepared by the papacy, which will be impossible to “escape.” In the final engagement, represented by the Battle of Panium, the image of the beast will be formed in the United States. The formation of that image is the final test for God’s people of the last days.
آیت دس سے، جو 1989 میں سوویت یونین کے انہدام کی نشاندہی کرتی ہے، آیت پندرہ میں پانیوم کی لڑائی تک، پاپائیت "اپنی قوتوں کو اس لیے مضبوط کرتی رہی ہے کہ جب اس کے حملہ کرنے کا وقت آئے تو وہ اپنے مقاصد کو آگے بڑھا سکے۔" یہ آیات اُن نبوی حالات کی نشاندہی کرتی ہیں جو اُس "جال" پر مشتمل ہیں جو پاپائیت نے تیار کیا ہے، جس سے "بچ نکلنا" ناممکن ہوگا۔ آخری معرکے میں، جس کی نمائندگی پانیوم کی لڑائی کرتی ہے، ریاست ہائے متحدہ میں "حیوان کی شبیہ" تشکیل دی جائے گی۔ اس شبیہ کی تشکیل آخری زمانے کے خدا کے لوگوں کے لیے آخری آزمائش ہے۔
“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided. … In Revelation 13 this subject is plainly presented; [Revelation 13:11–17, quoted].
خداوند نے مجھے واضح طور پر دکھایا ہے کہ مہلت ختم ہونے سے پہلے درندہ کی شبیہ تشکیل دی جائے گی؛ کیونکہ وہ خدا کے لوگوں کے لیے عظیم آزمائش ہوگی، جس کے ذریعہ ان کی ابدی تقدیر کا فیصلہ ہوگا۔ ... مکاشفہ 13 میں یہ مضمون صاف طور پر پیش کیا گیا ہے؛ [مکاشفہ 13:11-17، اقتباس].
“This is the test that the people of God must have before they are sealed. All who proved their loyalty to God by observing His law, and refusing to accept a spurious sabbath, will rank under the banner of the Lord God Jehovah, and will receive the seal of the living God. Those who yield the truth of heavenly origin and accept the Sunday sabbath, will receive the mark of the beast.” Manuscript Releases, volume 15, 15.
“یہ وہ آزمائش ہے جس سے خدا کے لوگوں کو مُہر کیے جانے سے پہلے ضرور گزرنا ہے۔ جو سب لوگ اُس کی شریعت کی فرمانبرداری کر کے، اور ایک جعلی سبت کو قبول کرنے سے انکار کر کے، خدا کے لیے اپنی وفاداری ثابت کریں گے، وہ خداوند خدا یہوواہ کے عَلَم تلے شمار کیے جائیں گے، اور زندہ خدا کی مُہر پائیں گے۔ جو لوگ آسمانی ماخذ رکھنے والی سچائی کو چھوڑ دیں گے اور اتوار کے سبت کو قبول کر لیں گے، وہ حیوان کا نشان حاصل کریں گے۔” Manuscript Releases، جلد 15، ص. 15۔
The formation of the image of the beast is represented by the period when the league of Rome was entered into. The Protestant horn of the United States became the daughters of Rome in 1844, and the beginning of their history is repeated at the end of their history when they once again determine to imitate their mother.
حیوان کی شبیہ کی تشکیل اس دور سے ظاہر ہوتی ہے جب روم کا اتحاد عمل میں آیا تھا۔ ریاست ہائے متحدہ کا پروٹسٹنٹ سینگ 1844 میں روم کی بیٹیوں میں شامل ہو گیا، اور ان کی تاریخ کی ابتدا ان کی تاریخ کے اختتام پر دوبارہ دہرائی جاتی ہے، جب وہ ایک بار پھر اپنی ماں کی پیروی کرنے کا تہیہ کرتے ہیں۔
“I saw that the two-horned beast had a dragon’s mouth, and that his power was in his head, and that the decree would go out of his mouth. Then I saw the Mother of Harlots; that the mother was not the daughters, but separate and distinct from them. She has had her day, and it is past, and her daughters, the Protestant sects, were the next to come on the stage and act out the same mind that the mother had when she persecuted the saints. I saw that as the mother has been declining in power, the daughters had been growing, and soon they will exercise the power once exercised by the mother.
میں نے دیکھا کہ دو سینگوں والے درندے کا منہ اژدہے جیسا تھا، اور اس کی طاقت اس کے سر میں تھی، اور یہ کہ اس کا فرمان اس کے منہ سے نکلے گا۔ پھر میں نے فاحشاؤں کی ماں کو دیکھا؛ کہ ماں بیٹیاں نہیں تھی بلکہ ان سے الگ اور ممتاز تھی۔ اس کا وقت آ کر گزر چکا ہے، اور اس کی بیٹیاں، پروٹسٹنٹ فرقے، اگلے نمبر پر منظرِ عام پر آنے والی تھیں اور وہی ذہنیت پر عمل کرنے والی تھیں جو ماں کی تھی جب اس نے مقدسین کو ستایا تھا۔ میں نے دیکھا کہ جس طرح ماں کی طاقت گھٹتی گئی، بیٹیاں بڑھتی گئیں، اور جلد ہی وہ وہی طاقت استعمال کریں گی جو کبھی ماں نے استعمال کی تھی۔
“I saw the nominal church and nominal Adventists, like Judas, would betray us to the Catholics to obtain their influence to come against the truth. The saints then will be an obscure people, little known to the Catholics; but the churches and nominal Adventists who know of our faith and customs (for they hated us on account of the Sabbath, for they could not refute it) will betray the saints and report them to the Catholics as those who disregard the institutions of the people; that is, that they keep the Sabbath and disregard Sunday.
میں نے دیکھا کہ نام نہاد کلیسیا اور نام نہاد ایڈونٹسٹ، یہوداہ کی طرح، سچائی کے خلاف آنے کے لیے اُن کا اثر و رسوخ حاصل کرنے کی خاطر ہمیں کیتھولکوں کے حوالے کر دیں گے۔ تب مقدسین ایک غیر معروف جماعت ہوں گے، کیتھولک اُنہیں بہت کم جانتے ہوں گے؛ لیکن وہ کلیسائیں اور نام نہاد ایڈونٹسٹ جو ہمارے ایمان اور رسوم و رواج سے واقف ہیں (کیونکہ وہ سبت کی وجہ سے ہم سے نفرت کرتے تھے، کیونکہ وہ اس کی تردید نہیں کر سکتے تھے) مقدسین سے غداری کریں گے اور اُنہیں لوگوں کے قائم کردہ اداروں کی پروا نہ کرنے والے قرار دے کر کیتھولکوں کے پاس رپورٹ کریں گے؛ یعنی یہ کہ وہ سبت کی پابندی کرتے ہیں اور اتوار کو نظر انداز کرتے ہیں۔
“Then the Catholics bid the Protestants to go forward, and issue a decree that all who will not observe the first day of the week, instead of the seventh day, shall be slain. And the Catholics, whose numbers are large, will stand by the Protestants. The Catholics will give their power to the image of the beast. And the Protestants will work as their mother worked before them to destroy the saints. But before their decree bring or bear fruit, the saints will be delivered by the Voice of God.” Spalding and Magan, 1, 2.
"پھر کیتھولک پروٹسٹنٹس کو آگے بڑھنے کا حکم دیں گے اور یہ فرمان جاری کریں گے کہ جو لوگ ہفتے کے ساتویں دن کے بجائے ہفتے کے پہلے دن کی پابندی نہیں کریں گے، انہیں قتل کر دیا جائے۔ اور کیتھولک، جن کی تعداد کثیر ہے، پروٹسٹنٹس کا ساتھ دیں گے۔ کیتھولک اپنی طاقت درندے کی شبیہ کو دے دیں گے۔ اور پروٹسٹنٹس اسی طرح کام کریں گے جس طرح ان کی ماں ان سے پہلے مقدسین کو ہلاک کرنے کے لیے کر چکی تھی۔ لیکن ان کے فرمان کے ثمر آور ہونے سے پہلے، مقدسین خدا کی آواز سے رہائی پا جائیں گے۔" Spalding and Magan, 1, 2.
In the passage there are two groups of “nominal,” which means “in name only,” that betray God’s faithful ones to the Catholics. Ellen White’s understanding of nominal churches and nominal Adventists is different than what they actually represent in the last days, for her understanding of a “nominal Adventist,” would have represented a Christian who professed to believe in the return of Christ. But the prophets speak more for the last days, than the days in which they lived, and a “nominal Adventist,” in the last days represents the Laodicean Seventh-day Adventist church, and the nominal churches are the descendants of those who became the daughters of Rome in 1844.
اس عبارت میں "نام کے" دو گروہ — یعنی صرف نام کے — بیان کیے گئے ہیں، جو خدا کے وفاداروں کو کیتھولکوں کے حوالے کر دیتے ہیں۔ ایلن وائٹ کی "نام کی" کلیسیاؤں اور "نام کے" ایڈونٹسٹوں کے بارے میں سمجھ آخری ایام میں ان کی حقیقی نمائندگی سے مختلف ہے، کیونکہ ان کے نزدیک "نام کا ایڈونٹسٹ" وہ مسیحی تھا جو مسیح کی واپسی پر ایمان رکھنے کا اقرار کرتا تھا۔ لیکن انبیا اپنے جینے کے زمانے کی نسبت آخری ایام کے بارے میں زیادہ کلام کرتے ہیں، اور آخری ایام میں "نام کا ایڈونٹسٹ" لاودیسیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا کی نمائندگی کرتا ہے، اور "نام کی" کلیسیائیں اُن کے جانشین ہیں جو 1844 میں روم کی بیٹیاں بنے۔
Seventh-day Adventists will hate the “obscure people,” who are God’s true representatives for they “cannot refute the Sabbath truth,” which represents the Sabbath of the land resting. The Seventh-day Adventist church professes to uphold the seventh-day as the day of worship, but in the last days the Sabbath they can not refute is the “seven times,” of Leviticus twenty-six, which was the first foundation truth they rejected in 1863.
سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹس "گمنام لوگوں" سے نفرت کریں گے، جو خدا کے حقیقی نمائندے ہیں، کیونکہ وہ "سبت کی سچائی کو رد نہیں کر سکتے"، جو زمین کے آرام کا سبت ظاہر کرتی ہے۔ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ یہ دعویٰ کرتا ہے کہ عبادت کا دن ساتواں دن ہے، لیکن آخری دنوں میں جس سبت کو وہ رد نہیں کر سکیں گے وہ احبار 26 کا "سات زمانے" ہے، جو وہ پہلی بنیادی سچائی تھی جسے انہوں نے 1863 میں رد کر دیا تھا۔
The passage that we are now addressing is identifying the prophetic dynamics associated with the history that begins at the soon coming Sunday law, but the final testing history that follows the Sunday law is first accomplished within the United States. At the Sunday law the United States will force the entire world to erect an image to the beast, but before they accomplish that work, they will have erected an image to the beast in the United States.
جس عبارت پر ہم فی الحال غور کر رہے ہیں وہ اُن نبوی حرکیات کی نشاندہی کرتی ہے جو اُس تاریخ سے وابستہ ہیں جو جلد آنے والے اتوار کے قانون کے ساتھ شروع ہوتی ہے، مگر اتوار کے قانون کے بعد آنے والی حتمی آزمائش کی تاریخ سب سے پہلے ریاست ہائے متحدہ کے اندر مکمل ہوتی ہے۔ اتوار کے قانون کے وقت ریاست ہائے متحدہ ساری دنیا کو درندے کی شبیہ قائم کرنے پر مجبور کرے گی، لیکن اس کام کو انجام دینے سے پہلے وہ ریاست ہائے متحدہ میں درندے کی شبیہ قائم کر چکے ہوں گے۔
“As America, the land of religious liberty, shall unite with the Papacy in forcing the conscience and compelling men to honor the false sabbath, the people of every country on the globe will be led to follow her example.” Testimonies, volume 6, 18.
"جب امریکہ، یعنی مذہبی آزادی کی سرزمین، ضمیر پر جبر کرنے اور لوگوں کو جھوٹے سبت کی تعظیم پر مجبور کرنے میں پاپائیت کے ساتھ متحد ہو جائے گا، تو روئے زمین کے ہر ملک کے لوگ اس کی مثال کی پیروی کرنے کے لیے راہنمائی پائیں گے۔" Testimonies, volume 6, 18.
“Foreign nations will follow the example of the United States. Though she leads out, yet the same crisis will come upon our people in all parts of the world.” Testimonies, volume 6, 395.
’’غیر اقوام ریاستہائے متحدہ کی مثال کی پیروی کریں گی۔ اگرچہ ابتدا وہی کرتی ہے، تاہم یہی بحران دنیا کے تمام حصوں میں ہمارے لوگوں پر بھی آ پڑے گا۔‘‘ — Testimonies, جلد 6، 395۔
The great test for the people of God, occurs before the Sunday law, for at the Sunday law probation closes for Seventh-day Adventists. The test is represented as the formation of the image of the beast, and the image of the beast is the combination of Church and State, with the Church in control of the relationship. Just as the Protestants became a daughter of Rome in 1844, and a daughter is the image of her mother, the apostate Protestants will accomplish a parallel work in the last days, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing.
خدا کی قوم کے لیے عظیم امتحان اتوار کے قانون سے پہلے آتا ہے، کیونکہ اتوار کے قانون کے نفاذ پر ساتویں دن کے ایڈونٹسٹوں کی مہلت ختم ہو جاتی ہے۔ اس امتحان کو حیوان کی شبیہ کی تشکیل کی صورت میں پیش کیا گیا ہے، اور حیوان کی شبیہ کلیسا اور ریاست کے اتحاد پر مشتمل ہے، جس میں اس تعلق پر کلیسا کا کنٹرول ہوتا ہے۔ جس طرح 1844 میں پروٹسٹنٹ روم کی بیٹی بن گئے تھے، اور بیٹی اپنی ماں کی شبیہ ہوتی ہے، اسی طرح آخری دنوں میں مرتد پروٹسٹنٹ ایک متوازی کام انجام دیں گے، کیونکہ یسوع ہمیشہ انجام کو ابتدا سے واضح کرتا ہے۔
The history represented by the “league” of verse twenty-three of Daniel chapter eleven, represented a professed apostate people of the glorious land reaching out to form a union with Rome. 161 BC to 158 BC represents the formation of the image of the beast that culminates at the Sunday law.
دانی ایل کے گیارہویں باب کی آیت تئیس کے "معاہدہ" سے پیش کی گئی تاریخ، جلالی زمین کے ایک دعوے دار مگر مرتد قوم کو روم کے ساتھ اتحاد قائم کرنے کے لیے ہاتھ بڑھاتے ہوئے ظاہر کرتی ہے۔ قبلِ مسیح 161 سے قبلِ مسیح 158 تک کا عرصہ، حیوان کی شبیہ کی تشکیل کی نمائندگی کرتا ہے جو آخرکار اتوار کے قانون پر منتہی ہوتا ہے۔
We will continue this study in the next article.
ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔
“But what is the ‘image to the beast’? and how is it to be formed? The image is made by the two-horned beast, and is an image to the beast. It is also called an image of the beast. Then to learn what the image is like and how it is to be formed we must study the characteristics of the beast itself—the papacy.
“لیکن ‘حیوان کی شبیہ’ کیا ہے؟ اور یہ کس طرح بنائی جانی ہے؟ یہ شبیہ دو سینگوں والے حیوان کے ذریعے بنائی جاتی ہے، اور یہ حیوان ہی کی شبیہ ہے۔ اسے حیوان کی شبیہ بھی کہا گیا ہے۔ پس یہ جاننے کے لیے کہ یہ شبیہ کیسی ہے اور اسے کس طرح تشکیل دیا جانا ہے، ہمیں خود حیوان—یعنی پاپائیت—کی خصوصیات کا مطالعہ کرنا چاہیے۔”
“When the early church became corrupted by departing from the simplicity of the gospel and accepting heathen rites and customs, she lost the Spirit and power of God; and in order to control the consciences of the people, she sought the support of the secular power. The result was the papacy, a church that controlled the power of the state and employed it to further her own ends, especially for the punishment of ‘heresy.’ In order for the United States to form an image of the beast, the religious power must so control the civil government that the authority of the state will also be employed by the church to accomplish her own ends.” The Great Controversy, 443.
“جب ابتدائی کلیسیا انجیل کی سادگی سے منحرف ہو کر مشرکانہ رسوم اور رواج کو قبول کرنے کے باعث فاسد ہو گئی، تو اُس نے خدا کی روح اور قدرت کو کھو دیا؛ اور لوگوں کے ضمیروں پر قابو پانے کے لیے اُس نے دنیوی اقتدار کی حمایت حاصل کرنے کی کوشش کی۔ اس کا نتیجہ پاپائیت کی صورت میں نکلا، یعنی ایسی کلیسیا جو ریاست کی قوت پر قابض تھی اور اسے اپنے مقاصد کی تکمیل کے لیے، خصوصاً ‘بدعت’ کی سزا دینے کے لیے، استعمال کرتی تھی۔ تاکہ ریاستہائے متحدہ حیوان کی ایک شبیہ قائم کرے، ضروری ہے کہ مذہبی قوت شہری حکومت پر اس قدر قابو پالے کہ ریاست کا اختیار بھی کلیسیا کے ذریعہ اپنے مقاصد کو پورا کرنے کے لیے استعمال کیا جائے۔” The Great Controversy, 443.