At the “time of the end,” in 1798, the book of Daniel, and more specifically the vision represented by the Ulai River was unsealed. The vision announced the starting of the investigative judgment on October 22, 1844. The verse that became the foundation for that truth is Daniel chapter eight, and verse fourteen. William Miller, the messenger chosen to recognize the unsealing of the message, never fully understood all the truths associated with the vision, but he did fulfill the work which was given to him.
1798 میں، "وقتِ آخر" میں، دانی ایل کی کتاب—اور خاص طور پر وہ رویا جس کی نمائندگی نہرِ اُلائی کرتی تھی—کی مہر کھول دی گئی۔ اس رویا نے 22 اکتوبر 1844 کو تحقیقی عدالت کے آغاز کا اعلان کیا۔ وہ آیت جو اس سچائی کی بنیاد بنی، دانی ایل باب آٹھ، آیت چودہ ہے۔ ولیم ملر، وہ پیغامبر جو پیغام کی مہر کھلنے کو پہچاننے کے لیے منتخب کیا گیا، اس رویا سے وابستہ تمام سچائیاں کبھی پوری طرح نہ سمجھ سکا، لیکن اسے جو کام سونپا گیا تھا وہ اس نے پورا کیا۔
As Miller began his study of the prophetic word, he came to understand certain rules of prophetic interpretation that were identified and established within the Bible. Those rules became encoded and identified as William Miller’s Rules of Interpretation. Those rules are endorsed by inspiration and identified as the rules that will be used by those who announce the starting of the executive judgment at the Sunday law. Miller testified that he began his study of the Bible at the beginning of the Bible and only proceeded onward as he understood what he was then considering. From this approach it is easy to see why the first time-prophecy Miller recognized, that had bearing upon the message he was to identify as being fulfilled in 1844, was the “seven times” of Leviticus twenty-six.
جب ملر نے نبوی کلام کا مطالعہ شروع کیا تو انہیں نبوی تفسیر کے کچھ اصول سمجھ میں آئے جو خود بائبل میں ہی واضح اور مقرر کیے گئے ہیں۔ وہ اصول مدون ہوئے اور "ولیم ملر کے اصولِ تعبیر" کے طور پر معروف ہوئے۔ ان اصولوں کی تائید الہام سے ہے، اور ان کی نشان دہی اُن اصولوں کے طور پر کی گئی ہے جنہیں وہ لوگ بروئے کار لائیں گے جو اتوار کے قانون کے وقت عدالتِ تنفیذی کے آغاز کا اعلان کریں گے۔ ملر نے گواہی دی کہ انہوں نے بائبل کا مطالعہ بائبل کے آغاز سے شروع کیا، اور وہ اسی وقت آگے بڑھتے جب وہ زیرِ غور بات کو سمجھ لیتے۔ اسی طرزِ عمل سے یہ سمجھنا آسان ہے کہ وقت سے متعلق پہلی نبوت جسے ملر نے پہچانا—جو اس پیغام سے متعلق تھی جسے وہ 1844 میں پورا ہوا قرار دینے والے تھے—احبار باب چھبیس کے "سات زمانے" تھے۔
Inspiration informs us that the angel Gabriel, along with other holy angels, directed the mind of Miller, just as Gabriel had directed the minds of Daniel, John the revelator and all the prophets of the Bible, for Gabriel had been given the job that Satan forfeited. Gabriel’s job was represented in Satan’s first name, Lucifer, which means light bearer. Gabriel brought the prophetic light to Miller, and in obedience to the light he presented the message that announced the opening of the investigative judgment on October 22, 1844.
الہام ہمیں یہ بتاتا ہے کہ فرشتہ جبرائیل نے دیگر مقدس فرشتوں کے ساتھ مل کر ملر کے ذہن کی رہنمائی کی، جس طرح جبرائیل نے دانی ایل، یوحنا مکاشفہ دینے والے، اور بائبل کے تمام انبیا کے اذہان کی رہنمائی کی تھی، کیونکہ جبرائیل کو وہ ذمہ داری سونپی گئی تھی جس سے شیطان محروم ہو گیا تھا۔ جبرائیل کی اس ذمہ داری کی نمائندگی شیطان کے پہلے نام لوسیفر میں تھی، جس کا مطلب حاملِ نور ہے۔ جبرائیل نبوت کی روشنی ملر تک لایا، اور اس روشنی کی اطاعت میں اس نے وہ پیغام پیش کیا جس نے 22 اکتوبر 1844 کو تحقیقاتی عدالت کے افتتاح کا اعلان کیا۔
Hindsight allows those who wish to understand the work of William Miller, to recognize that he was given certain insights to the prophetic word that became keys for his work of assembling the message of the approaching judgment. One of those keys was his recognition that a day represented a year in prophetic application. Another was a prophetic structure which he employed to place and align the lines of prophecy he discovered. That structure was based upon the two satanic powers that brought desolation to God’s people and God’s sanctuary. All of Miller’s discoveries were placed upon the prophetic structure that represented the history of paganism followed by papalism that consecutively trampled down both God’s sanctuary and God’s people from the time of ancient Israel, until the Second coming of Christ.
بعد از واقعات کی روشنی میں، جو لوگ ولیم ملر کے کام کو سمجھنا چاہتے ہیں، یہ پہچان سکتے ہیں کہ ولیم ملر کو نبوت کے کلام کے بارے میں کچھ ایسی بصیرتیں دی گئی تھیں جو قریب الوقوع عدالت کے پیغام کو مرتب کرنے کے ان کے کام کی کنجیاں بن گئیں۔ ان کنجیوں میں سے ایک یہ ادراک تھا کہ نبوتی اطلاق میں ایک دن ایک سال کی نمائندگی کرتا ہے۔ ایک اور کنجی ایک نبوی ڈھانچہ تھا جسے انہوں نے اپنی دریافت کردہ خطوطِ نبوت کو مرتب اور ہم آہنگ کرنے کے لیے بروئے کار لایا۔ یہ ڈھانچہ ان دو شیطانی طاقتوں پر مبنی تھا جنہوں نے خدا کے لوگوں اور خدا کے مقدس مقام پر ویرانی برپا کی۔ ملر کی تمام دریافتیں اسی نبوی ڈھانچے پر رکھی گئیں جو بت پرستی کی تاریخ، اور اس کے بعد آنے والی پاپائیت، کی نمائندگی کرتا تھا، جنہوں نے مسلسل قدیم اسرائیل کے زمانے سے لے کر مسیح کی دوسری آمد تک خدا کے مقدس مقام اور خدا کے لوگوں دونوں کو پامال کیا۔
That prophetic structure allowed him to accurately identify every truth needed to establish October 22, 1844, as the opening of the judgment. But that truth was limited, for he could not see the third persecuting power that followed paganism and papalism in prophetic history. It was not necessary for him to see that truth, for his work was to announce October 22, 1844, and the light of the third persecuting power would be unsealed after that date.
اس نبوتی ڈھانچے نے اسے اس قابل بنایا کہ وہ ہر اُس حقیقت کی درست نشاندہی کرے جو 22 اکتوبر 1844 کو عدالت کے آغاز کے طور پر قائم کرنے کے لیے ضروری تھی۔ مگر وہ حقیقت محدود تھی، کیونکہ وہ نبوتی تاریخ میں بت پرستی اور پاپائیت کے بعد آنے والی تیسری ستمگر قوت کو نہ دیکھ سکا۔ اس کے لیے اس حقیقت کو دیکھنا ضروری نہ تھا، کیونکہ اس کا کام 22 اکتوبر 1844 کا اعلان کرنا تھا، اور تیسری ستمگر قوت کے بارے میں روشنی اس تاریخ کے بعد منکشف ہو جاتی۔
In connection with aligning his prophetic understandings upon a structure of the two desolating powers of pagan Rome, followed by papal Rome, was his understanding that the word translated as “the daily,” in the book of Daniel, was a symbol of paganism, and or, pagan Rome. The word “tamid” translated as “the daily” is employed by Daniel five times. It is always used in conjunction with a symbol that Miller correctly understood to represent the papacy. The symbol of the papacy that always occurs in connection with “the daily,” is represented with two symbols. Either way, the two symbols of the papal power, both identify the papacy, yet none-the-less, when Daniel employed the word “tamid” that is translated as “the daily,” it was always used with and before the symbol of the papacy. Miller’s understanding that “the daily,” in the book of Daniel, became the foundation of the structure he saw that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. Miller’s identification of “the daily,” as paganism in the book of Daniel was destined to become a giant controversy within Adventism, beginning in Adventism’s second generation, which began in 1888.
بت پرست روم کی دو ویران گر طاقتوں — جن کے بعد پاپائی روم آتا ہے — کے ایک ڈھانچے پر اپنی نبوتی فہم کو مرتب کرنے کے سلسلے میں، اُس کی یہ سمجھ بھی تھی کہ دانی ایل کی کتاب میں "the daily" کے طور پر ترجمہ ہونے والا لفظ بت پرستی، یا بت پرست روم، کی علامت ہے۔ "the daily" کے طور پر ترجمہ ہونے والا لفظ "tamid" دانی ایل نے پانچ مرتبہ استعمال کیا ہے۔ یہ ہمیشہ ایک ایسی علامت کے ساتھ آتا ہے جسے ملر نے بجا طور پر پاپائیت کی نمائندگی سمجھا۔ پاپائیت کی جو علامت "the daily" کے ساتھ ہمیشہ واقع ہوتی ہے، وہ دو علامتوں کے ذریعے ظاہر کی گئی ہے۔ بہر صورت، پاپائی طاقت کی یہ دونوں علامتیں پاپائیت ہی کی شناخت کراتی ہیں، تاہم جب دانی ایل نے "the daily" کے طور پر ترجمہ ہونے والا لفظ "tamid" استعمال کیا تو وہ ہمیشہ پاپائیت کی علامت کے ساتھ اور اُس سے پہلے آیا۔ دانی ایل کی کتاب میں "the daily" کے بارے میں ملر کی یہی فہم اُس ڈھانچے کی بنیاد بنی جسے وہ بت پرستی کی دو ویران گر طاقتوں اور اُن کے بعد آنے والی پاپائیت پر مبنی دیکھتا تھا۔ دانی ایل کی کتاب میں "the daily" کو بت پرستی قرار دینے کے حوالے سے ملر کی یہ شناخت ایڈونٹزم کے اندر ایک بڑی بحث بننے والی تھی، جس کا آغاز ایڈونٹزم کی دوسری نسل کے ساتھ 1888 میں ہوا۔
The first prophetic truth Miller discovered that was a component of the understanding of October 22, 1844, was the “seven times,” of Leviticus twenty-six, and it was the first of Miller’s established truths that was rejected in 1863. That rejection began the first generation of Adventism, when they began wandering through the wilderness of Laodicea. The second generation began at the Minneapolis General Conference in 1888, and in the aftermath of the rebellion that occurred there, the satanic work of rejecting Miller’s identification of “the daily” as paganism began in 1901. The correct understanding of “the daily,” was not fully set aside until after the death of the prophetess, who had identified that the view being promoted in opposition to Miller’s correct view of “the daily,” had been delivered by “angels that were expelled from heaven.” The full rejection took place in the third generation around 1931. The third generation had begun with the publication of the book by W. W. Prescott, titled, The Doctrine of Christ, just after the 1919 Bible Conference. In 1919, the third generation began and continued until the publication of the book, Questions on Doctrine in 1957.
وہ پہلی نبوی حقیقت جسے ملر نے دریافت کیا تھا اور جو 22 اکتوبر 1844 کی تفہیم کا ایک جزو تھی، احبار چھبیس کے "سات گنا" تھی، اور یہ ملر کی قائم شدہ سچائیوں میں سے پہلی تھی جسے 1863 میں رد کر دیا گیا۔ اسی رد نے ایڈونٹسٹ تحریک کی پہلی نسل کی شروعات کی، جب وہ لاودکیہ کے بیابان میں بھٹکنے لگے۔ دوسری نسل کا آغاز 1888 میں منیاپلس جنرل کانفرنس میں ہوا، اور وہاں ہونے والی بغاوت کے بعد، 1901 میں ملر کی "روزانہ" کو بت پرستی قرار دینے والی تعبیر کو رد کرنے کا شیطانی عمل شروع ہوا۔ "روزانہ" کی درست تفہیم کو نبیہ کی وفات کے بعد ہی مکمل طور پر ایک طرف رکھا گیا، جنہوں نے یہ نشان دہی کی تھی کہ "روزانہ" کے بارے میں ملر کے درست نقطۂ نظر کی مخالفت میں جو رائے پھیلائی جا رہی تھی، وہ "آسمان سے نکالے گئے فرشتوں" کی طرف سے لائی گئی تھی۔ مکمل رد تیسری نسل میں تقریباً 1931 کے آس پاس ہوا۔ تیسری نسل کا آغاز 1919 کی بائبل کانفرنس کے فوراً بعد ڈبلیو۔ ڈبلیو۔ پریسکاٹ کی کتاب، "The Doctrine of Christ"، کی اشاعت سے ہوا تھا۔ 1919 میں تیسری نسل شروع ہوئی اور 1957 میں کتاب "Questions on Doctrine" کی اشاعت تک جاری رہی۔
After Miller’s work was established and made plain upon Habakkuk’s two tables (the 1843 and 1850 pioneer charts), the Lord then began to open up the truth that there was another, a third, desolating power that would follow paganism and papalism that would also persecute God’s people.
جب ملر کا کام قائم ہو گیا اور حبقوق کی دو تختیوں پر اسے واضح کر دیا گیا (1843 اور 1850 کے پیش رو چارٹس)، تب خداوند نے یہ سچائی کھولنی شروع کی کہ ایک اور، تیسری، ویران کرنے والی قوت ہوگی جو بت پرستی اور پاپائیت کے بعد آئے گی اور خدا کے لوگوں کو بھی ستائے گی۔
“Through paganism, and then through the Papacy, Satan exerted his power for many centuries in an effort to blot from the earth God’s faithful witnesses. Pagans and papists were actuated by the same dragon spirit. They differed only in that the Papacy, making a pretense of serving God, was the more dangerous and cruel foe. Through the agency of Romanism, Satan took the world captive. The professed church of God was swept into the ranks of this delusion, and for more than a thousand years the people of God suffered under the dragon’s ire. And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns. The beasts preceding it had risen from the sea, but this came up out of the earth, representing the peaceful rise of the nation which is symbolized. The ‘two horns like a lamb’ well represent the character of the United States Government, as expressed in its two fundamental principles, Republicanism and Protestantism. These principles are the secret of our power and prosperity as a nation. Those who first found an asylum on the shores of America rejoiced that they had reached a country free from the arrogant claims of popery and the tyranny of kingly rule. They determined to establish a government upon the broad foundation of civil and religious liberty.” Signs of the Times, November 1, 1899.
"بت پرستی کے ذریعے، اور پھر پاپائیت کے ذریعے، شیطان نے اپنی قوت کو صدیوں تک اس کوشش میں بروئے کار لایا کہ زمین سے خدا کے وفادار گواہوں کو مٹا دے۔ بت پرست اور پاپائی پیروکار ایک ہی اژدہے کی روح سے متحرک تھے۔ فرق صرف یہ تھا کہ پاپائیت، جو خدا کی خدمت کا دکھاوا کرتی تھی، زیادہ خطرناک اور سفاک دشمن تھی۔ رومیّت کے وسیلے سے شیطان نے دنیا کو اسیر بنا لیا۔ خود کو خدا کی کلیسیا کہنے والی جماعت بھی اس فریب کی صفوں میں بہہ گئی، اور ہزار برس سے زیادہ عرصہ تک خدا کے لوگ اژدہے کے قہر کے نیچے مبتلا رہے۔ اور جب پاپائیت اپنی قوت سے محروم ہو کر ایذا رسانی سے باز آنے پر مجبور ہوئی، تو یوحنا نے دیکھا کہ ایک نئی قوت ابھرتی ہے جو اژدہے کی آواز کی بازگشت بنے اور اسی سفاک اور کفر آمیز کام کو آگے بڑھائے۔ یہ قوت، جو کلیسیا اور خدا کے قانون کے خلاف جنگ چھیڑنے والی آخری قوت ہے، ایک ایسے حیوان سے متمثل کی گئی جس کے میمنہ جیسے سینگ تھے۔ اس سے پہلے والے حیوان سمندر سے اٹھے تھے، مگر یہ زمین سے ابھرا، جو اس قوم کے پُرامن عروج کی نمائندگی کرتا ہے جس کی علامت یہ حیوان ہے۔ 'میمنہ جیسے دو سینگ' حکومتِ ریاستہائے متحدہ کے مزاج کی بخوبی نمائندگی کرتے ہیں، جیسا کہ اس کے دو بنیادی اصولوں، جمہوریت اور پروٹسٹنٹیت، میں ظاہر ہے۔ یہی اصول بطور قوم ہماری قوت اور خوشحالی کا راز ہیں۔ جن لوگوں نے ابتدا میں امریکہ کے ساحلوں پر پناہ پائی، وہ اس پر شادمان تھے کہ وہ ایسے ملک میں پہنچے ہیں جو پاپائیت کے متکبرانہ دعوؤں اور شاہی اقتدار کی جابرانہ حکم رانی سے آزاد ہے۔ انہوں نے عزم کیا کہ وہ حکومت کو شہری اور مذہبی آزادی کی وسیع بنیاد پر قائم کریں گے۔" سائنز آف دی ٹائمز، 1 نومبر 1899ء۔
Miller could not see the third persecuting power, and for this reason his structure was incomplete, though perfectly suited to fulfill his work. Sister White identifies that Miller was God’s chosen messenger, that he had been typified by Elijah and John the Baptist in his work, and by Elisha in his calling to his work, and by Moses in his death. Few in sacred history have inspired commentary that identifies that the angels are waiting by the grave to resurrect them, but this is the commentary of Miller. The fact that his work was limited by the history in which he was raised up is not a derogatory statement of Miller, simply a necessity to recognize, if his work is going to be considered in the true light of God’s prophetic Word.
ملر تیسری ستانے والی طاقت کو نہ دیکھ سکا، اور اسی وجہ سے اس کا ڈھانچہ نامکمل تھا، اگرچہ وہ اپنے کام کی تکمیل کے لیے پوری طرح موزوں تھا۔ سسٹر وائٹ واضح کرتی ہیں کہ ملر خدا کے منتخب کردہ پیغامبر تھے، کہ ان کی خدمت میں ایلیا اور یوحنا بپتسمہ دینے والے کی مثال پیشگی طور پر موجود تھی، ان کی بُلاہٹ میں الیشع کی، اور ان کی وفات میں موسیٰ کی۔ مقدس تاریخ میں بہت کم لوگوں کے بارے میں ایسا الہامی تبصرہ ملتا ہے جو یہ ظاہر کرتا ہو کہ فرشتے انہیں زندہ کرنے کے لیے قبر کے پاس منتظر ہیں، مگر ملر کے بارے میں یہی تبصرہ ہے۔ یہ حقیقت کہ ان کا کام اس تاریخ سے محدود تھا جس میں انہیں اٹھایا گیا، ملر کے لیے کوئی توہین آمیز بات نہیں، بلکہ صرف ایک امرِ ناگزیر ہے جسے تسلیم کرنا ضروری ہے، اگر ان کے کام کو خدا کے نبوی کلام کی صحیح روشنی میں دیکھا جانا ہے۔
Miller was given specific, angelic, direction that allowed him to construct a prophetic framework that was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. For this reason, prophecies that identified history beyond the desolation accomplished by those two powers were misunderstood by Miller. Yet none of those misunderstandings made their way onto the two sacred tables of Habakkuk, where the foundations that were erected through the work of Miller were graphically represented. This is why inspiration could record of the 1843 chart that it was directed by the hand of the Lord.
میلر کو مخصوص، فرشتگانی رہنمائی دی گئی جس نے انہیں ایک نبوتی خاکہ ترتیب دینے کے قابل بنایا، جو بت پرستی اور اس کے بعد پاپائیت کی دو ویران گر طاقتوں پر مبنی تھا۔ اسی وجہ سے، وہ نبوتیں جو ان دونوں طاقتوں کے ہاتھوں ہونے والی ویرانی کے بعد کی تاریخ کی نشاندہی کرتی تھیں، میلر نے غلط سمجھیں۔ تاہم ان غلط فہمیوں میں سے کوئی بھی حبقوق کی دو مقدس تختیوں پر درج نہ ہوئی، جہاں میلر کے کام کے ذریعے قائم کی گئی بنیادیں تصویری صورت میں پیش کی گئی تھیں۔ یہی وجہ ہے کہ الہام نے 1843 کے چارٹ کے بارے میں قلم بند کیا کہ وہ خداوند کے ہاتھ کی رہنمائی میں مرتب کیا گیا تھا۔
“The Lord showed me that the 1843 chart was directed by his hand, and that no part of it should be altered; that the figures were as he wanted them. That his hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until his hand was removed.
خداوند نے مجھے دکھایا کہ 1843 کا چارٹ اس کے ہاتھ کی رہنمائی میں تیار کیا گیا تھا اور اس کا کوئی حصہ تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے؛ اس میں درج اعداد ویسے ہی تھے جیسے وہ چاہتا تھا۔ یہ بھی کہ اس کا ہاتھ اس پر تھا اور اس نے بعض اعداد میں موجود ایک غلطی کو چھپا رکھا تھا، تاکہ جب تک اس کا ہاتھ ہٹا نہ لیا گیا، کوئی اسے دیکھ نہ سکے۔
“Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.
پھر میں نے 'ڈیلی' کے متعلق یہ دیکھا کہ لفظ 'قربانی' انسانی حکمت سے شامل کیا گیا تھا اور متن کا حصہ نہیں ہے؛ اور یہ کہ خداوند نے اس کی درست فہم اُن کو عطا کی جنہوں نے 'عدالت کی گھڑی' کی پکار دی۔ جب اتحاد موجود تھا، 1844 سے پہلے، تقریباً سب 'ڈیلی' کی درست فہم پر متفق تھے؛ لیکن 1844 کے بعد، افراتفری میں، دوسری آراء اختیار کر لی گئیں، اور تاریکی اور الجھن پیدا ہوئیں۔ ریویو اینڈ ہیرالڈ، 1 نومبر، 1850۔
The truths assembled by Miller at the direction of angels was directed by the Lord, and within the endorsement of the 1843 chart, inspiration included that Miller’s understanding that “the daily” represented paganism was correct. Five times the Hebrew word “tamid” translated as “the daily,” occurs in the book of Daniel, and it always represents the relationship between the two desolating powers of paganism followed by papalism.
فرشتوں کی راہنمائی میں ملر نے جو سچائیاں مرتب کیں، وہ خود خداوند کے زیرِ ہدایت تھیں، اور 1843 کے چارٹ کی توثیق میں الہام نے یہ بات بھی شامل کی کہ ملر کی یہ سمجھ درست تھی کہ "the daily" سے مراد بت پرستی ہے۔ عبرانی لفظ "tamid" جس کا ترجمہ "the daily" کیا گیا ہے، کتاب دانی ایل میں پانچ بار آتا ہے، اور یہ ہمیشہ دو ویران گر طاقتوں—یعنی بت پرستی اور اس کے بعد پاپائیت—کے مابین تعلق کی نمائندگی کرتا ہے۔
Miller’s understanding of “the daily,” as a symbol of paganism, was absolutely essential in the prophetic framework he employed, for the sequential relationship of paganism followed by papalism became his point of reference in aligning all the prophecies he was led to understand.
بت پرستی کی علامت کے طور پر "دی ڈیلی" کے بارے میں ملر کی سمجھ اس نبویاتی ڈھانچے میں جسے اس نے اختیار کیا تھا انتہائی ضروری تھی، کیونکہ بت پرستی کے بعد پاپائیت کے آنے کا ترتیبی تعلق اس کے لیے نقطۂ حوالہ بن گیا تھا جب وہ ان تمام پیشین گوئیوں کو ہم آہنگ کرتا تھا جنہیں سمجھنے کی اسے رہنمائی ملی تھی۔
At “the time of the end,” in 1798, the book of Daniel was unsealed, and the primary passage that was what Sister White identified as the “central pillar” and “foundation” of the advent movement, was Daniel chapter eight, and verse fourteen.
"وقتِ آخر" میں، 1798 میں، کتابِ دانی ایل کی مہر کھل گئی، اور وہ بنیادی عبارت جسے سسٹر وائٹ نے ایڈونٹ تحریک کا "مرکزی ستون" اور "بنیاد" قرار دیا تھا، دانی ایل باب آٹھ، آیت چودہ تھی۔
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
“وہ آیتِ مقدسہ جو تمام دیگر آیات سے بڑھ کر ایمانِ آمدِ مسیح کی بنیاد اور اس کا مرکزی ستون رہی تھی، یہ اعلان تھا: ‘دو ہزار اور تین سو شام و صبح تک؛ پھر مقدِس کی تطہیر کی جائے گی۔’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
Verse fourteen is the answer to verse thirteen, and the answer is meaningless without the context of the question.
چودہویں آیت تیرہویں آیت کا جواب ہے، اور سوال کے سیاق و سباق کے بغیر یہ جواب بے معنی ہے۔
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
پھر میں نے ایک مقدس کو کلام کرتے سنا، اور ایک دوسرے مقدس نے اُس مخصوص مقدس سے جو کلام کر رہا تھا کہا، روزانہ قربانی، اور اُس ویران کر دینے والی سرکشی کی بابت یہ رویا کب تک رہے گی، کہ مقدِس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ اور اُس نے مجھ سے کہا، دو ہزار تین سو دنوں تک؛ پھر مقدِس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:13، 14۔
These two verses are the symbol of the increase of knowledge that was produced when the book of Daniel was unsealed at “the time of the end,” in 1798. Verse thirteen, identifies the two desolating powers that Miller formed his prophetic model upon. Miller identified “the daily,” in verse thirteen as paganism, and the “transgression of desolation” as papalism. It is important to recognize that the prophetic model the angels led Miller to recognize, is identified in the two verses that represent the increase of knowledge that arrived in history in 1798. Yet Miller was not given to see the next power to come upon the prophetic stage and persecute God’s people.
یہ دونوں آیات اُس علم کے اضافے کی علامت ہیں جو 1798 میں "آخر زمانہ" کے وقت دانیال کی کتاب کی مُہر کھلنے پر ظاہر ہوا۔ آیت تیرہ اُن دو ویران کرنے والی قوتوں کی نشاندہی کرتی ہے جن پر مِلر نے اپنا نبوتی نمونہ قائم کیا۔ مِلر نے آیت تیرہ میں "روزانہ" کو بت پرستی، اور "گناہِ ویرانی" کو پاپائیت قرار دیا۔ یہ سمجھنا اہم ہے کہ وہ نبوتی نمونہ جس کی پہچان کی طرف فرشتوں نے مِلر کی رہنمائی کی، انہی دو آیات میں واضح کیا گیا ہے جو 1798 میں تاریخ میں ظاہر ہونے والے علم کے اضافے کی نمائندگی کرتی ہیں۔ تاہم مِلر کو وہ اگلی قوت دکھائی نہ گئی جو نبوتی منظرنامے پر نمودار ہونے والی تھی اور خدا کے لوگوں کو ستانے والی تھی۔
“I saw that the two-horned beast had a dragon’s mouth, and that his power was in his head, and that the decree would go out of his mouth. Then I saw the Mother of Harlots; that the mother was not the daughters, but separate and distinct from them. She has had her day, and it is past, and her daughters, the Protestant sects, were the next to come on the stage and act out the same mind that the mother had when she persecuted the saints. I saw that as the mother has been declining in power, the daughters had been growing, and soon they will exercise the power once exercised by the mother.” Spalding and Magan, 1.
"میں نے دیکھا کہ دو سینگوں والے درندے کا منہ اژدہا کا تھا، اور اس کی قوت اس کے سر میں تھی، اور یہ کہ فرمان اس کے منہ سے نکلے گا۔ پھر میں نے فاحشاؤں کی ماں کو دیکھا؛ کہ ماں خود بیٹیاں نہ تھی بلکہ ان سے جدا اور ممتاز تھی۔ اس کا دور آ چکا ہے اور وہ گزر چکا ہے، اور اس کی بیٹیاں، یعنی پروٹسٹنٹ فرقے، اگلے مرحلے میں منظر پر آنے والی تھیں اور وہی ذہنیت کو عملی جامہ پہنائیں گی جو ماں کی تھی جب اُس نے مقدسین کو ستایا تھا۔ میں نے دیکھا کہ جیسے جیسے ماں کی طاقت میں کمی آتی جا رہی تھی، بیٹیاں بڑھتی جا رہی تھیں، اور جلد وہ اس طاقت کو بروئے کار لائیں گی جو کبھی ماں نے بروئے کار لائی تھی۔" Spalding and Magan, 1.
Miller’s inability to see the third power forced him to make conclusions that were simply wrong. Miller identified the sea beast of Revelation thirteen as pagan Rome and the earth beast as papal Rome. His application of Revelation chapter seventeen, was also flawed by his inability to see prophetic history that extended beyond the second desolating power of papalism. For this reason, when Miller identified the Roman power in Daniel’s prophecy, he treated them as one power that came in two phases. That was and is an accurate application, but it prevented him from understanding the kingdoms of Bible prophecy as anything that reached beyond a fourth kingdom represented by Rome. He saw and identified that the fourth kingdom of Rome had two phases, represented as pagan Rome and papal Rome, but could not see that papal Rome was also the fifth kingdom which was to be followed by a sixth kingdom.
تیسری قوت کو نہ دیکھ پانے کی ملر کی ناکامی نے اسے ایسے نتائج اخذ کرنے پر مجبور کیا جو سراسر غلط تھے۔ ملر نے مکاشفہ باب تیرہ کے سمندر سے نکلنے والے حیوان کو بت پرست روم اور زمین سے نکلنے والے حیوان کو پاپائی روم قرار دیا۔ مکاشفہ باب سترہ کی اس کی تطبیق بھی اسی وجہ سے ناقص تھی کہ وہ پاپائیت کی دوسری ویران گر قوت سے آگے پھیلی ہوئی نبوتی تاریخ کو دیکھنے سے قاصر تھا۔ اسی وجہ سے جب ملر نے دانیال کی نبوت میں رومی قوت کی نشاندہی کی تو اس نے اسے ایک ہی قوت سمجھا جو دو مراحل میں ظاہر ہوئی۔ وہ اُس وقت بھی اور اب بھی درست تطبیق تھی، مگر اس نے اسے اس بات کو سمجھنے سے روک دیا کہ بائبلی نبوت کی بادشاہیاں روم کی نمائندگی کرنے والی چوتھی بادشاہی سے آگے بھی جاتی ہیں۔ وہ یہ دیکھ اور نشاندہی کر سکا کہ روم کی چوتھی بادشاہی کے دو مراحل تھے، جن کی نمائندگی بت پرست روم اور پاپائی روم سے ہوتی ہے، لیکن وہ یہ نہ دیکھ سکا کہ پاپائی روم دراصل پانچویں بادشاہی بھی تھا جس کے بعد چھٹی بادشاہی آنا تھی۔
In Daniel chapter two, the Millerites brought the elements of the fifth kingdom of Bible prophecy together with the fourth kingdom. At the basic level their application was correct, but incomplete, for the first reference of the kingdoms of Bible prophecy must agree with the last reference of the kingdoms of Bible prophecy, because Jesus, as the Alpha and Omega always illustrates the end with the beginning. Unable to see a distinction of two sequential kingdoms made it impossible for Miller to recognize that Revelation chapter twelve, is identifying paganism (the dragon), and the sea beast of Revelation chapter thirteen, as papalism (the beast) and the earth beast of Revelation chapter thirteen as apostate Protestantism (the false prophet).
دانی ایل کے دوسرے باب میں، ملرائیٹس نے بائبل کی نبوت کی پانچویں سلطنت کے عناصر کو چوتھی سلطنت کے ساتھ ملا دیا۔ بنیادی سطح پر ان کی تطبیق درست تھی، لیکن نامکمل تھی، کیونکہ بائبل کی نبوت کی سلطنتوں کے بارے میں پہلا حوالہ آخری حوالہ کے مطابق ہونا چاہیے، کیونکہ یسوع، الفا اور اومیگا ہونے کے ناطے، ہمیشہ ابتدا کے ذریعے انجام کی وضاحت کرتا ہے۔ دو متواتر سلطنتوں کے درمیان امتیاز نہ دیکھ پانے نے ملر کے لیے یہ پہچاننا ناممکن بنا دیا کہ مکاشفہ کا بارہواں باب بت پرستی (اژدہا) کی نشاندہی کرتا ہے، اور مکاشفہ کے تیرہویں باب کا سمندر سے اٹھنے والا حیوان پاپائیت (حیوان) کی، اور اسی باب کا زمین سے اٹھنے والا حیوان مرتد پروٹسٹنٹیت (جھوٹا نبی) کی نشاندہی کرتا ہے۔
Miller was unable to see the dragon, the beast and the false prophet as three consecutive kingdoms in chapters twelve and thirteen of Revelation, and was thus forced by his prophetic logic to assume the two chapters were not a consecutive illustration of the three powers that lead the world to Armageddon. The light Miller was given was the perfect light for his generation, and his generation was tested by that light.
ملر مکاشفہ کے باب بارہ اور تیرہ میں اژدہا، درندہ اور جھوٹے نبی کو تین پے در پے سلطنتوں کے طور پر دیکھ نہ سکا، اور یوں اپنی نبوتی منطق کے تحت اسے یہ ماننا پڑا کہ یہ دونوں ابواب اُن تین قوتوں کی مسلسل تمثیل نہیں ہیں جو دنیا کو ہر مجدون تک لے جاتی ہیں۔ ملر کو جو روشنی دی گئی وہ اس کے زمانے کے لیے کامل روشنی تھی، اور اس کے زمانے کے لوگوں کی آزمائش اسی روشنی سے ہوئی۔
The light of the three desolating powers (the dragon, the beast and the false prophet), was given to Future for America at the “time of the end,” in 1989. The passage of Daniel which was unsealed with the collapse of the Soviet Union in fulfillment of Daniel chapter eleven, and verse forty was the light of the third angel, whereas Miller had been given the light of the first angel. The last six verses of Daniel eleven, were seen to be the foundation and central pillar of the movement of Future for America, and verse forty, of Daniel chapter eleven summarizes that light, just as verses thirteen and fourteen, of Daniel chapter eight summarized the light that was unsealed in the Millerite movement.
تین ویران کرنے والی قوتوں (اژدہا، درندہ اور جھوٹا نبی) کی روشنی 1989 میں 'آخرِ زمانہ' کے موقع پر فیوچر فار امریکہ کو دی گئی تھی۔ دانی ایل کی وہ عبارت جس کی مہر سوویت یونین کے انہدام کے ساتھ، دانی ایل باب گیارہ آیت چالیس کی تکمیل میں، کھولی گئی، تیسرے فرشتے کی روشنی تھی، جبکہ ملر کو پہلے فرشتے کی روشنی دی گئی تھی۔ دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات کو فیوچر فار امریکہ کی تحریک کی بنیاد اور مرکزی ستون سمجھا گیا، اور دانی ایل باب گیارہ کی آیت چالیس اس روشنی کا خلاصہ پیش کرتی ہے، جیسے دانی ایل باب آٹھ کی آیات تیرہ اور چودہ نے اس روشنی کا خلاصہ بیان کیا تھا جس کی مہر ملرائیٹ تحریک میں کھولی گئی تھی۔
And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. Daniel 11:40.
اور آخر کے وقت جنوب کا بادشاہ اُس پر حملہ کرے گا؛ اور شمال کا بادشاہ بگولے کی مانند رتھوں، اور گھڑ سواروں، اور بہت سے جہازوں کے ساتھ اُس کے خلاف آئے گا؛ اور وہ ملکوں میں داخل ہوگا، اور اُمڈ پڑے گا اور گزر جائے گا۔ دانی ایل ۱۱:۴۰۔
The verse identifies a war that began at the “time of the end” in 1798, between the king of the south and the king of the north. The king of the south represented atheistic France, that delivered the deadly wound to the papacy in that very year. The papacy is there represented as the king of the north. France, prophetically in 1798, was one tenth of the ten kingdoms of Daniel chapter seven. Those ten kingdoms represent pagan Rome, and pagan Rome represents the dragon. The papacy (the king of the north) represents the beast. The verse identifies the king of the north (the papacy), who had been given its deadly wound at the opening of the verse, would ultimately retaliate against the king of the south (the king of atheism). When the papacy did retaliate, the king of atheism had moved from the nation of France, to the confederacy of the Soviet Union. France was one nation, yet when the papacy retaliated against the king of the south in the verse, the king of the south was identified as “countries,” as was the former Soviet Union.
یہ آیت ایک جنگ کی نشان دہی کرتی ہے جو 1798 میں "وقتِ آخر" میں شروع ہوئی، اور جو جنوب کے بادشاہ اور شمال کے بادشاہ کے درمیان تھی۔ جنوب کا بادشاہ الحادی فرانس کی نمائندگی کرتا تھا، جس نے اسی سال پاپائیت کو مہلک زخم پہنچایا۔ وہاں پاپائیت کو شمال کے بادشاہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ نبوت کے مطابق 1798 میں، فرانس دانی ایل باب سات کی دس بادشاہیوں میں سے ایک تھا۔ وہ دس بادشاہیاں بت پرست روم کی نمائندگی کرتی ہیں، اور بت پرست روم اژدہا کی نمائندگی کرتا ہے۔ پاپائیت (شمال کا بادشاہ) درندہ کی نمائندگی کرتی ہے۔ آیت بتاتی ہے کہ شمال کا بادشاہ (پاپائیت)، جسے آیت کے آغاز میں اپنا مہلک زخم لگا تھا، آخرکار جنوب کے بادشاہ (الحاد کے بادشاہ) کے خلاف جوابی کارروائی کرے گا۔ جب پاپائیت نے جوابی کارروائی کی، تو الحاد کا بادشاہ فرانس کے ملک سے سوویت اتحاد کی طرف منتقل ہو چکا تھا۔ فرانس ایک ملک تھا، لیکن جب آیت میں پاپائیت نے جنوب کے بادشاہ کے خلاف جوابی کارروائی کی، تو جنوب کے بادشاہ کی شناخت "ممالک" کے طور پر کی گئی، جیسا کہ سابقہ سوویت یونین تھا۔
When the king of the north (the papacy) did retaliate it brought with it “chariots,” “horsemen” and “many ships.” Chariots and horsemen are symbols of military strength, and ships are symbols of economic strength. The power that formed an unholy alliance with the papacy for the purpose of bringing down the Soviet Union was the United States, and the two strengths of the United States in Revelation chapter thirteen, is identified as its ability to force the world to receive the mark of papal authority by the force of arms and economics. Men will be forbidden to buy or sell without the mark, and then further, without the mark, men will be put to death.
جب شمال کے بادشاہ (پاپائیت) نے جوابی کارروائی کی تو وہ اپنے ساتھ "رتھ"، "گھڑ سوار" اور "بہت سے جہاز" لے آیا۔ رتھ اور گھڑ سوار فوجی قوت کی علامتیں ہیں، اور جہاز معاشی قوت کی علامت ہیں۔ وہ طاقت جس نے سوویت یونین کے خاتمے کے لیے پاپائیت کے ساتھ ایک ناپاک اتحاد بنایا، ریاستہائے متحدہ امریکہ تھی، اور مکاشفہ باب تیرہ میں ریاستہائے متحدہ کی دو قوتیں یہ بتائی گئی ہیں: ہتھیاروں کی طاقت اور معیشت کی طاقت، جن کے ذریعے وہ دنیا کو پاپائی اختیار کا نشان قبول کرنے پر مجبور کرے گا۔ بغیر اس نشان کے لوگوں کو خرید و فروخت سے روکا جائے گا، اور مزید یہ کہ، اسی نشان کے بغیر لوگوں کو قتل کر دیا جائے گا۔
Verse forty directly identifies the dragon (the king of the south), the beast (the papacy) and the false prophet (the United States). The foundational verse for “the time of the end” in 1989, identifies the three desolating powers that lead the world to Armageddon, just as the foundational verses of the Millerite movement identified the two desolating powers of paganism followed by papalism.
آیت چالیس براہِ راست اژدہا (بادشاہِ جنوب)، درندہ (پاپائیت) اور جھوٹا نبی (ریاستہائے متحدہ امریکہ) کی نشان دہی کرتی ہے۔ 1989 میں "وقتِ اختتام" کی بنیاد رکھنے والی آیت ان تین ویران کرنے والی قوتوں کی نشان دہی کرتی ہے جو دنیا کو ہرمجدون تک لے جاتی ہیں، بالکل اسی طرح جیسے میلرائٹ تحریک کی بنیادی آیات نے دو ویران کرنے والی قوتوں، یعنی بت پرستی اور اس کے بعد پاپائیت، کی نشان دہی کی تھی۔
The verse begins with a battle between the king of the south and the king of the north. In the beginning of the verse (1798), the king of the south prevails, but in the verse, the king of the north retaliates and prevails over the king of the south. The beginning of the verse marks the battle between the king of the north and the king of the south, and in the ending of the message contained in the verse the same battle between the northern and southern kings is illustrated, but with the opposite results. The beginning marked the “time of the end” in 1798, and the ending battle marks the “time of the end” in 1989. The verse contains within its written testimony the signature Alpha and Omega, the beginning and the ending.
آیت کا آغاز جنوب کے بادشاہ اور شمال کے بادشاہ کے درمیان ایک جنگ سے ہوتا ہے۔ آیت کے آغاز میں (1798) جنوب کا بادشاہ غالب آتا ہے، مگر اسی آیت میں شمال کا بادشاہ جوابی کارروائی کرتا ہے اور جنوب کے بادشاہ پر غالب آ جاتا ہے۔ آیت کی ابتدا شمال اور جنوب کے بادشاہوں کے درمیان جنگ کی نشاندہی کرتی ہے، اور آیت میں موجود پیغام کے اختتام میں انہی شمالی اور جنوبی بادشاہوں کی وہی جنگ بیان کی گئی ہے، لیکن اس کے برعکس نتائج کے ساتھ۔ یہ ابتدا 1798 میں "time of the end" کی نشاندہی کرتی ہے، اور آخری جنگ 1989 میں "time of the end" کی نشاندہی کرتی ہے۔ آیت کی تحریری گواہی میں الفا اور اومیگا، یعنی ابتدا اور انتہا، کے دستخط موجود ہیں۔
The actual history of the verse continues on past the collapse of the Soviet Union in 1989, through to the Sunday law of verse forty-one. At the Sunday law the three-fold union of modern Babylon is brought about by a series of rapid events. Verse forty therefore begins when the deadly wound is delivered in 1798, and the whore of Tyre is forgotten. The history represented by the verse completely ends at the Sunday law of verse forty-one, where the deadly wound is healed and the whore of Tyre is remembered. The signature of the beginning and ending is written not only upon the text found in the verse, but also the complete history represented by the verse. The verse identifies the prophetic framework that is based not upon simply paganism (the dragon) and papalism (the beast), but it identifies the structure of the three desolating powers that lead the world to Armageddon.
آیت کی حقیقی تاریخ 1989 میں سوویت یونین کے انہدام کے بعد بھی جاری رہتی ہے اور آیت اکتالیس کے اتوار کے قانون تک پہنچتی ہے۔ اتوار کے قانون کے موقع پر جدید بابل کا تہرا اتحاد تیز رفتار واقعات کے ایک سلسلے کے ذریعے وجود میں آتا ہے۔ چنانچہ آیت چالیس اس وقت شروع ہوتی ہے جب 1798 میں مہلک زخم لگایا جاتا ہے، اور صور کی فاحشہ بھلا دی جاتی ہے۔ آیت کی نمائندگی کرنے والی تاریخ مکمل طور پر آیت اکتالیس کے اتوار کے قانون پر ختم ہو جاتی ہے، جہاں مہلک زخم شفا پاتا ہے اور صور کی فاحشہ یاد کی جاتی ہے۔ آغاز و انجام کا نشان صرف آیت میں موجود متن پر ہی نہیں، بلکہ اس مکمل تاریخ پر بھی ثبت ہے جس کی آیت نمائندگی کرتی ہے۔ یہ آیت اُس نبوی ڈھانچے کی نشاندہی کرتی ہے جو محض بت پرستی (اژدہا) اور پاپائیت (حیوان) پر مبنی نہیں، بلکہ اُن تین ویران گر قوتوں کے ڈھانچے کی نشاندہی کرتی ہے جو دنیا کو آرماگڈون تک لے جاتی ہیں۔
Miller’s prophetic framework announced the arrival of God’s investigative judgment, and the prophetic framework of Future for America announces the arrival of God’s executive judgment. At the “time of the end” in 1989, a three-step testing and purification process began when the last six verses of Daniel eleven were unsealed at the collapse of the Soviet Union. The distinction of Miller only seeing paganism and papalism, and not seeing apostate Protestantism, must be understood to rightly understand the vision of the Ulai River that was unsealed in 1798.
ملر کے نبوتی فریم ورک نے خدا کی تحقیقی عدالت کی آمد کا اعلان کیا، اور فیوچر فار امریکہ کا نبوتی فریم ورک خدا کی تنفیذی عدالت کی آمد کا اعلان کرتا ہے۔ 1989 میں 'وقتِ انتہا' پر، تین مرحلوں پر مشتمل آزمائش اور تطہیر کا عمل اُس وقت شروع ہوا جب سوویت یونین کے انہدام پر دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات کی مُہر کھول دی گئی۔ یہ امتیاز کہ ملر نے صرف بت پرستی اور پاپائیت کو دیکھا اور منحرف پروٹسٹنٹ ازم کو نہ دیکھا، 1798 میں جس کی مُہر کھولی گئی تھی اُس دریائے اولائی کی رؤیا کو درست طور پر سمجھنے کے لیے سمجھنا ضروری ہے۔
We will continue that consideration in the next article.
ہم اس غور و فکر کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔
“We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.
ہمارے پاس ضائع کرنے کے لیے وقت نہیں ہے۔ پرآشوب دن ہمارے سامنے ہیں۔ دنیا جنگ کے جذبے سے بھڑک اٹھی ہے۔ جلد ہی وہ مصیبت کے مناظر رونما ہوں گے جن کا ذکر پیشین گوئیوں میں کیا گیا ہے۔ دانی ایل کے گیارہویں باب کی پیشین گوئی تقریباً اپنی مکمل تکمیل کو پہنچ چکی ہے۔ اس پیشین گوئی کی تکمیل کے سلسلے میں جو تاریخی واقعات پیش آ چکے ہیں، ان میں سے بہت کچھ دوبارہ دہرایا جائے گا۔
“In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’
"تیسویں آیت میں ایک قوت کا ذکر کیا گیا ہے کہ 'آیات 30 سے چھتیس تک نقل کی گئیں'۔"
“Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.
"ان الفاظ میں بیان کیے گئے مناظر جیسے مناظر پیش آئیں گے۔" مسودات کی اشاعتیں، نمبر 13، 394۔