دانیال کی کتاب - نمبر چار

ہم احبار باب چھبیس کے "سات زمانوں" کو، جس طرح وہ کتابِ دانی ایل میں پیش کیے گئے ہیں، زیرِ بحث لا رہے ہیں۔ ہم ایسا اس لیے کر رہے ہیں کہ "سات زمانوں" کی نبوی خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ یہ اُس "ٹھوکر کے پتھر" کی نمائندگی کرتا ہے جسے معماروں نے رد کر دیا تھا۔ میں اُس ٹھوکر کے پتھر کی تعریف، جو صحیفوں میں بیان ہوا ہے، یوں کر رہا ہوں کہ وہ ایک ایسی سچائی ہے جو دیکھی جا سکتی ہے، مگر دیکھی نہیں جاتی۔ جو اسے دیکھ لیتے ہیں، ان کے لیے وہ قیمتی ہے، لیکن جو اسے نہیں دیکھتے، ان کے لیے وہ نہ صرف ٹھوکر کھانے کا باعث بنتا ہے بلکہ وہی پتھر ہے جو انہیں پیس کر باریک کر دیتا ہے۔

جب مسیح نے اُس پتھر کا حوالہ دیا جسے معماروں نے ردّ کر دیا تھا، تو انہوں نے یہ واضح کیا کہ وہی کونے کا پتھر "سرِ گوشہ" بن جائے گا۔ صحیفوں میں مردود پتھر کا پیغام ہمیشہ اس بات سے متعلق ہوتا ہے کہ خدا پہلے کے عہد والی قوم کو ایک طرف کر کے گزر جاتا ہے، اور اسی وقت وہ اُن لوگوں کے ساتھ عہد باندھتا ہے جو پہلے خدا کی قوم نہ تھے۔

یسوع نے ان سے کہا، کیا تم نے کبھی صحیفوں میں یہ نہیں پڑھا، جس پتھر کو معماروں نے رد کیا، وہی کونے کا سِرا بن گیا؛ یہ خداوند کی طرف سے ہوا ہے اور ہماری آنکھوں میں عجیب ہے؟ اس لیے میں تم سے کہتا ہوں کہ خدا کی بادشاہی تم سے لے لی جائے گی اور ایسی قوم کو دی جائے گی جو اس کے پھل لائے۔ اور جو کوئی اس پتھر پر گرے گا چکناچور ہو جائے گا؛ مگر جس پر یہ گرے گا اسے پیس ڈالے گا۔ متی 21:42-44.

پہلی "وقت کی نبوت" جس کی طرف مقدس فرشتوں نے ولیم ملر کی راہنمائی کی تھی، احبار باب چھبیس کے "سات زمانے" تھے۔ لاودکیائی ایڈونٹسٹ ازم نے ملر کی خدمت کے وسیلہ سے خداوند کی طرف سے یکجا کی گئی بنیادی سچائیوں کو ڈھانے کے عمل کی ابتدا اس طرح کی کہ اس نے ملر کی دریافتوں میں سے بالکل پہلی کو ہی رد کر دیا۔ یقیناً مقدس بنیاد کی کوئی بھی نبوتی مثال دراصل مسیح کی ہی مثال ہے، جو "وہ پتھر" ہے، چنانچہ 1863 میں "سات زمانوں" کا رد نہ صرف بنیادی سچائیوں کے رد کے عمل کی ابتدا کی نشاندہی کرتا ہے بلکہ یہ مسیح کے رد کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ جیسے مسیح کی ٹھکرائے گئے پتھر کے بارے میں گواہی ہے، پطرس بھی یہ واضح کرتا ہے کہ بنیاد کے پتھر سے متعلق نبوتوں میں سے ایک یہ ہے کہ وہ بالآخر "سرِ زاویہ" بن جائے گا۔

پس کلامِ مقدس میں بھی یہ لکھا ہے: دیکھو، میں صیون میں ایک بنیادی سنگِ زاویہ رکھتا ہوں، برگزیدہ، قیمتی؛ اور جو اُس پر ایمان لائے وہ شرمندہ نہ ہوگا۔ پس تمہارے لیے جو ایمان رکھتے ہو وہ قیمتی ہے؛ لیکن جو نافرمان ہیں، وہ پتھر جسے معماروں نے رد کیا تھا، وہی کونے کا سِرا ٹھہرا؛ اور ٹھوکر کا پتھر اور لغزش کی چٹان، یعنی وہ جو کلام پر نافرمانی کے باعث ٹھوکر کھاتے ہیں؛ اور اسی کے لیے وہ مقرر بھی کیے گئے تھے۔ لیکن تم ایک برگزیدہ نسل، شاہی کہانت، مقدس قوم، ملکیت میں مخصوص لوگ ہو؛ تاکہ تم اُس کے اوصاف ظاہر کرو جس نے تمہیں تاریکی سے اپنی عجیب روشنی میں بلایا؛ جو پہلے کوئی قوم نہ تھے مگر اب خدا کی قوم ہو؛ جنہوں نے پہلے رحمت نہ پائی تھی مگر اب رحمت پائی ہے۔ 1 پطرس 2:6-8.

ایڈونٹ ازم کے آغاز میں سنگِ بنیاد سرِ زاویہ بن جاتا ہے۔ یسعیاہ مسیح اور پطرس سے متفق ہے، اور یسعیاہ سنگِ بنیاد کو اُن عہد کے لوگوں کی نمائندگی کے لیے استعمال کرتا ہے جنہیں ایک نئے عہد کے لوگوں کے حق میں نظرانداز کیا جا رہا ہے۔ اپنی گواہی میں وہ ایک ایسے طبقے کی نمائندگی کرتا ہے جس نے موت کے ساتھ عہد باندھا ہے اور جھوٹ قبول کیا ہے۔ جو جھوٹ وہ قبول کرتے ہیں، وہی وہ جھوٹ ہے جسے پولُس اُن لوگوں پر سخت گمراہی لانے والا قرار دیتا ہے جو موت کے ساتھ عہد باندھتے ہیں، کیونکہ انہوں نے سچائی کی محبت قبول نہ کی۔

پس اے ٹھٹھا کرنے والو جو یروشلیم میں اس قوم پر حکومت کرتے ہو، خداوند کا کلام سنو۔ کیونکہ تم نے کہا ہے کہ ہم نے موت کے ساتھ عہد باندھا ہے اور پاتال کے ساتھ ہم نے معاہدہ کیا ہے؛ جب اُمنڈتا ہوا قہر گزرے گا تو وہ ہم تک نہ پہنچے گا، کیونکہ ہم نے جھوٹ کو اپنی پناہ گاہ بنایا ہے اور فریب کے زیرِ سایہ ہم نے اپنے آپ کو چھپا رکھا ہے۔ اس لیے خداوند خدا یوں فرماتا ہے: دیکھو، میں صیون میں بنیاد کے لیے ایک پتھر رکھتا ہوں، آزمودہ پتھر، قیمتی گوشہ کا پتھر، مضبوط بنیاد؛ جو ایمان لائے گا وہ ہڑبڑائے گا نہیں۔ اور میں عدالت کو ناپ کی ڈوری اور راستبازی کو شاقول ٹھہراؤں گا؛ اور اولے جھوٹ کی پناہ گاہ کو صاف کر دیں گے اور پانی چھپنے کی جگہ کو بہا لے جائیں گے۔ اور تمہارا موت کے ساتھ عہد منسوخ ہو جائے گا اور پاتال کے ساتھ تمہارا معاہدہ قائم نہ رہے گا؛ جب اُمنڈتا ہوا قہر گزرے گا تو تم اسی سے روندے جاؤ گے۔ اشعیا 28:14-18.

"سات زمانے" کو جھوٹی باتوں کے پردے میں چھپا دیا گیا ہے، اور جب خدا اپنے سابق عہد کے لوگوں کے پاس سے گزر کر ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ساتھ عہد باندھتا ہے، تو وہ پتھر جو پہلے ردّ شدہ کونے کا پتھر تھا، بلند ہو کر کونے کا "سر" بن جائے گا۔ جو اس سچائی کو سمجھتے ہیں، اُن کے لیے یہ قیمتی ہے، اور جو نہیں سمجھتے، اُن کے لیے وہی پتھر جو کونے کا سر بنتا ہے نہ صرف انہیں کچل دیتا ہے بلکہ مجازی طور پر اُن کی قبر کا کتبہ بن جاتا ہے۔

کتابِ دانی ایل میں، باب آٹھ اور آیت انیس میں، ہمیں "قہر" کا "آخری انجام" ملتا ہے، یوں ظاہر ہوتا ہے کہ "قہر" کا ایک "پہلا انجام" بھی ہونا چاہیے۔ 677 قبل از مسیح سے 22 اکتوبر 1844 تک کا عرصہ اُس مدت کی نمائندگی کرتا ہے جس میں مقدس (اور لشکر) پائمال کیا جاتا رہا۔ لیکن دانی ایل باب گیارہ آیت چھتیس کے مطابق، پاپائیت کو قہر کے پورا ہونے تک کامیاب رہنا تھا۔ اگر باب آٹھ میں قہر کا انجام ایک مدت کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے، تو باب گیارہ میں قہر کا انجام بھی ایک مدت کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے۔ بائبل یہی بات واضح طور پر سکھاتی ہے، حالانکہ اس سچائی کو اُن لوگوں کے جھوٹ سے چھپا دیا گیا ہے جنہوں نے موت کے ساتھ عہد باندھا ہے۔

دونوں غضبوں کا انجام ایک ہی مدت کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ دونوں ایک ہی لعنت کی تکمیل تھے، یعنی پچیس سو بیس سال کی پراگندگی، اسیری اور غلامی۔ شمالی مملکت نے سب سے پہلے "سات وقت" کی پراگندگی، اسیری اور غلامی سہی، جب 723 قبل مسیح میں شاہِ اشور نے انہیں اسیر کر لیا۔ جنوبی مملکت 677 قبل مسیح میں اسی انجام سے دوچار ہوئی۔ یرمیاہ اس حقیقت کی تصدیق کرتا ہے۔

اسرائیل ایک بکھری ہوئی بھیڑ ہے؛ شیروں نے اسے ہانک کر بھگا دیا ہے: پہلے آشور کے بادشاہ نے اسے نگل لیا؛ اور آخر میں بابل کے بادشاہ نبوکد نضر نے اس کی ہڈیاں توڑ دیں۔ یرمیاہ 50:17۔

یرمیاہ ایک تدریجی سزا کی نشان دہی کر رہا ہے۔ آشوریوں نے 723 قبل مسیح میں شمالی مملکت کو ختم کر دیا، پھر 677 قبل مسیح میں وہ منسّی کو بابل، اپنے دارالحکومت، لے جاتے ہیں۔ پھر نبوکدنضر یہویاقیم کو لے جاتا ہے، یوں 606 قبل مسیح میں اسیری کے ستر برسوں کی ابتدا ہوتی ہے۔ پھر نبوکدنضر صدقیاہ کو لے جاتا ہے اور 586 قبل مسیح میں یروشلیم کو تباہ کر دیتا ہے۔

جنوبی بادشاہت کو خبردار کیا گیا تھا کہ اگر وہ اپنی بغاوت جاری رکھیں تو ان کا انجام شمالی بادشاہت جیسا ہی ہوگا۔ شمالی بادشاہت کا عذاب جنوبی بادشاہت پر نافذ کیا جائے گا، اور اس عذاب کی علامت ایک لکیر تھی جو یہوداہ پر تانی جانی تھی۔ اشعیا کی گواہی میں اسے محض "لکیر" کہا گیا ہے، مگر اگلی عبارت میں "لکیر" کو "سامریہ کی لکیر" کہا گیا ہے۔

پس خداوند، اسرائیل کا خدا، یوں فرماتا ہے: دیکھ، میں یروشلیم اور یہوداہ پر ایسی مصیبت لانے والا ہوں کہ جو کوئی اس کے بارے میں سنے، اس کے دونوں کان سنسنائیں گے۔ اور میں یروشلیم پر سامرہ کی ناپنے کی ڈوری اور اخاب کے گھرانے کا شاقول تانوں گا؛ اور میں یروشلیم کو ایسے پونچھ دوں گا جیسے آدمی پیالہ پونچھتا ہے، اسے پونچھ کر الٹا دیتا ہے۔ اور میں اپنی میراث کے بقیہ کو چھوڑ دوں گا اور انہیں ان کے دشمنوں کے ہاتھ میں سونپ دوں گا؛ اور وہ اپنے سب دشمنوں کے لیے شکار اور لوٹ بن جائیں گے؛ کیونکہ انہوں نے میری نظر میں وہ کچھ کیا جو بُرا تھا اور مجھے غضبناک کیا، جس دن سے ان کے باپ دادا مصر سے نکلے، اُس دن سے لے کر آج تک۔ 2 سلاطین 21:12-15.

ابھی حوالہ دی گئی آیات میں دو نبوتی تعبیرات قابلِ غور ہیں۔ پہلی "کانوں میں سنسناہٹ" اور دوسری "سِسّہ"۔ انہی آیات میں "سامریہ کی ناپنے کی رسی" کو "اخاب کے گھر کے سِسّے" کے طور پر بھی پہچانا گیا ہے۔ رسی اور سِسّہ وہ انصاف کے پیمانے ہیں جو تعمیر کے عمل میں استعمال ہوتے ہیں۔ ان آیات میں واضح کیا گیا ہے کہ جو عدالت شمالی مملکت پر—جس کی نمائندگی سامریہ اور اخاب کے گھر سے ہوتی ہے—نافذ کی گئی تھی، وہی یہوداہ اور یروشلیم پر بھی آنے والی تھی۔ جب یہ تنبیہ کی گئی، اس وقت اسرائیل کی شمالی مملکت پر پہلے ہی حملہ ہو چکا تھا، وہ فتح کر لی گئی تھی، تباہ ہو چکی تھی اور اس کے لوگ اسیری میں لے جائے جا چکے تھے۔ خدا کے فیصلے کا پیغام تنبیہ سننے والوں کے کانوں میں سنسناہٹ پیدا کرتا ہے۔ "سِسّہ" اور "کانوں کی سنسناہٹ" دونوں کا ذکر کتابِ مقدس میں تین تین بار آتا ہے، اور ہر بار وہ اپنی ہی قوم کے خلاف خدا کے غضب کی نمائندگی کرتے ہیں۔

اور خُداوند آیا اور کھڑا ہوا، اور جیسے پہلے بھی کیا تھا ویسے ہی پکارا، سموئیل! سموئیل! تب سموئیل نے جواب دیا، فرمائیے کیونکہ تیرا بندہ سنتا ہے۔ اور خُداوند نے سموئیل سے کہا، دیکھ، میں اسرائیل میں ایسا کام کرنے والا ہوں کہ جو کوئی اسے سنے اُس کے دونوں کان سنسنا اُٹھیں گے۔ اُس دن میں ایلی کے خلاف وہ سب کچھ پورا کروں گا جو میں نے اُس کے گھرانے کے بارے میں فرمایا ہے؛ جب میں شروع کروں گا تو اسے انجام تک پہنچاؤں گا۔ 1 سموئیل 3:10-12۔

ایلی کے گھرانے کا تختہ الٹنا وہ نبوت ہے کہ جسے بھی سنا جائے، سننے والے کے دونوں کان سنسنا اٹھیں۔ سموئیل کے زمانے میں کانوں کا یہ سنسنانا ایلی کے گھرانے کی معزولی کی علامت ہے۔ سموئیل کو دی گئی پیشین گوئی کی تکمیل یہ تھی کہ ایلی کے گھرانے کا تختہ الٹا اور سموئیل نبی کے طور پر قائم کیا گیا۔ سموئیل اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو، جیسا کہ پطرس کہتا ہے، پہلے خدا کی قوم نہ تھے مگر اب ہیں، کیونکہ جب سموئیل نبی کے طور پر قائم ہوا تو ایلی کا گھرانا تباہ کر دیا گیا۔ یرمیاہ بھی یروشلیم کی قیادت کے خلاف ایک ایسا فیصلہ سناتا ہے جس سے کان سنسنا اٹھتے ہیں۔

اور کہہ دے: اے یہوداہ کے بادشاہو اور یروشلم کے باشندو، خداوند کا کلام سنو۔ یوں فرماتا ہے خداوند لشکروں کا، اسرائیل کا خدا: دیکھ، میں اس جگہ ایسی مصیبت لاؤں گا کہ جو کوئی اسے سنے گا، اس کے کان سنسنائیں گے۔ یرمیاہ 19:3۔

کانوں کی سنسناہٹ کے تینوں حوالہ جات ایک ایسی عہد کی قوم سے وابستہ ہیں جس نے موت کے ساتھ عہد باندھا ہے اور جس پر بعد ازاں حملہ ہوا، اسے فتح کر لیا گیا، تباہ کیا گیا، منتشر کر دیا گیا، اور غلامی میں لے جایا گیا۔ کانوں کی یہ سنسناہٹ خدا کے غضب کے فیصلے کی علامت ہے، اور اسی فیصلے کی علامت کو صحیفوں میں تین مرتبہ لفظ "plummet" کے ذریعے بھی ظاہر کیا گیا ہے۔ ہم اسے دوسرے سلاطین اور یسعیاہ میں پہلے ہی پڑھ چکے ہیں، لیکن صحیفوں میں "plummet" کا ایک اور حوالہ بھی ہے، اور اس میں یہ لفظ پچھلے دو حوالوں کے برعکس عبرانی کے ایک مختلف لفظ سے ترجمہ کیا گیا ہے۔

اور وہ فرشتہ جو مجھ سے کلام کرتا تھا پھر آیا اور مجھے جگایا، جیسے کوئی آدمی اپنی نیند سے جگایا جاتا ہے، اور اس نے مجھ سے کہا، تُو کیا دیکھتا ہے؟ میں نے کہا، میں نے نگاہ کی تو کیا دیکھتا ہوں کہ ایک سنہری چراغدان ہے، اس کے اوپر ایک کٹورا ہے، اور اس پر اس کے سات چراغ ہیں، اور ان سات چراغوں کے لیے سات نالیاں ہیں جو اس کے اوپر ہیں؛ اور اس کے پاس دو زیتون کے درخت ہیں، ایک کٹورے کے دائیں طرف اور دوسرا اس کے بائیں طرف۔ تب میں نے جواب دیا اور اس فرشتہ سے جو مجھ سے کلام کرتا تھا کہا، اے میرے آقا، یہ کیا ہیں؟ تب اس فرشتہ نے جو مجھ سے کلام کرتا تھا جواب دیا اور مجھ سے کہا، کیا تُو نہیں جانتا کہ یہ کیا ہیں؟ اور میں نے کہا، نہیں، اے میرے آقا۔ تب اس نے جواب دیا اور مجھ سے کہا، یہ زرُبابل کے لیے خُداوند کا کلام ہے کہ فوجوں کے خُداوند فرماتا ہے، نہ زور سے، نہ طاقت سے، بلکہ میری روح سے۔ اے بڑے پہاڑ، تُو کون ہے؟ زرُبابل کے سامنے تُو ہموار میدان بن جائے گا؛ اور وہ اس کا سنگِ سر للکار کے ساتھ نکالے گا، یہ پکاریں گے، فضل، فضل اس پر! پھر میرے پاس خُداوند کا یہ کلام آیا کہ زرُبابل کے ہاتھوں نے اس گھر کی بنیاد رکھی ہے، اور اس کے ہاتھ ہی اسے تمام بھی کریں گے؛ تب تُو جان لے گا کہ فوجوں کے خُداوند نے مجھے تمہارے پاس بھیجا ہے۔ کیونکہ کس نے چھوٹی باتوں کے دن کو حقیر جانا؟ کیونکہ وہ خوشی کریں گے اور زرُبابل کے ہاتھ میں پیمائش کی ڈوری اُن ساتوں کے ساتھ دیکھیں گے؛ یہ خُداوند کی آنکھیں ہیں جو ساری زمین میں اِدھر اُدھر دوڑتی پھرتی ہیں۔ پھر میں نے جواب دیا اور اس سے کہا، یہ دو زیتون کے درخت کیا ہیں جو چراغدان کے دائیں اور بائیں طرف ہیں؟ اور میں نے پھر جواب دیا اور اس سے کہا، یہ دو زیتون کی شاخیں کیا ہیں جو دو سنہری نالیوں کے ذریعے سے اپنا سنہری تیل اُنڈیلتی ہیں؟ اور اس نے مجھے جواب دیا اور کہا، کیا تُو نہیں جانتا کہ یہ کیا ہیں؟ میں نے کہا، نہیں، اے میرے آقا۔ تب اس نے کہا، یہ دونوں ممسوح ہیں جو تمام زمین کے خُداوند کے پاس کھڑے ہیں۔ زکریاہ 4:1-14۔

وہ لفظ جس کا ترجمہ دوسری سلاطین اور یسعیاہ باب اٹھائیس میں "شاقول" کیا گیا ہے، "mishqâl" ہے اور اس کا مطلب وزن ہے۔ دونوں مقامات پر ڈوری میں ایک وزن (شاقول) شامل کیا جانے والا تھا۔ وزن وہ چیز ہے جو ترازو میں استعمال ہوتی ہے اور عدالت کی نمائندگی کرتی ہے۔ وزن والی ڈوری عدالت کی ڈوری ہے۔ سامریہ کی ڈوری "سات زمانے" یعنی پچیس سو بیس سال کی مدت تھی۔ یہی مدت جنوبی بادشاہت پر بھی رکھی جانے والی تھی جس طرح یہ شمالی بادشاہت پر ڈالی گئی تھی۔ ان دونوں میں سے ہر ڈوری کا اختتام کتابِ دانی ایل میں یا تو آخری قہر کے خاتمے یا پہلے قہر کے خاتمے کے طور پر متعین کیا گیا ہے۔ یہ مدت دانی ایل میں اس زمانے کے طور پر پیش کی گئی ہے جب بت پرستی اور پاپائیت کی دو ویران کرنے والی طاقتیں یرُوشلیم اور لشکر کو روند ڈالیں گی۔ دونوں مدتوں کا آغاز اُس وقت ہوتا جب ان کے اپنے اپنے دارالحکومتوں پر حملہ کیا جاتا، انہیں فتح کر کے تباہ کر دیا جاتا، اور ان کے باشندوں کو غلامی میں لے جایا جاتا۔

لیکن زکریاہ میں "plummet" کا لفظ دو عبرانی الفاظ کے ملاپ سے بنتا ہے۔ پہلا لفظ "'eben" ہے، اور اس کا مطلب "تعمیر کرنا" ہے، اور اس کا مطلب "ایک پتھر" بھی ہے۔ اس کے معنی "تعمیر کا پتھر" ہیں۔ پھر اس لفظ کو عبرانی لفظ "bedı̂yl" کے ساتھ ملایا گیا ہے، جس کا مطلب "تقسیم یا جدا کرنا" ہے۔ زکریاہ میں "plummet" وہ پتھر ہے جس پر تعمیر کی جاتی ہے اور جو جدائی اور تقسیم پیدا کرتا ہے۔ یہ تقسیم عبادت گزاروں کی دو جماعتوں کے درمیان ہے: ایک جماعت جو جب اس پتھر کو دیکھتی ہے تو خوشی مناتی ہے، اسے اپنے کونے کا سر بناتی ہے، اور اس پر تعمیر کرتی ہے؛ اور دوسری جو اسے دیکھتی نہیں، اسے رد کر دیتی ہے، اس پر ٹھوکر کھاتی ہے، اور آخرکار اسی کے ہاتھوں کچلی جاتی ہے، جو پھر ان کے لیے سرِ پتھر یا سنگِ قبر بن جاتا ہے۔ ایک جماعت زندگی کے ساتھ عہد باندھتی ہے، دوسری موت کا عہد کرتی ہے۔

زکریاہ کی تاریخ میں، قدیم اسرائیل ابھی بابل سے نکل کر یروشلیم کی تعمیر و بحالی کے لیے آیا تھا۔ زرُبابل کو حاکم مقرر کیا گیا تھا اور اسے اس کام کی نگرانی کرنی تھی۔ اس نے کام کے آغاز میں بنیاد کا پتھر رکھا، اور کام کے اختتام پر سرپتھر، یعنی تاجی پتھر، نصب کیا۔ زرُبابل کا مطلب ہے "بابل کی اولاد"۔ تمام نبوتیں آخری دنوں کی نشاندہی کر رہی ہیں، اور زرُبابل کا نام اُس تاریخ کی علامت ہے جو پہلے فرشتے کے پیغام سے وابستہ ہے، جب بنیاد کا پتھر رکھا گیا؛ اور اس کا نام تیسرے فرشتے کے پیغام کی بھی علامت ہے، جب سرپتھر، یا تاجی پتھر، رکھا جاتا ہے۔ پہلی تحریک یا دوسری تحریک میں روح القدس کے افاضے کے ظہور کی نمائندگی زرُبابل کے نام (بابل کی اولاد) سے ہوتی ہے، کیونکہ یہ نام اس پیغام کی نمائندگی کرتا ہے جو "بابل کی اولاد" کی آخری نسل کو باہر نکل آنے کی دعوت دیتا ہے۔ یہ نصف شب کی پکار کے پیغام کی نمائندگی کرتا ہے جو پہلی تحریک میں واقع ہوا تھا، اور جو بلند پکار کی آخری تحریک میں واقع ہونے والا ہے۔

زیتون کے دو درخت، زیتون کی دو شاخیں، اور دو ممسوح افراد جو اُن برتنوں کی نمائندگی کرتے ہیں جن میں دو سونے کی نلکیاں تیل انڈیلتی ہیں:

وہ مسح کیے ہوئے جو خُداوندِ تمام زمین کے حضور کھڑے ہیں، اُس منصب کے حامل ہیں جو کبھی شیطان کو ڈھانپنے والے مسح شدہ کروبی کی حیثیت سے دیا گیا تھا۔ اپنے تخت کے گرد حلقہ باندھے ہوئے مقدس ہستیوں کے وسیلہ سے خُداوند زمین کے باشندوں کے ساتھ مسلسل رابطہ برقرار رکھتا ہے۔ سنہری روغن اُس فیض کی نمائندگی کرتا ہے جس کے وسیلہ سے خُدا ایمانداروں کے چراغوں کو برابر رسد پہنچاتا رہتا ہے، تاکہ وہ ٹمٹمائیں نہیں اور بجھ نہ جائیں۔ اگر یہ مقدس روغن آسمان سے رُوحِ خُدا کے پیغامات کی صورت میں انڈیلا نہ جاتا، تو بدی کی قوتیں انسانوں پر کامل تسلط حاصل کر لیتیں۔

"خدا کی بےحرمتی ہوتی ہے جب ہم وہ پیغامات قبول نہیں کرتے جو وہ ہمیں بھیجتا ہے۔ یوں ہم اس سنہری تیل کو ٹھکرا دیتے ہیں جسے وہ ہماری جانوں میں انڈیلنا چاہتا ہے تاکہ تاریکی میں رہنے والوں تک پہنچایا جائے۔ جب یہ ندا آئے گی، 'دیکھو، دولہا آ رہا ہے؛ اس سے ملنے کے لیے باہر نکلو،' تو جنہوں نے مقدس تیل حاصل نہیں کیا، جنہوں نے اپنے دلوں میں مسیح کے فضل کو عزیز نہ رکھا، وہ بیوقوف کنواریوں کی مانند یہ پائیں گے کہ وہ اپنے خداوند سے ملنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ ان کے اپنے اندر تیل حاصل کرنے کی قدرت نہیں، اور ان کی زندگیاں برباد ہو جاتی ہیں۔ لیکن اگر ہم خدا سے روح القدس مانگیں، اگر ہم موسیٰ کی مانند التجا کریں، 'مجھے اپنا جلال دکھا،' تو خدا کی محبت ہمارے دلوں میں انڈیل دی جائے گی۔ سنہری نلیوں کے وسیلہ سے، سنہری تیل ہم تک پہنچایا جائے گا۔ 'نہ زور سے، نہ طاقت سے، بلکہ میری روح سے، رب الافواج فرماتا ہے۔' آفتابِ صداقت کی روشن کرنیں قبول کر کے، خدا کے فرزند دنیا میں چراغوں کی مانند چمکتے ہیں۔" Review and Herald, July 20, 1897.

زکریا نے بارہا پوچھا تھا کہ وہ دو زیتون کے درخت کون تھے، یوں انہوں نے دو گواہوں کی مختلف علامتوں کی طرف توجہ دلائی۔ سسٹر وائٹ دو زیتون کے درختوں کو مکاشفہ باب گیارہ کے دو گواہ قرار دیتی ہیں۔

"دو گواہوں کے بارے میں نبی مزید فرماتا ہے: 'یہ دو زیتون کے درخت ہیں، اور دو چراغ دان جو زمین کے خدا کے حضور کھڑے ہیں۔' 'تیرا کلام،' زبور نویس نے کہا، 'میرے پاؤں کے لیے چراغ اور میری راہ کے لیے روشنی ہے۔' مکاشفہ 11:4؛ زبور 119:105۔ یہ دو گواہ عہدِ عتیق اور عہدِ جدید کے صحائف کی نمائندگی کرتے ہیں۔" دی گریٹ کنٹروورسی، 267۔

زکریاہ یہ جاننا چاہتا تھا کہ یہ دو گواہ کون تھے۔ فرانسیسی انقلاب میں وہ عہدِ عتیق اور عہدِ جدید تھے۔ انہیں موسیٰ اور ایلیاہ کے طور پر پیش کیا گیا جنہیں اتاہ گڑھے سے نکلنے والے درندے نے سڑک پر قتل کر دیا۔ وہ فیوچر فار امریکہ کی خدمت کی نمائندگی کرتے ہیں جسے 18 جولائی، 2020 کو قتل کر دیا گیا تھا۔

باب کے آغاز میں، جب زکریاہ بیدار کیا جاتا ہے، اور سوکھی مردہ ہڈیاں اکٹھی کی جاتی ہیں مگر ابھی زندہ نہیں ہوتیں، جبرائیل پوچھتا ہے: "تو کیا دیکھتا ہے؟" زکریاہ جو اُس نے دیکھا تھا بیان کرتا ہے، اور پھر پوچھتا ہے: "اے میرے آقا، یہ کیا ہیں؟" جبرائیل سوال کے مدعا پر زور دینے کے لیے زکریاہ کے سوال کا جواب ایک سوال سے دیتا ہے۔ وہ زکریاہ سے پوچھتا ہے: "کیا تجھے معلوم نہیں کہ یہ کیا ہیں؟" پھر جبرائیل جواب دیتا ہے: "یہ زرُبابل کے لیے خداوند کا کلام ہے، کہتا ہے: نہ زور سے، نہ طاقت سے، بلکہ میری روح سے، ربُّ الافواج فرماتا ہے۔"

زرُبابل کو دیا گیا خداوند کا کلام یہ تھا: "نہ زور سے، نہ طاقت سے، بلکہ میری روح سے۔ اے بڑے پہاڑ، تُو کون ہے؟ زرُبابل کے سامنے تُو ہموار میدان بن جائے گا؛ اور وہ اس کا سرپتھر نعرہ زنی کے ساتھ نکالے گا، پکارتے ہوئے: فضل، فضل اس پر۔"

زرُبابل، حاکم، اس قاصد کی نمائندگی کرتا ہے جو تاریخ کے آغاز اور انجام میں راستہ تیار کرتا ہے، جس کے سامنے پہاڑ میدان بن جاتا ہے۔ یسعیاہ اسی قاصد کے کام کی نشاندہی کرتا ہے اور کہتا ہے کہ وہ "بیابان میں ہمارے خدا کے لیے شاہراہ سیدھی کرے گا،" اور وہ یہ بھی باعث ہوگا کہ "ہر وادی" "بلند کی جائے۔" وہ یہ بھی باعث ہوگا کہ "ہر پہاڑ اور ٹیلہ" "پست کیے جائیں،" کیونکہ حاکم زرُبابل کے سامنے "بڑا پہاڑ" "میدان بن جائے گا۔"

ولیم ملر کے "سات زمانے" کے پیغام کو اسے خدا نے دیا تھا۔ زروبابل، ولیم ملر کی نمائندگی کرتا ہے جس نے "سات زمانے" کا سنگِ بنیاد رکھا، اور وہ اُن ہاتھوں کی بھی نمائندگی کرتا ہے جو "چوٹی کا پتھر" "نعرۂ بلند اور پکار" کے ساتھ، "فضل، فضل اس پر" کہتے ہوئے نکالیں گے۔ لفظ "فضل" کی تکرار آدھی رات کی پکار کے پیغام کی نمائندگی کرتی ہے۔ "نعرۂ بلند" تیسرے فرشتے کی بلند پکار والے پیغام ہی کی نمائندگی کرتا ہے اور "پکار" آدھی رات کی پکار کی نمائندگی کرتی ہے۔ سارا اقتباس آدھی رات کی پکار کے پیغام کے بارے میں ہے۔ یہ اُن کنواریوں کے بارے میں ہے جو مکاشفہ باب گیارہ کی گلیوں میں موت کی نیند سو رہی تھیں—وہ گلیاں جو خشک ہڈیوں کی وادی سے گزرتی ہیں۔ یہ مردہ خشک ہڈیوں کے جی اُٹھنے کے بارے میں ہے، اور یہ "شاقول" کے اُس نبوی کردار کے بارے میں ہے جسے دانشمند کنواریاں دیکھتی ہیں اور جسے دیکھ کر وہ خوشی مناتی ہیں۔

پھر زکریا کہتا ہے، "مزید برآں"۔ "مزید برآں" سے مراد یہ ہے کہ آنے والا حصہ پچھلے حصے پر اوپر سے رکھ دیا جائے۔ یہ "سطر پر سطر" کے نبوی اصول کی طرف اشارہ ہے۔ پچھلے مکالمے نے آدھی رات میں خدا کے لوگوں کی بیداری کی نشاندہی کی، جس کی نمائندگی زکریا کرتا ہے۔ پچھلے مکالمے نے بار بار اس خواہش پر زور دیا کہ آخری ایام میں خدا کے لوگ سمجھنا چاہتے ہیں کہ مکاشفہ باب گیارہ کے دو گواہ کون ہیں۔ پچھلے مکالمے نے یہ بھی واضح کیا کہ زربابل پہلی تحریک کے کام کی بھی نمائندگی کرتا ہے اور آخری تحریک کے کام کی بھی۔ اس نے یہ بتایا کہ زربابل کے "ہاتھ" (جو انسانی قوّت کی نمائندگی کرتے ہیں) سنگِ بنیاد اور سر کا پتھر رکھنے کے لیے تھے، مگر اس کے ہاتھوں کا یہ کام صرف تسلّی دہندہ کی الٰہی قدرت کے ذریعے ہی ہوا تھا اور ہوتا ہے۔

اس کے بعد آنے والا مکالمہ، جسے پچھلے مکالمے پر رکھا جانا ہے، یہ واضح کرتا ہے کہ جب 'زرُبابل کے ہاتھ' کام کو مکمل کر رہے ہوں گے، تو آخری ایام میں خدا کی قوم 'جان لے گی کہ خداوند' نے جبرائیل، نور بردار، کو خدا کی قوم کے پاس 'بھیجا' ہے۔ وہ آسمانی ابلاغ کے اُس طریقہ کار کو پہچان لے گی جو یسوع مسیح کے مکاشفہ کے ساتھ تعلق میں پیش کی گئی پہلی حقیقت ہے۔ زرُبابل کے پیغام اور کام کو رد کرنا، دراصل اُس پیغام کو رد کرنا ہے جو جبرائیل کی طرف سے آتا ہے، جو اُس نے مسیح سے پایا، اور مسیح نے وہ باپ سے پایا۔

پھر عبادت گزاروں کے دو طبقے متعین کیے گئے ہیں۔ ایک طبقہ "کس نے چھوٹی چیزوں کے دن کو حقیر جانا؟" دوسرا طبقہ "شادمان ہوگا" جب وہ "زربابل کے ہاتھ میں شاقول کو اُن سات کے ساتھ دیکھیں گے" جو "خداوند کی آنکھیں ہیں، جو تمام زمین میں ادھر اُدھر دوڑتی پھرتی ہیں۔" جو لوگ چھوٹی چیزوں کے دن کو حقیر جانتے ہیں، وہ ولیم ملر کے اُس تاریخی کام کو حقیر جان رہے ہیں جس کی نمائندگی "شاقول" کرتا ہے۔ ان کا مقابلہ اُن لوگوں سے ہے جو زربابل کے ہاتھ میں "شاقول" دیکھ کر خوش ہوتے ہیں۔ زکریاہ کا "شاقول" وہ تعمیراتی پتھر ہے جو تقسیم پیدا کرتا ہے۔ ایک طبقہ "شاقول" کو حقیر جانتا ہے، کیونکہ وہ یہ دیکھنے سے انکار کرتا ہے کہ زربابل کے ہاتھ کا "شاقول" اُن "سات" کے ساتھ ہے۔ "شاقول" کے ساتھ جو لفظ "سات" ہے، وہی عبرانی لفظ ہے جس کا ترجمہ احبار باب چھبیس میں "سات گنا" کیا گیا ہے۔

پھر زکریاہ اس بات کو دہراتا ہے کہ جب وہ جاگتا ہے تو اسے معلوم نہیں ہوتا کہ وہ دو گواہ کون ہیں۔ اس لیے وہ دوبارہ پوچھتا ہے، "یہ دو زیتون کے درخت کیا ہیں؟" وہ پھر دہراتے ہوئے پوچھتا ہے، "یہ دو زیتون کی ڈالیاں کیا ہیں جو دو سونے کی نالیوں کے وسیلہ سے اپنے اندر سے سنہرا تیل انڈیلتی ہیں؟" اور جبرائیل اس سوال پر زور دیتے ہوئے ایک بار پھر سوال ہی سے زکریاہ کے سوال کا جواب دیتا ہے، "کیا تو نہیں جانتا کہ یہ کیا ہیں؟" جس پر زکریاہ جواب دیتا ہے، "نہیں۔" تب جبرائیل کہتا ہے، "یہ دو ممسوح ہیں، جو تمام زمین کے خداوند کے حضور کھڑے ہیں۔"

باب کا آغاز اس طرح ہوتا ہے کہ جبرائیل زکریاہ کو نیند سے جگاتا ہے۔ پس زکریاہ اُن دوشیزاؤں کی نمائندگی کرتا ہے جو آدھی رات کو جگائی جاتی ہیں، اور جب وہ دوشیزائیں جگائی جاتی ہیں تو اُنہیں اس طرح دکھایا گیا ہے کہ اُن پر یہ سمجھنے کا بھاری بوجھ ہے کہ مکاشفہ باب گیارہ کے دو گواہ کس کی نمائندگی کرتے ہیں۔ بائبل کی تمام کتابیں مکاشفہ کی کتاب میں ملتی اور وہیں اختتام پاتی ہیں۔ تمام انبیاء ایک دوسرے سے متفق ہیں، کیونکہ خدا ابتری کا خالق نہیں۔ تمام انبیاء نے اپنے زمانے کے مقابلے میں آخری ایام کے بارے میں زیادہ کلام کیا ہے۔

جبرائیل الفا اور اومیگا کے اصول کو اس بات کی نشاندہی کر کے استعمال کرتا ہے کہ زربابل ہیکل کی تعمیر کے کام کا آغاز بھی کرے گا اور اختتام بھی۔ اس کے کام کو ابتدا میں سنگِ بنیاد رکھنے اور آخر میں سنگِ سر رکھنے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ زربابل میلرائیٹوں کی تحریک اور فیوچر فار امریکہ کی تحریک کی نمائندگی کرتا ہے۔

جبرائیل زکریا کو یہ بتاتا ہے کہ آدھی رات کی پکار کا کام، چاہے پہلے فرشتے کی تحریک میں ہو یا تیسرے فرشتے کی تحریک میں، روح القدس کی قوت سے انجام پاتا ہے۔

جب وہ گلی میں مردہ پڑے تھے، تو دنیا اُن کی لاشوں پر خوشی منا رہی تھی، لیکن جب وہ جی اُٹھے، تو دنیا ڈر گئی اور وہ خوش ہو گئے۔ وہ اس لیے خوش ہوتے ہیں کہ وہ زربابل کے ہاتھ میں اُن "سات وقت" کا شاقول دیکھتے ہیں۔ شاقول وہ پتھر ہے جس پر عمارت کھڑی کی جاتی ہے، جو دانا کو نادان سے جدا کرتا ہے۔

زکریاہ 'ساتوں' نہیں کہتے، وہ 'انہی ساتوں' کہتے ہیں۔ وہ بکھراؤ کے دو ہزار پانچ سو بیس سال، دونوں، دیکھتے ہیں۔ جس لفظ کا ترجمہ 'سات' کیا گیا ہے، وہی لفظ احبار چھبیس میں 'سات گنا' کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے، اور یہ اُس 'لعنت' یعنی غلامی کی نمائندگی کرتا ہے جو اسرائیل کی شمالی اور جنوبی دونوں بادشاہتوں پر مسلط کی گئی تھی۔ کتابِ دانی ایل 'انہی ساتوں' کو ایک پہلے اور ایک آخری غضب کے طور پر قرار دیتی ہے۔

ولیم ملر نے جو سنگِ بنیاد رکھا وہ "سات زمانے" تھا، اور تیسرے فرشتے کی تحریک نے جو چوٹی کا پتھر رکھا، وہ بھی "سات زمانے" ہے۔ جو لوگ آخری دنوں میں آدھی رات کی پکار کی بیداری میں "وہ سات" کو دیکھ کر خوش ہوتے ہیں، وہ قیمتی اور ردی کے درمیان تقسیم اور علیحدگی کے گواہ ہوں گے۔ قیمتی لوگ اُس وقت مسرور ہوں گے جب وہ کامل اتحاد میں آ جائیں گے، اور ردی لوگ بہت دیر سے جانیں گے کہ اُن کے پاس وہ تیل نہیں جو دو سونے کی نالیوں کے ذریعے بہہ رہا تھا۔ وہ سچائی جو ایک جماعت کے لیے خوشی کا باعث بنتی ہے، دوسری جماعت کے لیے ٹھوکر کا پتھر ہوگی، اگرچہ وہ ہر اُس کے سامنے موجود تھی جو دیکھنے کو تیار تھا۔

جس طرح ابتدا میں، یعنی 1856 میں، جب فلادیلفیائی ایڈونٹسٹ ازم لودیکیائی ایڈونٹسٹ ازم میں منتقل ہوا، "سات گنا" ایک آزمائش بن گیا تھا، اسی طرح انجام پر بھی "سات گنا" پھر سے ایک آزمائش ہے، عین وہاں جہاں لودیکیائی ایڈونٹسٹ ازم فلادیلفیائی ایڈونٹسٹ ازم میں منتقل ہوتا ہے۔ ابتدا کی یہ آزمائش 1863 میں اس وقت ناکام ہوئی جب "سات گنا" کے بائبلی عقیدے کو رد کر دیا گیا۔ جو لوگ 2023 میں انجام کی آزمائش میں ناکام ہوں گے، وہ اس تجربے کو رد کرنے کے باعث ناکام ہوں گے جس کا مطالبہ اس علاج سے ہے جو احبار چھبیس کے "سات گنا" کے ذریعے متعین کیا گیا ہے۔

یہ متعین کرنا اہم تھا کہ دانی ایل کی کتاب "سات زمانے" کی پوری طرح تائید کرتی ہے، اس سے پہلے کہ ہم دانی ایل کی کتاب کے پہلے چھ ابواب کے نبوی پیغام پر غور شروع کریں، کیونکہ چوتھا اور پانچواں باب "سات زمانے" ہی کے بارے میں ہیں، اور وہ مکاشفہ باب تیرہ کے زمین کے درندے کے دو سینگوں کی ابتدا اور انتہا کی نشاندہی کرتے ہیں۔

ہم اگلے مضمون میں اُن پہلے چھ ابواب پر غور و فکر کا آغاز کریں گے۔

خدا کی طرف سے دانیال کو جو روشنی ملی تھی، وہ خاص طور پر انہی آخری ایام کے لیے دی گئی تھی۔ اولائی اور حدّاقل، جو شنعار کے عظیم دریا ہیں، کے کناروں پر اُس نے جو رویا دیکھی تھیں وہ اب تکمیل کے مرحلے میں ہیں، اور تمام پیش گوئی شدہ واقعات عنقریب وقوع پذیر ہوں گے۔

جب دانی ایل کی پیش گوئیاں دی گئیں، اُس وقت یہودی قوم کے حالات پر غور کیجیے۔

"آئیے بائبل کے مطالعے کے لیے زیادہ وقت دیں۔ ہم کلام کو اس طرح نہیں سمجھتے جس طرح ہمیں سمجھنا چاہیے۔ مکاشفہ کی کتاب ابتدا ہی میں ہمیں اس ہدایت کو سمجھنے کی تاکید کرتی ہے جو اس میں شامل ہے۔ 'مبارک ہے وہ جو پڑھتا ہے، اور وہ جو اس نبوت کے الفاظ سنتے ہیں،' خدا فرماتا ہے، 'اور جو کچھ اس میں لکھا ہے اُس پر عمل کرتے ہیں: کیونکہ وقت قریب ہے۔' جب ہم بطور ایک قوم سمجھیں گے کہ یہ کتاب ہمارے لیے کیا معنی رکھتی ہے، تو ہمارے درمیان ایک عظیم روحانی بیداری نظر آئے گی۔ اس تاکید کے باوجود جو ہمیں اس کی جستجو اور مطالعہ کے لیے دی گئی ہے، ہم ابھی تک اُن سبقوں کو پوری طرح نہیں سمجھتے جو یہ سکھاتی ہے۔"

"ماضی میں استادوں نے دانی ایل اور مکاشفہ کو مُہر بند کتابیں قرار دیا ہے، اور لوگوں نے ان سے منہ موڑ لیا ہے۔ وہ پردہ جس کے بظاہر راز نے بہتوں کو اسے اٹھانے سے روک رکھا تھا، خود خدا کے ہاتھ نے اپنے کلام کے ان حصوں سے ہٹا دیا ہے۔ خود نام 'مکاشفہ' اس بیان کی تردید کرتا ہے کہ یہ ایک مُہر بند کتاب ہے۔ 'مکاشفہ' کا مطلب ہے کہ کوئی اہم بات آشکار کی گئی ہے۔ اس کتاب کی سچائیاں اُن لوگوں کے لیے ہیں جو ان آخری دنوں میں رہتے ہیں۔ ہم اس حال میں مقدس چیزوں کے مقدس مقام میں کھڑے ہیں کہ پردہ ہٹ چکا ہے۔ ہمیں باہر کھڑے نہیں رہنا چاہیے۔ ہمیں داخل ہونا ہے، مگر لاپروائی اور بے ادبی کے خیالات کے ساتھ نہیں، نہ ہی جلد باز قدموں کے ساتھ، بلکہ تعظیم اور خداترسی کے ساتھ۔ ہم اس وقت کے قریب پہنچ رہے ہیں جب کتابِ مکاشفہ کی نبوتیں پوری ہونے والی ہیں۔" خدامِ دین کے لیے شہادتیں، 113.