When the little horn of Rome is represented in verses nine through twelve of Daniel chapter eight, it is a corrupted symbol for it is a symbol of transvestitism, a cross-dresser oscillating between male and female. It agrees with the Millerite understanding that Rome was represented by two phases, the first phase being the Roman statecraft and the second phase being the Roman churchcraft, but in the oscillation of genders in the verses, the little horn is out of the historical and prophetic sequence (corrupted). Yet each of the four verses represents history directly associated with either Roman statecraft or Roman churchcraft. Pagan Rome persecuted all who resisted its imperial authority, but the persecution of papal Rome (feminine) in verse ten, is specifically directed against heaven.

جب دانیال باب آٹھ کی آیات نو تا بارہ میں روم کے چھوٹے سینگ کو پیش کیا جاتا ہے تو وہ ایک بگڑی ہوئی علامت ہوتی ہے، کیونکہ وہ مخالف جنس کے لباس پہننے کی علامت ہے، یعنی ایسا مخالف جنس کا لباس پہننے والا جو مرد اور عورت کے درمیان جھولتا رہتا ہے۔ یہ میلرائیٹ فہم سے مطابقت رکھتا ہے کہ روم کی نمائندگی دو مراحل میں کی گئی تھی: پہلا مرحلہ رومی ریاستی سیاست اور دوسرا مرحلہ رومی کلیسائی سیاست؛ لیکن آیات میں جنسوں کے اس جھول میں چھوٹا سینگ تاریخی اور نبوی ترتیب سے باہر ہو جاتا ہے (بگڑا ہوا)۔ تاہم ان چاروں آیات میں سے ہر ایک ایسی تاریخ کی نمائندگی کرتی ہے جو براہِ راست یا تو رومی ریاستی سیاست یا رومی کلیسائی سیاست سے وابستہ ہے۔ بت پرست روم نے اُن سب کو ستایا جو اس کے شاہی اختیار کی مزاحمت کرتے تھے، لیکن آیت دس میں پاپائی روم (مؤنث) کا ظلم خاص طور پر آسمان کے خلاف ہے۔

In the Millerite understanding that Rome was the fourth and final kingdom, the oscillating from state to church to state to church again would not have been a concern. They had seen the mixture of iron and clay in the feet of Daniel chapter two, and simply understood it as two phases of Rome, with no concern to define a specific historical sequence of a fourth and fifth kingdom. They understood the same of chapter seven, where the horn that spake great things against the most High, had three horns plucked up from the original ten horns of the beast of Rome. Even if Miller did recognize the gender oscillation of verse nine through twelve, it would have been unimportant to his understanding of the fourth kingdom being Rome. In Millerite understanding the fourth kingdom ended in 1798, and the next prophetic event was the Second Coming of Christ.

ملرائٹس کے نزدیک روم چوتھی اور آخری بادشاہت تھا، اس لیے ریاست اور کلیسا کے درمیان بار بار کی ادلا بدلی—یعنی ریاست سے کلیسا، پھر ریاست اور پھر کلیسا—ان کے لیے کوئی مسئلہ نہ تھی۔ انہوں نے دانی ایل باب دو کے پاؤں میں لوہے اور مٹی کی آمیزش دیکھی تھی اور اسے بس روم کے دو مرحلے سمجھا تھا، چوتھی اور پانچویں بادشاہت کی کوئی مخصوص تاریخی ترتیب متعین کرنے کی فکر کیے بغیر۔ باب سات کے بارے میں بھی ان کی یہی سمجھ تھی، جہاں وہ سینگ جو خدا تعالیٰ کے خلاف بڑی بڑی باتیں کرتا تھا، روم کے درندے کے اصل دس سینگوں میں سے تین سینگ اُکھاڑے گئے تھے۔ حتیٰ کہ اگر میلر نے آیات نو سے بارہ میں جنس کی ادلا بدلی کو پہچان بھی لیا ہوتا، تب بھی چوتھی بادشاہت کو روم سمجھنے کی اس کی تعبیر کے لیے وہ غیر اہم ہی رہتی۔ ملرائٹ فہم میں چوتھی بادشاہت 1798 میں ختم ہوئی، اور اگلا نبوی واقعہ مسیح کی دوسری آمد تھا۔

The feminine horn identifies the woman who commits spiritual fornication with the masculine horn, and is represented in verses ten and twelve.

مونث سینگ اُس عورت کی نشاندہی کرتا ہے جو مذکر سینگ کے ساتھ روحانی بدکاری کرتی ہے، اور یہ آیت دس اور آیت بارہ میں بیان کیا گیا ہے۔

And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Daniel 8:10.

اور وہ بہت بڑھا، یہاں تک کہ آسمان کے لشکر تک؛ اور اس نے لشکر میں سے اور ستاروں میں سے بعض کو زمین پر گرا دیا، اور اُن کو پامال کیا۔ دانی ایل ۸:۱۰

The persecution of the papal power was directed against Christianity (the host of heaven), and in verse twelve papal Rome (feminine), receives the power to accomplish her murderous work through the transgression of fornicating with the kings of Europe.

پاپائی اقتدار کا ظلم و ستم مسیحیت (آسمانی لشکر) کے خلاف تھا، اور آیت بارہ میں پاپائی روم (مؤنث) کو یورپ کے بادشاہوں کے ساتھ زناکاری کے گناہ کے ذریعے اپنے خونریز کام کو انجام دینے کی طاقت ملتی ہے۔

And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:12.

اور بسببِ تعدّی روزانہ قربانی کے خلاف اسے ایک لشکر دیا گیا، اور اس نے سچائی کو زمین پر گرا دیا؛ اور اس نے عمل کیا اور کامیاب ہوا۔ دانی ایل ۸:۱۲۔

The “host” in the verse represents the military power that was given the papacy “against the daily.” The word “against” means “from”. From the pagan kings of Europe (pagan Rome), represented by “the daily,” military support (an host) was given to the papacy “by reason of transgression.” The combination of church and state, with the church in control of the relationship is the “transgression.” The wine of that transgression is Christian blood. Once the papacy had control of the armies of pagan Rome, papal Rome (“it”) “cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered.”

آیت میں "host" سے مراد وہ عسکری طاقت ہے جو پاپائیت کو "the daily" کے خلاف دی گئی تھی۔ لفظ "against" کا مطلب "سے" ہے۔ یورپ کے بت پرست بادشاہ (بت پرست روم)، جن کی نمائندگی "the daily" کرتا ہے، انہی کی طرف سے پاپائیت کو "گناہ کے باعث" فوجی مدد (ایک لشکر) دی گئی۔ کلیسیا اور ریاست کا ملاپ، جس میں کلیسیا اس تعلق پر قابو رکھتی ہو، یہی "گناہ" ہے۔ اس گناہ کی شراب مسیحیوں کا خون ہے۔ جب پاپائیت کو بت پرست روم کی فوجوں پر اختیار مل گیا، تو پاپائی روم ("یہ") "سچائی کو زمین پر گرا دیا؛ اور عمل کیا، اور کامیاب ہوا۔"

In Daniel chapter eleven, verse thirty-one, the giving of the armies to papal Rome is also represented:

دانی ایل کی کتاب کے گیارھویں باب کی اکتیسویں آیت میں، فوجوں کو پاپائی روم کے حوالے کیے جانے کی طرف بھی اشارہ کیا گیا ہے:

And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.

اور اس کی طرف سے فوجیں کھڑی ہوں گی، اور وہ مقدسِ قلعہ کو ناپاک کریں گے، اور روزانہ کی قربانی بند کر دیں گے، اور اُجاڑنے والی مکروہ چیز قائم کریں گے۔ دانی ایل 11:31.

The verse is identifying the historical transition from pagan Rome to papal Rome. In the verse the “arms” are the European kings that began to stand up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks (France), in the year 496. The “arms” also polluted “the sanctuary of strength” (the city of Rome), through the continuous warfare from the fourth century onward to the year 538. The “arms” also removed the pagan resistance to the rise of the papacy, and by the year 508, the pagan resistance was finished.

یہ آیت بت پرست روم سے پاپائی روم تک ہونے والی تاریخی تبدیلی کی نشان دہی کرتی ہے۔ اس آیت میں "arms" سے مراد وہ یورپی بادشاہ ہیں جنہوں نے پاپائیت کی حمایت میں کھڑا ہونا شروع کیا، جس کی ابتدا فرانکس کے بادشاہ کلویس (فرانس) سے سن 496ء میں ہوئی۔ "arms" نے "the sanctuary of strength" (شہرِ روم) کو بھی چوتھی صدی سے 538ء تک جاری مسلسل جنگوں کے ذریعے آلودہ کیا۔ "arms" نے پاپائیت کے عروج کے خلاف بت پرستانہ مزاحمت کو بھی ختم کر دیا، اور 508ء تک یہ بت پرستانہ مزاحمت ختم ہو چکی تھی۔

The word translated as “take away,” is the Hebrew word “sur” and means “to remove”. The “arms” placed the “abomination that maketh desolate” (the papacy), on the throne of the earth in the year 538. When Daniel chapter eight, verse twelve identifies that “an host” was given to the feminine little horn, it is agreeing with the witness of verse thirty-one of chapter eleven. The book of Revelation also gives witness to the same truth in chapter thirteen.

"take away" کے طور پر ترجمہ کیا گیا لفظ عبرانی لفظ "sur" ہے اور اس کا مطلب "دور کرنا" ہے۔ "arms" نے "ویرانی کی مکروہ چیز" (پاپائیت) کو سنہ 538 میں زمین کے تخت پر بٹھایا۔ جب دانی ایل باب آٹھ، آیت بارہ یہ بتاتی ہے کہ "ایک لشکر" اس مؤنث چھوٹے سینگ کو دیا گیا تھا، تو یہ باب گیارہ کی آیت اکتیس کی شہادت سے موافقت رکھتی ہے۔ مکاشفہ کی کتاب بھی باب تیرہ میں اسی سچائی کی گواہی دیتی ہے۔

And the beast which I saw was like unto a leopard, and his feet were as the feet of a bear, and his mouth as the mouth of a lion: and the dragon gave him his power, and his seat, and great authority. Revelation 13:2.

اور جو درندہ میں نے دیکھا وہ چیتے کی مانند تھا، اور اُس کے پاؤں ریچھ کے پاؤں جیسے تھے، اور اُس کا منہ شیر کے منہ کی مانند تھا؛ اور اژدہا نے اُسے اپنی قدرت، اور اپنا تخت، اور بڑا اختیار دیا۔ مکاشفہ 13:2۔

Sister White directly identifies the beast of verse two as the papacy, and that the dragon in the verse is pagan Rome. Pagan Rome gave three things to the papacy; “his power, and his seat, and great authority.”

سسٹر وائٹ براہِ راست دوسری آیت کے وحش کی نشاندہی پاپائیت کے طور پر کرتی ہیں، اور یہ کہ آیت میں مذکور اژدہا بت پرست روم ہے۔ بت پرست روم نے پاپائیت کو تین چیزیں دیں: "اپنی قدرت، اپنا تخت، اور بڑا اختیار۔"

The military power was given by pagan Rome beginning with Clovis in the year 496. The “seat” to rule from, was given to the papacy in the year 330, when the emperor Constantine moved his capitol to Constantinople, leaving his former capitol city of Rome to the control of the papal church. In the year 533, the emperor Justinian decreed that the pope was the head of the church and the corrector of heretics, turning his “great authority” over to the pope of Rome. Verse twelve of Daniel chapter eight, identifies the time when a “host” was given, and that prophetic truth is testified to on many witnesses. From that point in time (beginning in the year 496), the papacy “prospered.”

عسکری قوت بت پرست روم نے سن 496 میں، کلوویس سے آغاز کرتے ہوئے، عطا کی۔ "حکومت کرنے کی کرسی" سن 330 میں پاپائیت کو دی گئی، جب شہنشاہ قسطنطین نے اپنا دارالحکومت قسطنطنیہ منتقل کر دیا اور اپنے سابق دارالحکومت شہر روم کو پاپائی کلیسا کے اختیار میں چھوڑ دیا۔ سن 533 میں، شہنشاہ جسٹینیئن نے یہ فرمان جاری کیا کہ پوپ کلیسا کا سربراہ اور اہلِ بدعت کا اصلاح کنندہ ہے، اور اپنا "عظیم اختیار" روم کے پوپ کے حوالے کر دیا۔ دانی ایل کے آٹھویں باب کی آیت بارہ اس وقت کی نشاندہی کرتی ہے جب ایک "لشکر" دیا گیا، اور اس نبوی سچائی کی تصدیق متعدد گواہوں سے ہوتی ہے۔ اسی وقت سے (سن 496 سے شروع ہو کر) پاپائیت "ترقی کی"۔

It would continue to “practice” and “prosper” until the end of the indignation against the northern kingdom of Israel ended in 1798, and the papacy received its deadly wound.

یہ "عمل کرتا" اور "کامیاب ہوتا" رہے گا، یہاں تک کہ اسرائیل کی شمالی بادشاہت کے خلاف غضب کا خاتمہ 1798 میں ہوا، اور پاپائیت کو اس کا مہلک زخم لگا۔

And the king shall do according to his will; and he shall exalt himself, and magnify himself above every god, and shall speak marvellous things against the God of gods, and shall prosper till the indignation be accomplished: for that that is determined shall be done. Daniel 11:36.

اور بادشاہ اپنی مرضی کے موافق کرے گا؛ وہ اپنے آپ کو سربلند کرے گا اور ہر معبود سے بڑھ کر اپنے آپ کو بڑا ٹھہرائے گا، اور خداؤں کے خدا کے خلاف حیرت انگیز باتیں کہے گا، اور جب تک قہر پورا نہ ہو جائے کامیاب رہے گا، کیونکہ جو مقرر کیا گیا ہے وہ ہو کر رہے گا۔ دانی ایل 11:36

Verse nine of chapter eight, describes masculine Rome (pagan Rome), and represents the three-step conquering process that pagan Rome accomplished, and which typified the three geographical areas that would be conquered in order for papal Rome to be established upon the throne of the earth, as represented by the three horns that were plucked up in chapter seven. Those two three-step conquering’s of pagan and papal Rome, represented the three geographical obstacles of modern Rome, in verses forty through forty-three of Daniel eleven. Then in chapter eight, verse eleven, the masculine little horn (pagan Rome) is again represented. In the verse, the sanctified logic is so sound, that the scornful men that rule Jerusalem were forced to introduce several theological lies in order to erect their counterfeit foundation.

باب آٹھ کی آیت نو، مذکر روم (بت پرست روم) کی توصیف کرتی ہے، اور اُس تین مرحلہ وار فتح کے عمل کی نمائندگی کرتی ہے جسے بت پرست روم نے انجام دیا؛ اور جو اُن تین جغرافیائی علاقوں کی علامت تھا جنہیں پاپائی روم کو زمین کے تخت پر قائم کرنے کے لیے فتح کیا جانا تھا، جیسا کہ باب سات میں اکھاڑے گئے تین سینگوں سے ظاہر کیا گیا ہے۔ بت پرست اور پاپائی روم کی وہ دونوں تین مرحلہ وار فتوحات، دانی ایل باب گیارہ کی آیات چالیس تا تینتالیس میں جدید روم کی تین جغرافیائی رکاوٹوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ پھر باب آٹھ کی آیت گیارہ میں، مذکر چھوٹا سینگ (بت پرست روم) دوبارہ پیش کیا گیا ہے۔ اس آیت میں مقدس استدلال اس قدر محکم ہے کہ یروشلم پر حکمرانی کرنے والے تمسخر کرنے والے اس بات پر مجبور ہو گئے کہ وہ اپنی جعلی بنیاد کھڑی کرنے کے لیے کئی الٰہیاتی جھوٹ گھڑیں۔

Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

بلکہ وہ لشکر کے سردار تک بڑائی کر گیا اور اس کی طرف سے دائمی قربانی موقوف ہو گئی اور اس کے مقدس کی جگہ گرا دی گئی۔ دانی ایل 8:11۔

As we begin to address the counterfeit coins and jewels that have been introduced to Adventism since 1863, it should be noted that there are two primary fields of supposed theological expertise which Adventism boasts of, as their basis for upholding the doctrines of apostate Protestantism and Catholicism. The claim that the modern theologians of Adventism make is that they are either experts in biblical history, or experts in biblical languages. Their application of the verse, reveals the prophetic word has become as a sealed book unto them, and also reveals that their claim of being experts of the biblical languages is simply the modern manifestation of Pharisaism.

جب ہم ان جعلی سکّوں اور جواہرات سے نمٹنا شروع کرتے ہیں جو 1863 کے بعد سے ایڈونٹ ازم میں متعارف کرائے گئے ہیں، تو یہ نوٹ کرنا چاہیے کہ نام نہاد الہٰیاتی مہارت کے دو بنیادی شعبے ہیں جن پر ایڈونٹ ازم فخر کرتا ہے اور جنہیں وہ مرتد پروٹسٹنٹ ازم اور کیتھولک ازم کے عقائد کی تائید کے لیے بنیاد کے طور پر پیش کرتا ہے۔ ایڈونٹ ازم کے جدید علمائے الٰہیات کا دعویٰ یہ ہے کہ وہ یا تو بائبلی تاریخ کے ماہر ہیں، یا بائبلی زبانوں کے ماہر۔ آیت کے ان کے اطلاق سے ظاہر ہوتا ہے کہ نبوی کلام ان کے لیے گویا ایک مُہر بند کتاب بن گیا ہے، اور یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ بائبلی زبانوں کے ماہر ہونے کا ان کا دعویٰ محض فریسیّت کی ایک جدید صورت ہے۔

First is the disregard of the oscillation of the genders for the little horn in verse nine through twelve. If they were actually experts in the Hebrew language, they would not deny, or water down, the fact that Daniel purposely employed gender oscillation in the verses. The little horn is represented in both genders, and those genders go back and forth through the verses. The theologians try to cover this fact with rubbish and counterfeit coins, for it clearly identifies that verse eleven is identifying pagan, not papal Rome. They of course insist that the little horn of verse eleven is the pope, when it is actually pagan Rome.

اول یہ کہ آیت نو سے بارہ تک چھوٹے سینگ کے بارے میں جنسوں کی ادلا بدلی کو نظرانداز کیا گیا ہے۔ اگر وہ واقعی عبرانی زبان کے ماہر ہوتے تو وہ اس حقیقت کا نہ انکار کرتے اور نہ ہی اس کی اہمیت گھٹاتے کہ دانیال نے ان آیات میں جان بوجھ کر جنسوں کی ادلا بدلی اختیار کی ہے۔ چھوٹے سینگ کو مذکر اور مؤنث دونوں صورتوں میں پیش کیا گیا ہے، اور یہ صورتیں آیات کے دوران آگے پیچھے بدلتی رہتی ہیں۔ الہیات دان اس حقیقت کو ردی دلائل اور کھوٹے سکّوں سے ڈھانپنے کی کوشش کرتے ہیں، کیونکہ یہ صاف بتاتا ہے کہ آیت گیارہ میں مراد پاپائی روم نہیں بلکہ بت پرست روم ہے۔ وہ البتہ اصرار کرتے ہیں کہ آیت گیارہ کا چھوٹا سینگ پوپ ہے، جب کہ درحقیقت وہ بت پرست روم ہے۔

Once it is acknowledged that two of the four little horn verses are male and two are female, then it is simple to incorporate the biblical truth that a woman in Bible prophecy represents a church, and a man represents a state. Knowing this allows all who wish to see, that the little horn of verse eleven, is masculine Rome (pagan Rome), not feminine Rome (papal Rome).

جب یہ تسلیم کر لیا جائے کہ چھوٹے سینگ سے متعلق چار آیات میں سے دو مذکر اور دو مونث ہیں، تو پھر اس بائبلی حقیقت کو مد نظر رکھنا آسان ہو جاتا ہے کہ بائبل کی نبوت میں عورت کلیسیا کی نمائندگی کرتی ہے اور مرد ریاست کی۔ یہ بات جان لینے سے اُن سب کے لیے جو دیکھنا چاہتے ہیں، یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ آیت گیارہ کا چھوٹا سینگ مذکر روم (بت پرست روم) ہے، نہ کہ مونث روم (پاپائی روم)۔

The verse then is understood as teaching that pagan Rome (he) magnified himself to the prince of the host, as did pagan Rome when it placed the prince of the host upon the cross of Calvary. Not only did pagan Rome magnify itself against Christ at the cross, the verse goes on to say that by him (pagan Rome) “the daily sacrifice was taken away.”

پس اس آیت سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ بت پرست روم (وہ) نے اپنے آپ کو لشکر کا سردار تک بڑا کیا، جیسا کہ بت پرست روم نے اس وقت کیا جب اس نے لشکر کے سردار کو کلوری کی صلیب پر مصلوب کیا۔ نہ صرف بت پرست روم نے صلیب پر مسیح کے خلاف اپنے آپ کو بڑا کیا، بلکہ آیت آگے چل کر یہ بھی کہتی ہے کہ اس کے ذریعے (بت پرست روم) "دائمی قربانی اٹھا لی گئی۔"

In the book of Daniel there are two Hebrew words that are both translated as “take away.” The words are “sur” and “rum”. Both words are used in the sanctuary service. Sur means to take away or remove, and when the ashes from the altar in the sanctuary were removed, the word used to describe the removal of the ashes is “sur”. The word “rum” means to lift up and exalt, and when the priest in the sanctuary was to lift up a wave offering, he was to “rum” (lift up) the offering. In verse eleven, pagan Rome (“the daily”) would “rum” (take away) paganism by lifting up and exalting the religion of paganism.

کتابِ دانی ایل میں دو عبرانی الفاظ ہیں جن دونوں کا ترجمہ "take away" کیا گیا ہے۔ یہ الفاظ "sur" اور "rum" ہیں۔ دونوں الفاظ مقدس خانے کی خدمت میں استعمال ہوتے ہیں۔ "sur" کا مطلب لے جانا یا ہٹا دینا ہے، اور جب مقدس میں قربان گاہ کی راکھ ہٹائی جاتی تھی تو راکھ کے ہٹانے کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والا لفظ "sur" تھا۔ "rum" کا مطلب اٹھانا اور بلند کرنا ہے، اور جب مقدس میں کاہن کو ہلانے کی قربانی اٹھانی ہوتی تھی، تو وہ اس قربانی کو "rum" (اٹھاتا) تھا۔ گیارہویں آیت میں، بت پرست روم ("the daily") بت پرستی کے مذہب کو اٹھا کر اور بلند کر کے بت پرستی کو "rum" (take away) کرے گا۔

Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism. The Adventist theologians that profess an expertise of biblical languages choose to treat every occurrence of “take away” in the book of Daniel as “remove”. They fail to acknowledge the distinct and precise writing of Daniel, and thus place themselves above the prophet Daniel.

بت پرست روم بت پرستی کے مذہب کو سربلند کرے گا اور سرفراز کرے گا۔ بائبل کی زبانوں میں مہارت کا دعویٰ کرنے والے ایڈونٹسٹ الٰہیات دان کتابِ دانی ایل میں "take away" کے ہر استعمال کو "remove" کے طور پر لیتے ہیں۔ وہ دانی ایل کی منفرد اور دقیق طرزِ تحریر کا اعتراف نہیں کرتے، اور یوں اپنے آپ کو نبی دانی ایل سے برتر ٹھہراتے ہیں۔

The theologians that profess to understand the biblical languages provide arguments to justify why Daniel intended to mean the same thing, when he employed two different words. They provide long and tedious word studies to uphold their false claims. The theologians that profess to understand biblical history, argue that the false application is based upon recognizing that in different periods of history the same word might mean something different, and therefore when Daniel employed two different words, only a historical expert can identify what Daniel actually meant. It is important to identify these two false methods for they are employed often by the theologians who seek to hide from the methodology of “line upon line.”

جو الٰہیات دان بائبل کی زبانوں کو سمجھنے کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ یہ دلائل دیتے ہیں کہ دانیال نے دو مختلف الفاظ استعمال کرنے کے باوجود ایک ہی مفہوم مراد لیا تھا۔ اپنے باطل دعووں کی تائید کے لیے وہ طویل اور بوجھل لغوی مطالعات پیش کرتے ہیں۔ جو الٰہیات دان بائبل کی تاریخ کو سمجھنے کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ کہتے ہیں کہ غلط اطلاق اس بات کے اعتراف پر مبنی ہے کہ تاریخ کے مختلف ادوار میں ایک ہی لفظ کے معنی مختلف ہو سکتے ہیں؛ لہٰذا جب دانیال نے دو مختلف الفاظ استعمال کیے، تو دانیال کی اصل مراد صرف کوئی تاریخی ماہر ہی متعین کر سکتا ہے۔ ان دو باطل طریقوں کی نشاندہی کرنا ضروری ہے، کیونکہ انہیں وہ الٰہیات دان اکثر برتتے ہیں جو "سطر پر سطر" کے طریقۂ کار سے بچنا چاہتے ہیں۔

Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

بلکہ وہ لشکر کے سردار تک بڑائی کر گیا اور اس کی طرف سے دائمی قربانی موقوف ہو گئی اور اس کے مقدس کی جگہ گرا دی گئی۔ دانی ایل 8:11۔

The word translated as “taken away” in the verse means to “lift up and exalt”. It does not mean to remove. This fact creates confusion and contradiction for the Adventist theologians, for their premises do not hold up under a simple evaluation of the verse, when the actual definition of the word Daniel used is applied to the verse. They argue the little horn of the verse is papal Rome, and therefore the verse would read that “by him” (papal Rome) “the daily was taken away.”

آیت میں جس لفظ کا ترجمہ "taken away" کیا گیا ہے، اس کا مطلب "اٹھانا اور سرفراز کرنا" ہے۔ اس کا مطلب ہٹا دینا نہیں ہے۔ یہ حقیقت ایڈونٹسٹ الہیات دانوں کے لیے الجھن اور تضاد پیدا کرتی ہے، کیونکہ جب دانیال کے استعمال کردہ لفظ کی اصل تعریف آیت پر لاگو کی جاتی ہے تو آیت کے ایک سادہ جائزے پر ان کے مفروضات قائم نہیں رہتے۔ وہ یہ دلیل دیتے ہیں کہ آیت کا "چھوٹا سینگ" پاپائی روم ہے، اور لہٰذا آیت یوں پڑھی جائے گی کہ "اس کے ذریعے" (پاپائی روم) "the daily 'taken away' ہوا۔"

They of course have no problem including the added word that Sister White states directly was added by human wisdom and does not apply to the text.

انہیں یقیناً اس اضافہ کیا ہوا لفظ شامل کرنے میں کوئی مسئلہ نہیں، جس کے بارے میں سسٹر وائٹ صاف طور پر کہتی ہیں کہ وہ انسانی دانائی کے ذریعے شامل کیا گیا تھا اور متن پر لاگو نہیں ہوتا۔

“Then I saw in relation to the ‘daily’ (Daniel 8:12) that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text, and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry.” Early Writings, 74.

"پھر میں نے 'روزانہ' (دانی ایل 8:12) کے تعلق سے دیکھا کہ 'قربانی' کا لفظ انسانی حکمت نے شامل کیا ہے، اور وہ متن کا حصہ نہیں ہے، اور یہ کہ خداوند نے اس کے بارے میں درست نقطۂ نظر اُنہیں عطا کیا جنہوں نے عدالت کے وقت کی پکار دی۔ ابتدائی تحریرات، 74۔"

They identify “the daily” as Christ’s sanctuary ministry, so the “daily sacrifice” upholds the concept that “the daily” is Christ sacrificial work in the heavenly sanctuary. But inspiration identifies that the word “sacrifice” “does not belong to the text”.

وہ "روزانہ" کو مسیح کی مقدس گاہ کی خدمت کے طور پر شناخت کرتے ہیں، لہٰذا "روزانہ قربانی" اس تصور کی تائید کرتی ہے کہ "روزانہ" سے مراد آسمانی مقدس گاہ میں مسیح کی قربانی کا کام ہے۔ لیکن وحی یہ واضح کرتی ہے کہ لفظ "قربانی" "متن کا حصہ نہیں ہے"۔

When the drunkards of Ephraim identify “the daily” as Christ’s sanctuary work, the verse would then read, “by him” (papal Rome) “the daily was taken away,” or it would read, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was taken away.” They actually teach this falsehood. They insist that through the darkness of the papal rule the true understanding of Christ’s sanctuary ministry was removed from the minds of men.

جب افرائیم کے شرابی "the daily" کو مسیح کے مقدس کی خدمت قرار دیتے ہیں، تو آیت یوں پڑھی جائے گی: "اس کے وسیلے سے" (پاپائی روم) "the daily ہٹا دیا گیا"، یا یوں پڑھی جائے گی: "پاپائی طاقت کے ذریعے مسیح کے مقدس کی خدمت ہٹا دی گئی۔" وہ واقعی اس باطل بات کی تعلیم دیتے ہیں۔ وہ اصرار کرتے ہیں کہ پاپائی حکمرانی کی تاریکی کے باعث مسیح کے مقدس کی خدمت کی حقیقی سمجھ انسانوں کے ذہنوں سے نکال دی گئی۔

Yet the word translated as “take away,” does not mean to remove, it means to lift up and exalt. If the professed experts of biblical languages would correctly apply the meaning of the Hebrew word “rum,” to the passage, their rendition would need to say, “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was lifted up and exalted.” When did the papacy ever lift up and exalt Christ?

تاہم "take away" کے طور پر ترجمہ کیا گیا لفظ کا مطلب ہٹانا نہیں، بلکہ بلند اور سرفراز کرنا ہے۔ اگر بائبلی زبانوں کے خود کو ماہر کہنے والے عبرانی لفظ "rum" کے معنی کو اس مقام پر درست طور پر لاگو کریں، تو ان کے ترجمے میں یوں کہنا پڑے گا: "پاپائی اقتدار کے ذریعے مسیح کی مقدس گاہ کی خدمت کو بلند اور سرفراز کیا گیا۔" پاپائیت نے کب کبھی مسیح کو بلند اور سرفراز کیا؟

They seek to impose the definition of the Hebrew word “sur” upon the Hebrew word “rum.” Daniel uses the word “sur,” which means to remove, in connection with “the daily” in two other verses, but in verse eleven, Daniel chose the word “rum” meaning to lift up and exalt. Not only is the dish of fables concerning this verse foolishness because of the wresting of the meaning of the word translated as “take away,” but there was never a time when Christ’s sanctuary ministry was in any way removed from men.

وہ عبرانی لفظ "sur" کی تعریف کو عبرانی لفظ "rum" پر مسلط کرنا چاہتے ہیں۔ دانی ایل نے دو اور آیات میں "the daily" کے سلسلے میں "sur" کا لفظ استعمال کیا ہے، جس کا مطلب ہے ہٹانا، لیکن آیت گیارہ میں دانی ایل نے "rum" کا لفظ اختیار کیا، جس کا معنی بلند کرنا اور سرفراز کرنا ہے۔ نہ صرف اس آیت کے بارے میں افسانوں کا پلندہ "take away" کے طور پر ترجمہ کیے گئے لفظ کے مفہوم کو بگاڑنے کی وجہ سے محض حماقت ہے، بلکہ ایسا وقت کبھی تھا ہی نہیں جب مسیح کی مقدس گاہ کی خدمت کسی بھی طور انسانوں سے ہٹا دی گئی ہو۔

But this man, because he continueth ever, hath an unchangeable priesthood. Wherefore he is able also to save them to the uttermost that come unto God by him, seeing he ever liveth to make intercession for them. Hebrews 7:24, 25.

لیکن یہ شخص، کیونکہ وہ ہمیشہ قائم رہتا ہے، اس کی کہانت ناقابلِ انتقال ہے۔ لہٰذا وہ ان کو بھی پوری طرح نجات دینے پر قادر ہے جو اس کے وسیلہ سے خدا کے پاس آتے ہیں، کیونکہ وہ ان کے لیے شفاعت کرنے کے لیے ہمیشہ زندہ ہے۔ عبرانیوں 7:24، 25۔

To claim, as the Adventist theologians do, in an attempt to prop up their false application of the verse, that there was a period of time when the papacy exercised some type of power to remove Christ’s sanctuary intercession is absurd!

یہ دعویٰ کرنا—جیسا کہ ایڈونٹسٹ ماہرینِ الہیات اس آیت کے غلط اطلاق کو سہارا دینے کی کوشش میں کرتے ہیں—کہ ایک ایسا دور تھا جب پاپائیت نے مسیح کی مقدس مقام میں شفاعت کو ختم کرنے کے لیے کسی قسم کا اختیار استعمال کیا، سراسر مضحکہ خیز ہے!

But the theologians do not teach that the verse identifies that the papacy lifted up and exalted Christ’s sanctuary ministry. They avoid the meaning of Daniel’s words, and the inspired counsel of Ellen White, to teach what they choose to teach in spite of the testimony of Daniel’s words.

لیکن علمائے الہیات یہ نہیں پڑھاتے کہ یہ آیت یہ بتاتی ہے کہ پاپائیت نے مسیح کی مقدس گاہ کی خدمت کو بلند اور سرفراز کیا۔ وہ دانی ایل کے الفاظ کے مفہوم اور ایلن وائٹ کی الہامی ہدایت سے گریز کرتے ہیں، اور دانی ایل کے الفاظ کی گواہی کے باوجود وہی کچھ پڑھاتے ہیں جو وہ پڑھانا چاہتے ہیں۔

Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. Daniel 8:11.

بلکہ وہ لشکر کے سردار تک بڑائی کر گیا اور اس کی طرف سے دائمی قربانی موقوف ہو گئی اور اس کے مقدس کی جگہ گرا دی گئی۔ دانی ایل 8:11۔

The theologians teach that the verse means “by the papal power, Christ’s sanctuary ministry was removed,” and the removal of Christ’s sanctuary ministry from the minds of men is supported by the fact that in association with the removal, the place of Christ’s “sanctuary was cast down.” There is not one verse in God’s Word that identifies the heavenly sanctuary, which is where Christ performs his intercession, has ever been cast down. Nor is there any biblical passage that identifies that heaven itself, which is the “place of his sanctuary”, is ever cast down. Once again, the theologians place themselves above the prophet Daniel, for they insist that “the place of his sanctuary” in the verse is referring to God’s sanctuary, in spite of the fact that Daniel teaches directly opposite of that idea.

علمائے الہیات تعلیم دیتے ہیں کہ اس آیت کا مطلب ہے کہ "پاپائی اقتدار کے ذریعے مسیح کی خدمتِ مقدسہ کو ہٹا دیا گیا"، اور مسیح کی خدمتِ مقدسہ کو لوگوں کے اذہان سے ہٹا دینے کی تائید اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ اسی ہٹانے کے ساتھ مسیح کے مقدس کا مقام "گرا دیا گیا"۔ خدا کے کلام میں ایک بھی آیت ایسی نہیں جو یہ بتاتی ہو کہ آسمانی مقدس، جہاں مسیح اپنی شفاعت انجام دیتا ہے، کبھی گرا دیا گیا ہو۔ نہ ہی بائبل میں کوئی ایسی عبارت ہے جو یہ بتاتی ہو کہ خود آسمان، جو "اس کے مقدس کا مقام" ہے، کبھی گرا دیا گیا ہو۔ ایک بار پھر، علمائے الہیات اپنے آپ کو نبی دانی ایل سے برتر رکھتے ہیں، کیونکہ وہ اصرار کرتے ہیں کہ آیت میں "اس کے مقدس کا مقام" سے مراد خدا کا مقدس ہے، حالانکہ دانی ایل اس کے بالکل برعکس تعلیم دیتا ہے۔

The professed experts of the Hebrew language insist that in the verse the Hebrew word “rum,” needs to be understood with the meaning of the Hebrew word “sur.” They also insist that the Hebrew word “miqdash” needs to be understood as the Hebrew word “qodesh.” “Miqdash” and “qodash” are both translated simply as “sanctuary” in the book of Daniel, yet they have different meanings. “Miqdash” represents any sanctuary, whether it is God’s sanctuary or a pagan sanctuary. It is the general word for sanctuary, but “qodesh” is only used in the Bible to represent God’s sanctuary.

عبرانی زبان کے دعویدار ماہرین اصرار کرتے ہیں کہ اس آیت میں عبرانی لفظ "rum," کو عبرانی لفظ "sur" کے معنی میں سمجھا جانا چاہیے۔ وہ یہ بھی اصرار کرتے ہیں کہ عبرانی لفظ "miqdash" کو عبرانی لفظ "qodesh" کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ "Miqdash" اور "qodash" دونوں کا ترجمہ دانی ایل کی کتاب میں محض "sanctuary" کے طور پر کیا گیا ہے، تاہم ان کے معنی مختلف ہیں۔ "Miqdash" کسی بھی sanctuary کی نمائندگی کرتا ہے، چاہے وہ خدا کا sanctuary ہو یا بت پرستوں کا sanctuary۔ یہ sanctuary کے لیے عمومی لفظ ہے، لیکن "qodesh" بائبل میں صرف خدا کے sanctuary کی نمائندگی کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

Daniel knew the difference between a pagan sanctuary and God’s sanctuary. If Daniel was going to identify a pagan sanctuary, he would use the word “miqdash.” It is amazing to me that the supposed experts of the Hebrew language never address the fact that in four consecutive verses, Daniel uses both words three times. Daniel’s usage of the two Hebrew words, both translated as “sanctuary” defines the meaning Daniel intended to be understood.

دانی ایل کو مشرکانہ مقدس مقام اور خدا کے مقدس مقام کے درمیان فرق معلوم تھا۔ اگر دانی ایل کسی مشرکانہ مقدس مقام کی نشاندہی کرتا تو وہ "miqdash" لفظ استعمال کرتا۔ مجھے حیرت ہے کہ عبرانی زبان کے نام نہاد ماہرین اس حقیقت پر کبھی بات نہیں کرتے کہ چار مسلسل آیات میں دانی ایل دونوں الفاظ کو تین بار استعمال کرتا ہے۔ دانی ایل کی جانب سے ان دونوں عبرانی الفاظ کا استعمال، جن دونوں کا ترجمہ "sanctuary" کیا گیا ہے، اسی معنی کی تعیین کرتا ہے جسے دانی ایل سمجھانا چاہتا تھا۔

Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:11–14.

ہاں، اس نے اپنے آپ کو لشکر کے سردار تک بھی بڑا کر لیا، اور اس کے سبب سے روزانہ کی قربانی اٹھا لی گئی، اور اس کے مقدس کی جگہ گرا دی گئی۔ اور معصیت کے باعث روزانہ کی قربانی کے خلاف اسے ایک لشکر دیا گیا، اور اس نے سچائی کو زمین پر گرا دیا؛ اور وہ جو کچھ کرتا رہا، اس میں کامیاب ہوا۔ پھر میں نے ایک مقدس کو بولتے سنا، اور دوسرے مقدس نے اس مخصوص مقدس سے جو بول رہا تھا کہا، روزانہ کی قربانی اور ویرانی والی معصیت کے بارے میں یہ رویا کب تک رہے گی، تاکہ مقدس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ اور اس نے مجھ سے کہا، دو ہزار تین سو دن تک؛ پھر مقدس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:11-14۔

In the very passage that includes the foundation of Adventism, Daniel employs two different Hebrew words that are both translated as “sanctuary.” In verses thirteen and fourteen Daniel chose to use the Hebrew word for “sanctuary,” that is only used biblically to identify God’s sanctuary, but in verse eleven, Daniel used the general or generic Hebrew word that can be God’s sanctuary, or it can be a pagan sanctuary.

اسی عبارت میں جس میں ایڈونٹسٹ تحریک کی بنیاد بیان کی گئی ہے، دانیال دو مختلف عبرانی الفاظ استعمال کرتا ہے جن دونوں کا ترجمہ "مقدس گاہ" کیا جاتا ہے۔ آیت تیرہ اور چودہ میں دانیال نے "مقدس گاہ" کے لیے وہ عبرانی لفظ اختیار کیا جو بائبلی طور پر صرف خدا کی مقدس گاہ کی نشاندہی کے لیے استعمال ہوتا ہے، لیکن آیت گیارہ میں دانیال نے ایک عمومی عبرانی لفظ استعمال کیا جو خدا کی مقدس گاہ بھی ہو سکتا ہے، یا یہ کسی بت پرستانہ مقدس گاہ کے لیے بھی ہو سکتا ہے۔

If Daniel had wanted to identify the “sanctuary” in verse eleven, as God’s sanctuary, he would have used the same Hebrew word that he used twice within the next three verses. It is absolutely clear that Daniel was making a distinction between a pagan sanctuary in verse eleven, and God’s sanctuary in verses thirteen and fourteen! But the drunkards of Ephraim argue that the “place of his sanctuary” that was “cast down,” in verse eleven, was the place of God’s sanctuary, though they avoid the word “place.”

اگر دانیال آیت گیارہ میں "مقدِس" کی شناخت خدا کے مقدِس کے طور پر کرنا چاہتا، تو وہ وہی عبرانی لفظ استعمال کرتا جو اُس نے اگلی تین آیات میں دو بار استعمال کیا تھا۔ یہ بالکل واضح ہے کہ دانیال آیت گیارہ میں ایک مشرکانہ مقدِس اور آیات تیرہ اور چودہ میں خدا کے مقدِس کے درمیان امتیاز کر رہا تھا! لیکن افرائیم کے شرابی یہ استدلال کرتے ہیں کہ آیت گیارہ میں "اُس کے مقدِس کا مقام" جسے "گرا دیا گیا" تھا، خدا کے مقدِس ہی کا مقام تھا، حالانکہ وہ "مقام" کے لفظ سے گریز کرتے ہیں۔

They teach that the papacy took away Christ’s ministry of intercession and cast down the truth of the heavenly sanctuary. But Daniel was clear that the “sanctuary” in verse eleven, was not God’s sanctuary, but a pagan sanctuary. Daniel was just as clear that it was not the “sanctuary” that was cast down, but “the place” of his sanctuary.

وہ یہ تعلیم دیتے ہیں کہ پاپائیت نے مسیح کی شفاعتی خدمت کو چھین لیا اور آسمانی مقدس کی سچائی کو پامال کر دیا۔ لیکن دانی ایل نے واضح کیا کہ گیارہویں آیت میں "مقدس" سے مراد خدا کا مقدس نہیں بلکہ ایک بت پرستانہ معبد تھا۔ دانی ایل نے یہ بھی اتنی ہی وضاحت سے کہا کہ گرایا گیا "مقدس" نہیں بلکہ اس کے مقدس کی "جگہ" تھی۔

Refusing to acknowledge the purposeful gender oscillation of verses nine through twelve, the modern theologians adopted the definition of “the daily” that originated within apostate Protestantism, and began to construct a foundation upon the sand of human conjecture, tradition and custom. When they arrive at verse eleven, they even reject the inspired counsel of Sister White that identified that Miller’s understanding of “the daily” as paganism was correct, and begin to employ the art of misdirection and conjecture to defend their love of Catholic and Protestant theology.

آیات نو سے بارہ تک میں جنس میں دانستہ ردّوبدل کو تسلیم کرنے سے انکار کرتے ہوئے، جدید علماءِ الہیات نے "the daily" کی وہ تعریف اختیار کر لی جو مرتد پروٹسٹنٹیت کے اندر سے پیدا ہوئی تھی، اور انسانی قیاس آرائی، روایت اور رواج کی ریت پر بنیاد رکھنا شروع کر دی۔ جب وہ آیت گیارہ پر پہنچتے ہیں تو وہ سسٹر وائٹ کی اس الہامی نصیحت کو بھی رد کر دیتے ہیں جس نے یہ واضح کیا تھا کہ "the daily" کے بارے میں ملر کی یہ تفہیم کہ وہ بت پرستی ہے، درست تھی، اور پھر کیتھولک اور پروٹسٹنٹ الہیات سے اپنی محبت کا دفاع کرنے کے لیے گمراہ کن رخ دینے اور قیاس آرائی کے ہنر سے کام لیتے ہیں۔

They change pagan Rome into papal Rome in the verse, and they force the definition of “remove” upon the word that means “lift up and exalt”. They define the satanic symbol of “the daily”, as a godly symbol, and then insist that a pagan temple is God’s temple, while avoiding the direct reference to “the place” of the sanctuary. And the “unlearned” (as Isaiah identifies them), who will only understand if the “learned” tell them it is so, accept the dish of fables unto their own destruction.

وہ آیت میں مشرکانہ روم کو پاپائی روم میں بدل دیتے ہیں، اور جو لفظ "اٹھانا اور سرفراز کرنا" کے معنی رکھتا ہے، اس پر "ہٹانا" کی تعریف زبردستی مسلط کرتے ہیں۔ وہ "روزانہ" کی شیطانی علامت کو ایک الٰہی علامت قرار دیتے ہیں، اور پھر اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ ایک بت خانہ خدا کا ہیکل ہے، جبکہ مقدس کے "مقام" کا براہِ راست حوالہ دینے سے گریز کرتے ہیں۔ اور "ناخواندہ" (جیسا کہ یسعیاہ انہیں پہچانتا ہے)، جو صرف اسی صورت میں سمجھیں گے جب "عالم" انہیں یہ بتائیں کہ ایسا ہی ہے، اپنی ہی ہلاکت کے لیے افسانوں کی تھالی قبول کر لیتے ہیں۔

We will continue our consideration of the increase of the knowledge represented as the jewels in Miller’s dream in the next article.

ہم اگلے مضمون میں علم میں اُس اضافے کے اپنے جائزے کو جاری رکھیں گے جسے ملر کے خواب میں جواہرات کی صورت میں پیش کیا گیا تھا۔

“The apostle Paul warns us that ‘some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and doctrines of devils.’ This is what we may expect. Our greatest trials will come because of that class who have once advocated the truth, but who turn from it to the world, and trample it under their feet in hate and derision. God has a work for his faithful servants to do. The attacks of the enemy must be met with the truth of his word. Falsehood must be unmasked, its true character must be revealed, and the light of the law of Jehovah must shine forth into the moral darkness of the world. We are to present the claims of his word. We shall not be held guiltless if we neglect this solemn duty. But while we stand in defense of the truth, let us not stand in defense of self, and make a great ado because we are called to bear reproach and misrepresentation. Let us not pity ourselves, but be very jealous for the law of the Most High.

رسول پولُس ہمیں خبردار کرتا ہے کہ 'بعض ایمان سے برگشتہ ہو جائیں گے، بہکانے والی روحوں اور شیاطین کی تعلیمات پر کان دھریں گے۔' یہی وہ بات ہے جس کی ہمیں توقع رکھنی چاہیے۔ ہماری سب سے بڑی آزمائشیں اُن لوگوں کی وجہ سے آئیں گی جو کبھی حق کے حامی رہے ہیں، مگر جو پھر اُس سے منہ موڑ کر دنیا کی طرف ہو لیتے ہیں، اور نفرت اور تمسخر کے ساتھ اسے اپنے پاؤں تلے روندتے ہیں۔ خدا کے وفادار خادموں کے لیے ایک کام ہے۔ دشمن کے حملوں کا مقابلہ اُس کے کلام کی سچائی سے کرنا ہوگا۔ جھوٹ کو بے نقاب کرنا ہوگا، اس کی حقیقت آشکار کرنی ہوگی، اور یہوہ کی شریعت کی روشنی دنیا کی اخلاقی تاریکی میں چمکنی چاہیے۔ ہمیں اُس کے کلام کے مطالبات پیش کرنے ہیں۔ اگر ہم اس سنجیدہ فرض کو نظرانداز کریں گے تو ہمیں بے قصور نہ سمجھا جائے گا۔ لیکن جب ہم حق کی حمایت میں کھڑے ہوں، تو اپنے نفس کی حمایت میں نہ کھڑے ہوں، اور اس پر بڑا شور و غوغا نہ کریں کہ ہمیں ملامت اور غلط بیانی برداشت کرنے کے لیے بلایا گیا ہے۔ ہم اپنی حالت پر ترس نہ کھائیں، بلکہ خدا تعالیٰ کی شریعت کے لیے بڑی غیرت دکھائیں۔

“Says the apostle, ‘The time will come when they will not endure sound doctrine; but after their own lusts shall they heap to themselves teachers, having itching ears; and they shall turn away their ears from the truth, and shall be turned unto fables.’ On every side we see men easily led captive by the delusive imaginations of those who make void the word of God; but when the truth is brought before them, they are filled with impatience and anger. But the exhortation of the apostle to the servant of God is, ‘Watch thou in all things, endure afflictions, do the work of an evangelist, make full proof of thy ministry.’ In his day some left the cause of the Lord. He writes, ‘Demas hath forsaken me, having loved this present world;’ and again, he says, ‘Alexander the coppersmith did me much evil: the Lord reward him according to his works: of whom be thou ware also; for he hath greatly withstood our words.’

رسول کہتا ہے، 'وقت آئے گا کہ لوگ صحیح تعلیم کو برداشت نہ کریں گے؛ بلکہ اپنی ہی خواہشات کے مطابق اپنے لیے استاد جمع کریں گے، کیونکہ ان کے کان خارش کرتے ہیں؛ اور وہ سچائی سے اپنے کان پھیر لیں گے اور افسانوں کی طرف مُڑ جائیں گے۔' ہر طرف ہم دیکھتے ہیں کہ لوگ اُن کے گمراہ کن تصورات کے ہاتھ آسانی سے اسیر ہو جاتے ہیں جو خدا کے کلام کو باطل ٹھہراتے ہیں؛ لیکن جب ان کے سامنے سچائی پیش کی جاتی ہے تو وہ بے صبری اور غضب سے بھر جاتے ہیں۔ لیکن رسول کی خدا کے خادم کو نصیحت یہ ہے، 'تو ہر بات میں ہوشیار رہ، مصیبتیں برداشت کر، ایک مبشر کا کام کر، اپنی خدمت کا پورا ثبوت دے۔' اس کے زمانے میں بعض نے خداوند کے کام کو چھوڑ دیا۔ وہ لکھتا ہے، 'دیمس نے مجھے چھوڑ دیا، کیونکہ اس نے موجودہ دنیا سے محبت کی؛' اور پھر وہ کہتا ہے، 'الیگزنڈر مسگر نے مجھے بہت نقصان پہنچایا؛ خداوند اس کے کاموں کے موافق اسے بدلہ دے۔ تُو بھی اس سے ہوشیار رہ، کیونکہ اس نے ہماری باتوں کی سخت مخالفت کی ہے۔'

“Prophets and apostles experienced similar trials of opposition and reproach, and even the spotless Lamb of God was tempted in all points like as we are. He bore the contradiction of sinners against himself.

نبیوں اور رسولوں نے مخالفت اور ملامت کی اسی طرح کی آزمائشوں کا سامنا کیا، اور خدا کا بے داغ برہ بھی ہماری مانند ہر پہلو میں آزمایا گیا۔ اس نے گنہگاروں کی اپنے خلاف مخالفت برداشت کی۔

Every warning for this time must be faithfully delivered; but ‘the servant of the Lord must not strive; but be gentle unto all men, apt to teach, patient; in meekness instructing those that oppose themselves.’ We must cherish carefully the words of our God lest we be contaminated by the deceptive workings of those who have left the faith. We are to resist their spirit and influence with the same weapon our Master used when assailed by the prince of darkness,—‘It is written.’ We should learn to use the word of God skillfully. The exhortation is, ‘Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth.’ There must be diligent work and earnest prayer and faith to meet the winding error of false teachers and seducers; for ‘in the last days perilous times shall come. For men shall be lovers of their own selves, covetous, boasters, proud, blasphemers, disobedient to parents, unthankful, unholy, without natural affection, truce-breakers, false accusers, incontinent, fierce, despisers of those that are good, traitors, heady, high-minded, lovers of pleasures more than lovers of God; having a form of godliness, but denying the power thereof: from such turn away.’ These words portray the character of the men the servants of God will have to meet. ‘False accusers,’ ‘despisers of those that are good,’ will attack those who are faithful to their God in this degenerate age. But the embassador of Heaven must manifest the spirit that was displayed in the Master. In humility and love he must labor for the salvation of men.

اس زمانے کی ہر تنبیہ امانت داری سے پہنچائی جانی چاہیے؛ لیکن 'خداوند کا خادم جھگڑالو نہ ہو؛ بلکہ سب آدمیوں کے ساتھ نرمی کرے، سکھانے کے قابل، صابر؛ حلیمیت کے ساتھ اُن کی تربیت کرے جو مخالفت کرتے ہیں۔' ہمیں اپنے خدا کے کلام کو نہایت عزیز رکھنا چاہیے تاکہ ہم اُن لوگوں کی فریب کارانہ کارروائیوں سے آلودہ نہ ہو جائیں جو ایمان سے پھر گئے ہیں۔ ہمیں اُن کی روح اور اثر و رسوخ کا مقابلہ اسی ہتھیار سے کرنا ہے جسے ہمارے آقا نے تاریکی کے شہزادے کے حملے کے وقت استعمال کیا—'لکھا ہے۔' ہمیں خدا کے کلام کو مہارت سے استعمال کرنا سیکھنا چاہیے۔ نصیحت یہ ہے، 'کوشش کر کہ تو خدا کے حضور مقبول ٹھہرے، ایسا مزدور جو شرمندہ نہ ہو، اور حق کے کلام کو درست طور پر تقسیم کرے۔' جھوٹے استادوں اور بہکانے والوں کی پیچیدہ گمراہی کا مقابلہ کرنے کے لیے محنتِ شاقہ، دلی دعا، اور ایمان ضروری ہے؛ کیونکہ 'آخری ایام میں خطرناک وقت آئیں گے۔ کیونکہ لوگ اپنی جانوں کے عاشق، حریص، شیخی خور، متکبر، کفر بکنے والے، والدین کے نافرمان، ناشکرے، ناپاک، طبعی محبت سے خالی، عہد شکن، بہتان لگانے والے، بے ضبط، بے رحم، نیکوں کے دشمن، غدار، جلدباز، گھمنڈی، خدا سے زیادہ لذتوں کے دوست ہوں گے؛ دینداری کی صورت تو رکھتے ہوں گے مگر اس کی قوت کا انکار کرتے ہوں گے: ایسے لوگوں سے کنارہ کر۔' یہ الفاظ اُن لوگوں کے کردار کی تصویر کشی کرتے ہیں جن کا سامنا خدا کے خادموں کو کرنا ہوگا۔ 'بہتان لگانے والے'، 'نیکوں کے دشمن' اس پست حال زمانے میں اُن پر حملہ کریں گے جو اپنے خدا کے وفادار ہیں۔ لیکن آسمان کا سفیر اُس روح کا اظہار کرے جو آقا میں نمایاں تھی۔ عاجزی اور محبت کے ساتھ اسے انسانوں کی نجات کے لیے محنت کرنی چاہیے۔

“Paul continues concerning those who oppose the work of God, comparing them to the men who made war against the faithful in the time of ancient Israel. He says: ‘Now as Jannes and Jambres withstood Moses, so do these also resist the truth; men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest unto all men, as theirs also was.’ We know that the time is coming when the folly of warring against God will be revealed. We can afford to wait in calm patience and trust, no matter how much maligned and despised; for ‘nothing is secret, that shall not be made manifest,’ and those who honor God shall be honored by him in the presence of men and angels. We are to share in the sufferings of the reformers. It is written, ‘The reproaches of them that reproached thee fell on me.’ Christ understands our grief. Not one of us is called to bear the cross alone. The suffering Man of Calvary is touched with the feeling of our woes, and as he has suffered being tempted, he is able also to succor them that are in sorrow and trial for his sake. ‘Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. But evil men and seducers shall wax worse and worse, deceiving, and being deceived. But continue thou in the things which thou hast learned.’” Review and Herald, January 10, 1888.

پولس اُن لوگوں کے بارے میں گفتگو جاری رکھتا ہے جو خدا کے کام کی مخالفت کرتے ہیں، اور اُن کی مثال اُن آدمیوں سے دیتا ہے جنہوں نے قدیم اسرائیل کے زمانے میں اہلِ ایمان کے خلاف جنگ کی۔ وہ کہتا ہے: "جس طرح یانس اور یمبریس نے موسیٰ کا مقابلہ کیا، اُسی طرح یہ بھی سچائی کی مُقاومت کرتے ہیں؛ یہ فاسد ذہن کے لوگ ہیں، ایمان کے اعتبار سے مردود۔ لیکن یہ مزید آگے نہ بڑھیں گے، کیونکہ اُن کی حماقت سب آدمیوں پر ظاہر ہو جائے گی، جیسے اُن کی بھی ہوئی تھی۔" ہم جانتے ہیں کہ وہ وقت آنے والا ہے جب خدا کے خلاف لڑنے کی حماقت بے نقاب ہو جائے گی۔ چاہے ہمیں کتنا ہی بدنام اور حقیر سمجھا جائے، ہم پُرسکون صبر اور بھروسے کے ساتھ انتظار کر سکتے ہیں؛ کیونکہ "کوئی پوشیدہ بات نہیں جو ظاہر نہ کی جائے"، اور جو خدا کی تعظیم کرتے ہیں وہ آدمیوں اور فرشتوں کے سامنے اُسی کی طرف سے معزّز کیے جائیں گے۔ ہمیں اصلاح پسندوں کی مصیبتوں میں شریک ہونا ہے۔ لکھا ہے، "جو تیری ملامت کرتے تھے اُن کی ملامتیں مجھ پر پڑیں۔" مسیح ہمارے غم کو سمجھتا ہے۔ ہم میں سے کسی کو بھی صلیب اکیلے اٹھانے کے لیے نہیں بلایا گیا۔ کلوری کا دُکھ اُٹھانے والا مرد ہمارے دُکھوں کے احساس سے متاثر ہوتا ہے، اور چونکہ اُس نے آزمائش میں پڑ کر دُکھ سہے ہیں، اس لیے وہ اُن کی مدد کرنے پر بھی قادر ہے جو اُس کی خاطر غم اور آزمائش میں ہیں۔ "ہاں، جو کوئی مسیح یسوع میں دینداری سے زندگی بسر کرنا چاہتا ہے وہ ایذا اٹھائے گا؛ مگر بُرے لوگ اور فریب دینے والے بدتر سے بدتر ہوتے جائیں گے، دوسروں کو دھوکا دیں گے اور خود دھوکا کھائیں گے۔ لیکن تُو اُن باتوں پر قائم رہ جنہیں تُو نے سیکھا ہے۔" ریویو اینڈ ہیرالڈ، 10 جنوری، 1888۔