We have been informed that, “God directed the mind of William Miller to the prophecies and gave him great light upon the book of Revelation.” Miller was prevented by the history where he was raised up in from understanding the “great light” located in chapters twelve, thirteen, sixteen, seventeen and eighteen of Revelation, for those chapters identified the work of prophetic kingdoms which he could not see from his historical vantage point.

ہمیں بتایا گیا ہے کہ، "خدا نے ولیم ملر کے ذہن کو نبوتوں کی طرف متوجہ کیا اور اسے کتابِ مکاشفہ پر بڑی روشنی عطا کی۔" جس تاریخی پس منظر میں وہ پروان چڑھا، اسی نے اسے کتابِ مکاشفہ کے باب بارہ، تیرہ، سولہ، سترہ اور اٹھارہ میں موجود "بڑی روشنی" کو سمجھنے سے روکے رکھا، کیونکہ ان ابواب میں ان سلطنتوں کے کام کی نشان دہی کی گئی تھی جن کا ذکر نبوت میں ہے، اور وہ اپنے تاریخی نقطۂ نظر سے انہیں دیکھ نہیں سکتا تھا۔

The light given Miller on the book of Revelation was the Churches, Seals and Trumpets, and it is the last three Trumpets, which are identified as “three Woes,” that are represented upon Habakkuk’s two tables. The “great light,” given to Miller in the book of Revelation concerns the role of Islam in Bible prophecy. Yet even that “great light” was limited by his historical setting.

کتابِ مکاشفہ کے بارے میں ملر کو جو روشنی دی گئی، وہ کلیسیاؤں، مہروں اور نرسنگوں کے بارے میں تھی، اور آخری تین نرسنگے، جنہیں "تین ہائے" کہا گیا ہے، حبقوق کی دو لوحوں پر دکھائے گئے ہیں۔ "عظیم روشنی" جو ملر کو کتابِ مکاشفہ میں دی گئی، بائبل کی پیشین گوئی میں اسلام کے کردار سے متعلق ہے۔ تاہم وہ "عظیم روشنی" بھی اُس کے تاریخی پس منظر کی وجہ سے محدود تھی۔

The seven churches of Asia is a history of the church of Christ in her seven forms, in all her windings and turnings, in all her prosperity and adversity, from the days of the apostles down to the end of the world. The seven seals are a history of the transactions of the powers and kings of the earth over the church, and God’s protection of his people during the same time. The seven trumpets are a history of seven peculiar and heavy judgments sent upon the earth, or Roman kingdom. And the seven vials are the seven last plagues sent upon Papal Rome. Mixed with these are many other events, woven in like tributary streams, and filling up the grand river of prophecy, until the whole ends us in the ocean of eternity.

ایشیا کی سات کلیسیائیں مسیح کی کلیسیا کی تاریخ ہیں، اس کی سات صورتوں میں، اس کے تمام پیچ و خم میں، اس کی ہر خوشحالی اور مصیبت میں، رسولوں کے دنوں سے لے کر دنیا کے انجام تک۔ سات مہریں اس بات کی تاریخ ہیں کہ زمین کی طاقتیں اور بادشاہ کلیسیا کے ساتھ کیا کچھ کرتے رہے، اور اسی زمانے میں خدا نے اپنی قوم کی کیسے حفاظت کی۔ سات نرسنگے سات خاص اور سخت عدالتوں کی تاریخ ہیں جو زمین، یا رومی سلطنت، پر نازل کی گئیں۔ اور سات پیالے پاپائی روم پر نازل کی جانے والی آخری سات آفتیں ہیں۔ ان کے ساتھ بہت سے دوسرے واقعات بھی ملے ہوئے ہیں، جو معاون ندیوں کی طرح آ کر اس میں بُنے گئے ہیں، اور نبوت کے عظیم دریا کو بھرتے جاتے ہیں، یہاں تک کہ پورا سلسلہ ابدیت کے سمندر میں جا کر ختم ہوتا ہے۔

“This, to me, is the plan of John’s prophecy in the book of Revelation. And the man who wishes to understand this book, must have a thorough knowledge of other parts of the word of God. The figures and metaphors used in this prophecy, are not all explained in the same, but must be found in other prophets, and explained in other passages of Scripture. Therefore it is evident that God has designed the study of the whole, even to obtain a clear knowledge of any part.” William Miller, Miller’s Lectures, volume 2, lecture 12, 178.

"یہ، میرے نزدیک، کتابِ مکاشفہ میں یوحنا کی نبوت کا نقشہ ہے۔ اور جو شخص اس کتاب کو سمجھنا چاہتا ہے، اسے کلامِ خدا کے دوسرے حصوں کا گہرا علم ہونا چاہیے۔ اس نبوت میں استعمال ہونے والی علامات اور استعارات کی تشریح سب کی سب اسی میں نہیں کی گئی، بلکہ انہیں دوسرے انبیاء میں تلاش کرنا ہوگا، اور ان کی توضیح کتابِ مقدس کے دوسرے مقامات میں ملتی ہے۔ لہٰذا یہ ظاہر ہے کہ خدا نے ایسا انتظام کیا ہے کہ حتیٰ کہ کسی ایک حصے کی صاف اور واضح معرفت حاصل کرنے کے لیے بھی پورے کلام کا مطالعہ کیا جائے۔" ولیم ملر، ملر کے لیکچرز، جلد 2، لیکچر 12، 178۔

Notice that Miller understood the seven last plagues as the seven judgments upon papal Rome. He could not understand that papal Rome was given a deadly wound that was to be healed. He recognized the seven trumpets as “a history of seven peculiar and heavy judgments sent upon the earth, or Roman kingdom,” but was unable to recognize the distinction between the kingdoms of pagan and papal Rome. Therefore, his ability to see the distinction between the first four trumpets and the last three trumpets was limited.

غور کیجیے کہ ملر “آخری سات بلاؤں” کو پاپائی روم پر آنے والے سات عذاب سمجھتا تھا۔ وہ یہ نہیں سمجھ سکا کہ پاپائی روم کو ایک مہلک زخم لگا تھا جسے شفا ملنی تھی۔ اس نے سات نرسنگوں کو “زمین، یعنی رومی سلطنت، پر نازل کیے گئے سات غیرمعمولی اور سخت عذابوں کی تاریخ” کے طور پر پہچانا، لیکن وہ بت پرست روم اور پاپائی روم کی سلطنتوں کے درمیان امتیاز کو نہ پہچان سکا۔ چنانچہ پہلے چار نرسنگوں اور آخری تین نرسنگوں کے درمیان فرق دیکھنے کی اس کی صلاحیت محدود رہی۔

Miller was unable to recognize that the judgments brought against Rome, were God’s response to Sunday enforcement, for the Millerites were still worshipping on Sunday in their history. Miller was correct in recognizing that the trumpets were judgments upon Rome, but the specific reason the judgments were brought, and the distinction between the first four and last three Trumpets was limited, or non-existent. With that limited view, the “jewel” of the three woes of Islam was still included upon the charts that were directed by the hand of God, and should not be altered.

میلر یہ پہچاننے سے قاصر تھے کہ روم کے خلاف جو عذاب نازل ہوئے، وہ اتوار کی عبادت کے نفاذ کے جواب میں خدا کی طرف سے تھے، کیونکہ میلر کے پیروکار اپنی تاریخ کے اس دور میں اب بھی اتوار ہی کو عبادت کرتے تھے۔ میلر اس بات کو پہچاننے میں درست تھے کہ نرسنگے روم پر عذاب تھے، لیکن ان عذابوں کے آنے کی مخصوص وجہ، اور پہلے چار اور آخری تین نرسنگوں کے درمیان فرق یا تو محدود تھا یا بالکل موجود نہیں تھا۔ اس محدود نقطۂ نظر کے باوجود، اسلام کی تین ہائے کا یہ "قیمتی نگینہ" اب بھی اُن چارٹس میں شامل تھا جو خدا کے ہاتھ کی راہنمائی سے تیار کیے گئے تھے، اور ان چارٹس میں تبدیلی نہیں کی جانی چاہیے۔

Enlightened discernment allows a “wise” student of prophecy to recognize that God not only inspired the holy men who wrote the Bible, but He also governed the work of the men who translated the King James Bible, and He specifically says that He employed the same type of divine oversight in the production of the two sacred charts.

روشن بصیرت ایک "دانشمند" نبوت کے طالبِ علم کو یہ پہچاننے کے قابل بناتی ہے کہ خدا نے نہ صرف اُن مقدس مردوں کو الہام دیا جنہوں نے بائبل تحریر کی، بلکہ کنگ جیمز بائبل کا ترجمہ کرنے والوں کے کام کی بھی اُس نے سرپرستی فرمائی، اور وہ صراحتاً فرماتا ہے کہ دو مقدس چارٹس کی تیاری میں بھی اُس نے اسی طرح کی الہی نگرانی اختیار کی۔

Miller’s “jewel” of the fifth, sixth and seventh Trumpets (Islam), shines ten times brighter in the last days, for it identifies the subject of the final Midnight Cry. The subject of the Midnight Cry in Millerite history was the date of the conclusion of the prophetic periods, and in this sense the “Midnight Cry” message of the last days (which is the message of Islam of the third Woe), has been typified by the date of October 22, 1844. That date in Millerite history typifies the soon-coming Sunday law, and both October 22, 1844, and the Sunday law were typified by the cross, which was the conclusion of the Triumphal Entry of Christ.

ملر کے پانچویں، چھٹے اور ساتویں نرسنگوں (اسلام) کا یہ "نگینہ" آخری دنوں میں دس گنا زیادہ درخشاں ہوتا ہے، کیونکہ یہ آخری نصف شب کی صدا کے موضوع کی نشاندہی کرتا ہے۔ ملرائیٹ تاریخ میں نصف شب کی صدا کا موضوع نبوی ادوار کے اختتام کی تاریخ تھی، اور اسی معنی میں آخری دنوں کا "نصف شب کی صدا" کا پیغام (جو تیسرے افسوس میں اسلام کا پیغام ہے) تمثیلی طور پر 22 اکتوبر 1844 کی تاریخ سے ظاہر کیا گیا ہے۔ ملرائیٹ تاریخ میں وہ تاریخ عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کی تمثیل ہے، اور 22 اکتوبر 1844 اور اتوار کے قانون دونوں کی تمثیل صلیب سے کی گئی تھی، جو مسیح کے ظفرمندانہ داخلہ کی تکمیل تھی۔

Miller’s “jewel” of the fifth, sixth and seventh Trumpets (Islam), shines ten times brighter in the last days, for it identifies Islam in agreement with the theme of the last-day reformatory movement, which is Islam of the third Woe. Therefore, as the theme of the final reformatory movement of the one hundred and forty-four thousand, it has been typified by the theme of each of the previous reformatory movements, whether it be the theme of “the resurrection” in the reformatory movement of Christ, the theme of “prophetic time” in the history of the Millerites, the theme of “the ark of God” in the reformatory movement of David or the theme of “the covenant” in the reformatory movement of Moses.

پانچویں، چھٹے اور ساتویں نرسنگوں کے بارے میں ملر کا "نگینہ" (اسلام) آخری ایام میں دس گنا زیادہ درخشاں ہو جاتا ہے، کیونکہ یہ اسلام کی نشاندہی آخری زمانے کی اصلاحی تحریک کے موضوع کے مطابق کرتا ہے، جو تیسری وائے سے متعلق اسلام ہے۔ اس لیے، ایک سو چوالیس ہزار کی آخری اصلاحی تحریک کے موضوع کے طور پر، اس کی مثال پچھلی ہر اصلاحی تحریک کے موضوع سے ملتی ہے، چاہے وہ مسیح کی اصلاحی تحریک میں "قیامت" کا موضوع ہو، ملرائیٹوں کی تاریخ میں "نبوتی وقت" کا موضوع، داؤد کی اصلاحی تحریک میں "خدا کے صندوق" کا موضوع، یا موسیٰ کی اصلاحی تحریک میں "عہد" کا موضوع۔

Whether the event of the cross, the date of October 22, 1844, or the various themes of the reformatory movements, every date and theme represented a life-or-death testing question for the generation of that time. Miller’s “jewel” of the three Woes of Islam is a life-or-death test question, as represented in the parable of the ten virgins in terms of the “oil.” Miller’s jewels in the beginning of his dream shone as the sun, but at the end of his dream they shone “ten times brighter”. Miller’s jewels were like kerosene (lamp oil) in the history of the Millerites, but today those jewels are rocket fuel!

خواہ صلیب کا واقعہ ہو، 22 اکتوبر 1844 کی تاریخ ہو، یا اصلاحی تحریکوں کے مختلف موضوعات، ہر تاریخ اور موضوع اُس زمانے کی نسل کے لیے زندگی اور موت کا امتحانی سوال تھا۔ ملر کا "اسلام کی تین آفتوں" والا "جوہر" بھی زندگی اور موت کا امتحانی سوال ہے، جیسا کہ "تیل" کے حوالے سے دس کنواریوں کی تمثیل میں پیش کیا گیا ہے۔ ملر کے جواہر اس کے خواب کے آغاز میں سورج کی طرح چمکتے تھے، مگر خواب کے اختتام پر وہ "دس گنا زیادہ" روشن تھے۔ ملر کے پیروکاروں کی تاریخ میں ملر کے جواہر مٹی کے تیل (چراغ کا تیل) کی مانند تھے، لیکن آج وہی جواہر راکٹ کے ایندھن کے برابر ہیں!

The Millerites understood, and correctly applied, the time prophecy of Islam of the second Woe, that was fulfilled on August 11, 1840, but their understanding of the third Woe, which is the Seventh Trumpet, could not see the third Woe arriving as a judgment upon the sixth kingdom of Bible prophecy, for they did not see a fifth kingdom, let alone the sixth kingdom of Bible prophecy. Yet the “great light” on Revelation that was given to Miller is to shine ten times brighter in the “Midnight Cry” of the last days.

ملرائیٹس نے دوسری وائے میں اسلام سے متعلق وقت کی پیشگوئی کو سمجھا اور اس کا درست طور پر اطلاق کیا، جو 11 اگست 1840 کو پوری ہوئی، لیکن تیسری وائے، جو ساتواں نرسنگا ہے، کے بارے میں ان کی سمجھ یہ نہ دیکھ سکی کہ تیسری وائے بائبل کی نبوت کی چھٹی سلطنت پر عدالت کے طور پر وارد ہوگی، کیونکہ وہ پانچویں سلطنت کو دیکھتے ہی نہ تھے، چہ جائیکہ بائبل کی نبوت کی چھٹی سلطنت کو۔ پھر بھی مکاشفہ کے بارے میں "عظیم روشنی" جو ملر کو دی گئی تھی، آخری دنوں کی "آدھی رات کی پکار" میں دس گنا زیادہ چمکے گی۔

The truths represented upon Habakkuk’s two tables are essentially truths which were fulfilled in past history. The charts are based upon the time prophecies which Miller was led to assemble, and all those time prophecies had concluded by 1844. Those time prophecies will shine brighter in the last days, for they will be seen to be as accurate today as they were in Millerite history, but they possess no direct time predictions for the last days. They do, however, provide repeating prophetic types of the histories they represented in the past, but with a few of Miller’s jewels, future predictions are directly represented.

حبقوق کی دو تختیوں پر پیش کیے گئے حقائق بنیادی طور پر وہ حقائق ہیں جو ماضی کی تاریخ میں پورے ہو چکے ہیں۔ یہ چارٹس اُن زمانی پیشگوئیوں پر مبنی ہیں جنہیں یکجا کرنے کی طرف ملر کی رہنمائی کی گئی تھی، اور وہ تمام زمانی پیشگوئیاں 1844 تک اختتام کو پہنچ چکی تھیں۔ وہی زمانی پیشگوئیاں آخری ایام میں اور زیادہ روشن نظر آئیں گی، کیونکہ وہ آج بھی اتنی ہی درست دکھائی دیں گی جتنی کہ ملر کی تحریک کی تاریخ میں تھیں، مگر ان میں آخری ایام کے لیے کوئی براہِ راست زمانی پیشگوئیاں موجود نہیں ہیں۔ تاہم، وہ ماضی میں جن تاریخی ادوار کی نمائندگی کرتی تھیں اُن کے تکراری نبوتی نمونے فراہم کرتی ہیں، اور ملر کے چند جواہرات کے ساتھ مستقبل کی پیشگوئیاں براہِ راست نمایاں ہوتی ہیں۔

The work of Christ in the heavenly sanctuary that began in 1844, continues until that work is finished. The prophecy of the twenty-three hundred days, and the work of cleansing that it identified, is still “in the process of fulfillment,” as Sister White states concerning the Ulai and Hiddekel Rivers, so that prophecy has an end-of-the-world fulfillment.

آسمانی مقدس میں مسیح کا وہ کام جو 1844 میں شروع ہوا تھا، اس وقت تک جاری رہے گا جب تک وہ کام مکمل نہیں ہو جاتا۔ تئیس سو دنوں کی نبوت، اور اس کے ذریعے جس تطہیر کے کام کی نشاندہی کی گئی تھی، ابھی تک "تکمیل کے عمل میں" ہے، جیسا کہ سسٹر وائٹ دریائے اولای اور حدّیقل کے بارے میں بیان کرتی ہیں، چنانچہ اُس نبوت کی تکمیل دنیا کے خاتمے سے متعلق ہے۔

“The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.” Testimonies to Ministers, 112.

وہ روشنی جو دانی ایل کو خدا کی طرف سے ملی تھی، خصوصاً ان آخری دنوں کے لیے دی گئی تھی۔ دریائے اولائی اور حدیقل کے کناروں پر جو رویائیں اس نے دیکھیں—جو سنعر کے عظیم دریا ہیں—وہ اب پورا ہونے کے عمل میں ہیں، اور پیشگی بتائے گئے تمام واقعات عنقریب رونما ہوں گے۔ واعظین کے لیے شہادتیں، 112۔

Portions of the visions of Daniel chapters seven and eight, which are on the two tables, are yet future, for they both identify the sanctuary work of Christ. Yet the histories of the kingdoms of Bible prophecy in those two chapters end with papal Rome receiving its deadly wound. The “stone” that is “cut out of the mountain without hands”, and the eighth kingdom of Daniel two are still future. But most of what is represented upon the charts in relation to Daniel chapters two, seven and eight has been fulfilled.

دانی ایل کے باب سات اور آٹھ کی رؤیاؤں کے بعض حصے، جو دو لوحوں پر ہیں، ابھی مستقبل سے متعلق ہیں، کیونکہ دونوں مقدس میں مسیح کے کام کی نشاندہی کرتے ہیں۔ تاہم ان دونوں ابواب میں بائبل کی نبوت میں مذکور سلطنتوں کی تاریخیں پاپائی روم کے مہلک زخم پانے پر ختم ہو جاتی ہیں۔ وہ "پتھر" جو "بغیر ہاتھوں کے پہاڑ سے کاٹا گیا"، اور دانی ایل باب دو کی آٹھویں سلطنت، ابھی بھی مستقبل کی ہیں۔ لیکن دانی ایل کے باب دو، سات اور آٹھ کے حوالے سے چارٹس پر جو کچھ دکھایا گیا ہے، اس کا بیشتر حصہ پورا ہو چکا ہے۔

The work of Christ in the sanctuary, and the third Woe of Islam are essentially the two subjects that represent prophetic history beyond the time of the Millerites. Along with those two themes, is the last-day history that is typified when the two charts are brought together upon one line. When that is done, the first disappointment of 1843, as represented upon the first chart, finds its correction upon the second chart. Together they produce and identify the “hidden history” of the Seven Thunders, which is now being unsealed in connection with the unsealing of the Revelation of Jesus Christ.

مقدس میں مسیح کا کام اور اسلام کی تیسری مصیبت بنیادی طور پر وہ دو موضوعات ہیں جو ملرائٹس کے زمانے سے آگے کی نبوی تاریخ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان دو موضوعات کے ساتھ، آخری دنوں کی وہ تاریخ بھی ہے جس کی تمثیل اس وقت نمایاں ہوتی ہے جب دونوں چارٹ ایک ہی لکیر پر لا کر رکھے جاتے ہیں۔ جب ایسا کیا جاتا ہے تو 1843 کی پہلی مایوسی، جیسا کہ پہلے چارٹ پر دکھائی گئی ہے، اپنی تصحیح دوسرے چارٹ پر پا لیتی ہے۔ یہ دونوں مل کر "سات گرجوں" کی "پوشیدہ تاریخ" کو ظاہر کرتے اور اس کی شناخت کراتے ہیں، جو اب یسوع مسیح کے مکاشفہ کی مہر کے کھلنے کے ساتھ کھولی جا رہی ہے۔

That “hidden history” is structured upon the “truth,” which is the three Hebrew letters that when combined, create the word “truth.” The word is created by the first, thirteenth and last letters of the Hebrew alphabet, and represent Jesus not only as the Truth, but as Alpha and Omega. The “hidden history” begins and ends with a disappointment, and has rebellion in the middle, for “thirteen” is a number which represents rebellion.

وہ "مخفی تاریخ" "سچائی" پر استوار ہے، اور "سچائی" کی نمائندگی تین عبرانی حروف سے ہوتی ہے جو مل کر "سچائی" کا لفظ بناتے ہیں۔ یہ لفظ عبرانی حروفِ تہجی کے پہلے، تیرہویں اور آخری حرف سے بنتا ہے، اور یہ حروف یسوع کی نمائندگی کرتے ہیں نہ صرف بطور سچائی بلکہ بطور الفا اور اومیگا بھی۔ "مخفی تاریخ" ایک مایوسی سے شروع ہوتی اور ایک مایوسی پر ختم ہوتی ہے، اور درمیان میں بغاوت ہے، کیونکہ "تیرہ" ایک ایسا عدد ہے جو بغاوت کی نمائندگی کرتا ہے۔

The year 1843, illustrated upon the first chart, identifies the first disappointment and the arrival of the tarrying time. The tarrying time leads to the arrival of the message of the Midnight Cry, where the rebellion of the foolish virgins is manifested. The message of the Midnight Cry is then proclaimed until the last disappointment. That “hidden history” of the Midnight Cry is repeated (to the very letter) in the last days.

سال 1843، جو پہلے چارٹ پر دکھایا گیا ہے، پہلی مایوسی اور انتظار کے وقت کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ انتظار کا یہ وقت آدھی رات کی پکار کے پیغام کے آنے تک لے جاتا ہے، جہاں بیوقوف کنواریوں کی بغاوت ظاہر ہوتی ہے۔ پھر آدھی رات کی پکار کے پیغام کا اعلان آخری مایوسی تک کیا جاتا ہے۔ آدھی رات کی پکار کی وہ "پوشیدہ تاریخ" آخری دنوں میں (حرف بہ حرف) دہرائی جاتی ہے۔

“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

"مجھے اکثر دس کنواریوں کی تمثیل کی طرف رجوع کرایا جاتا ہے، جن میں سے پانچ عقلمند تھیں اور پانچ نادان۔ یہ تمثیل حرف بہ حرف پوری ہوئی ہے اور ہوگی، کیونکہ اس کا اس زمانہ پر ایک خاص اطلاق ہے، اور تیسرے فرشتے کے پیغام کی مانند، یہ پوری ہوئی ہے اور زمانہ کے اختتام تک حال کی سچائی کے طور پر قائم رہے گی۔" Review and Herald, August 19, 1890.

When rightly understood, the previous statement identifies that the only group of people in the last days who have a possibility of being either a foolish or wise virgin, are people within a group who have suffered a disappointment. The disappointment is what produces the tarrying time, and the parable that “has been and will be fulfilled to the very letter” is premised upon the effects produced internally within the virgins during a tarrying time that begins with a disappointment. That disappointment that slew the “two witnesses” in the street of the city, and reduced them to dead, dry bones in the valley of death took place on July 18, 2020. Adventism, by and large, was not involved with that disappointment. If anything, they celebrated the failed prediction as the “two witnesses” lay slain in the street. To the very letter means “to the very letter”.

جب صحیح طور پر سمجھا جائے تو پچھلا بیان یہ واضح کرتا ہے کہ آخری دنوں میں وہ واحد لوگ جن میں نادان یا دانا کنواری ہونے کا امکان ہے، وہ ایک ایسے گروہ کے افراد ہیں جنہوں نے مایوسی کا سامنا کیا ہے۔ یہی مایوسی تاخیر کا وقت پیدا کرتی ہے، اور وہ تمثیل جو "حرف بہ حرف پوری ہو چکی ہے اور ہوگی" اس بنیاد پر قائم ہے کہ اس مایوسی سے شروع ہونے والے تاخیر کے وقت کے دوران کنواریوں کے اندرونی طور پر کیا اثرات پیدا ہوتے ہیں۔ وہ مایوسی جس نے شہر کی گلی میں "دو گواہوں" کو قتل کر ڈالا، اور انہیں وادیِ موت میں مردہ، سوکھی ہڈیوں میں بدل دیا، 18 جولائی 2020 کو پیش آئی۔ بڑی حد تک ایڈونٹسٹ برادری اس مایوسی میں شامل نہ تھی۔ بلکہ اگر کچھ کہا جائے تو، جب "دو گواہ" گلی میں مقتول پڑے تھے، انہوں نے ناکام پیش گوئی کا جشن منایا۔ حرف بہ حرف کا مطلب ہے "حرف بہ حرف"۔

In the Millerite history, the former covenant people (Protestantism), celebrated the failed prediction of 1843 (the first disappointment), and at that point the Protestants passed the limits of their probationary testing time. The testing time had begun on August 11, 1840, when the mighty angel of Revelation ten descended at the fulfillment of the time prophecy of the second Woe (Islam). The Protestants rejected prophetic time at the first disappointment, for the erroneous prediction provided them with an excuse for no longer seeking truth. The theme of all of the waymarks of the Millerite history was “time prophecy”.

میلرائیٹ تاریخ میں، سابق عہد کے لوگ (پروٹسٹنٹ ازم) نے 1843 کی ناکام پیش گوئی (پہلی مایوسی) کا جشن منایا، اور اسی موقع پر پروٹسٹنٹ اپنی آزمائشی مہلت کی حدوں سے تجاوز کر گئے۔ آزمائش کا یہ وقت 11 اگست 1840 کو شروع ہوا، جب مکاشفہ باب دس کا قوی فرشتہ دوسری آفت (اسلام) کی وقت کی نبوت کی تکمیل پر نازل ہوا۔ پروٹسٹنٹوں نے پہلی مایوسی پر نبوتی وقت کو رد کر دیا، کیونکہ غلط پیش گوئی نے انہیں حق کی مزید تلاش چھوڑ دینے کا بہانہ فراہم کر دیا۔ میلرائیٹ تاریخ کے تمام سنگِ میل کا موضوع "وقت کی نبوت" تھا۔

On September 11, 2001, the angel of Revelation eighteen descended at the fulfillment of the prophecy of the third Woe (Islam). The theme of all of the waymarks in the last days is Islam. The first disappointment marks the end of a cleansing of the former covenant people, as the former covenant people were then provided with an excuse for no longer seeking the truth. The testing time then began for “the virgins” of the last days, for the testing of the former covenant people that began with the descent of the angel, ended at the first disappointment. Thus, the testing of those who are represented as virgins began, and that process of testing will ultimately manifest whether the virgins are either foolish or wise.

11 ستمبر 2001 کو، مکاشفہ اٹھارہ کا فرشتہ تیسری ہائے (اسلام) کی نبوّت کی تکمیل پر نازل ہوا۔ آخری دنوں کی تمام علامتوں کا موضوع اسلام ہے۔ پہلی مایوسی عہدِ سابق کے لوگوں کی ایک تطہیر کے خاتمے کی نشاندہی کرتی ہے، کیونکہ عہدِ سابق کے لوگوں کو پھر یہ بہانہ فراہم ہو گیا کہ وہ اب مزید سچائی کی تلاش نہ کریں۔ پھر آخری دنوں کی "کنواریوں" کے لیے آزمائش کا وقت شروع ہوا، کیونکہ فرشتے کے نزول کے ساتھ جو عہدِ سابق کے لوگوں کی آزمائش شروع ہوئی تھی، وہ پہلی مایوسی پر ختم ہو گئی۔ یوں ان لوگوں کی آزمائش شروع ہوئی جو کنواریوں کے طور پر پیش کیے گئے ہیں، اور یہ عملِ آزمائش بالآخر ظاہر کرے گا کہ وہ کنواریاں بیوقوف ہیں یا دانا۔

Between the first and the last disappointment is the message of the Midnight Cry. The theme of the message of the Midnight Cry for the Millerites was “time”, and the theme of the message of the Midnight Cry in the last days is “Islam”. In Miller’s dream he is awakened with a shout (cry), and at that time, his jewels shine ten times brighter than they formerly shone. The jewels upon the charts that directly identifies a prediction for the last days is Islam and the investigative judgment. As such, the tests of the “message” of the Midnight Cry and of the “experience” represented by the investigative judgment, is not for the former covenant people, but for those who profess to be the last virgins.

پہلی اور آخری مایوسی کے درمیان نصف شب کی پکار کا پیغام ہے۔ ملر کے پیروکاروں کے لیے نصف شب کی پکار کے پیغام کا موضوع "وقت" تھا، اور آخری دنوں میں نصف شب کی پکار کے پیغام کا موضوع "اسلام" ہے۔ ملر کے خواب میں اسے ایک صدا (پکار) کے ساتھ جگایا جاتا ہے، اور اس وقت اس کے جواہرات پہلے کی نسبت دس گنا زیادہ چمکتے ہیں۔ چارٹوں پر موجود وہ جواہرات جو براہِ راست آخری دنوں کی ایک پیش گوئی کی نشان دہی کرتے ہیں، یہ ہیں: اسلام اور تفتیشی عدالت۔ چنانچہ، نصف شب کی پکار کے "پیغام" کے امتحانات اور تفتیشی عدالت سے مراد "تجربے" کے امتحانات سابقہ عہد کے لوگوں کے لیے نہیں، بلکہ اُن کے لیے ہیں جو اپنے آپ کو آخری کنواریاں ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔

The illustration that is produced when both charts are brought together, which identifies the history of the first to the last disappointment, identifies that in the time when the “hidden history” of the Seven Thunders is occurring, the final work of the investigative judgment is being accomplished. That final work is the sealing of the one hundred and forty-four thousand, and it takes place during the “troublous times” of Daniel nine, during the angering of the nations in Revelation eleven, the holding of the “four winds” of Revelation chapter seven, the “staying of the rough wind in the day of the east wind,” of Isaiah chapter twenty-seven, and the restraint of the “angry horse that is seeking to break loose and bring death and destruction” upon the world. All of these prophetic witnesses represent Islam of the third Woe, as represented upon the sacred charts.

وہ تصویر جو دونوں چارٹس کو یکجا کرنے سے بنتی ہے—جو پہلی سے آخری مایوسی تک کی تاریخ کی نشاندہی کرتی ہے—یہ واضح کرتی ہے کہ جب "سات گرجوں" کی "پوشیدہ تاریخ" وقوع پذیر ہو رہی ہوتی ہے تو تحقیقی عدالت کا آخری کام تکمیل پا رہا ہوتا ہے۔ وہ آخری کام ایک سو چوالیس ہزار کی مہر بندی ہے، اور یہ دانی ایل باب نو کے "پریشانی کے ایام" کے دوران، مکاشفہ باب گیارہ میں قوموں کے غضبناک ہونے کے دوران، مکاشفہ باب سات کی "چار ہواؤں" کو تھامے رکھنے کے دوران، یسعیاہ باب ستائیس کے "مشرقی ہوا کے دن میں تند ہوا کو روک دینے" کے دوران، اور اس "غضبناک گھوڑے کو روکنے" کے دوران وقوع پذیر ہوتا ہے جو چھوٹ نکلنے اور دنیا پر موت اور تباہی لے آنے کی کوشش کر رہا ہے۔ یہ تمام نبوی گواہیاں تیسری وائے کے اسلام کی نمائندگی کرتی ہیں، جیسا کہ مقدس چارٹس پر دکھایا گیا ہے۔

The three primary elements of the two sacred charts of Habakkuk that are specifically addressing events that were future to the publication of the charts, is the sealing of the one hundred and forty-four thousand, Islam and the fulfillment of the parable of the ten virgins. The charts identify a testing, sealing process of both an “experience” and a “message.” The experience necessary for a foolish virgin is “Christ in you the hope of glory”, which represents the perfection represented by the one hundred and forty-four thousand.

حبقوق کے دو مقدس چارٹس کے تین بنیادی عناصر، جو خاص طور پر اُن واقعات سے متعلق ہیں جو چارٹس کی اشاعت کے بعد مستقبل میں تھے، یہ ہیں: ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مُہر بندی، اسلام، اور دس کنواریوں کی مثَل کی تکمیل۔ یہ چارٹس "تجربہ" اور "پیغام" دونوں کے ایک امتحانی، مُہر بندی کے عمل کی نشاندہی کرتے ہیں۔ نادان کنواری کے لیے ضروری تجربہ "مسیح تم میں، جلال کی امید" ہے، جو اُس کمال کا مظہر ہے جس کی نمائندگی ایک لاکھ چوالیس ہزار کرتے ہیں۔

Even the mystery which hath been hid from ages and from generations, but now is made manifest to his saints: To whom God would make known what is the riches of the glory of this mystery among the Gentiles; which is Christ in you, the hope of glory: Whom we preach, warning every man, and teaching every man in all wisdom; that we may present every man perfect in Christ Jesus. Colossians 1:26–28.

یعنی وہ بھید جو زمانوں اور نسل در نسل پوشیدہ رہا، مگر اب اس کے مقدسوں پر ظاہر کیا گیا ہے۔ انہیں خدا نے بتانا چاہا کہ غیر قوموں میں اس بھید کے جلال کی دولت کیا ہے؛ یعنی مسیح تم میں، جلال کی امید۔ ہم اسی کی منادی کرتے ہیں، ہر ایک شخص کو خبردار کرتے اور ہر ایک شخص کو پوری حکمت سے تعلیم دیتے ہیں، تاکہ ہم ہر ایک شخص کو مسیح یسوع میں کامل کر کے پیش کریں۔ کلسیوں 1:26-28

The one hundred and forty-four thousand are represented as a group of people who have came out of a “captivity”. The captivity that is directly represented in the book of Revelation is the captivity of being dead in the street for three and a half days, as represented in Revelation chapter eleven. The captivity of a symbolic death is representing the “seven times” of Leviticus twenty-six, and that captivity requires the manifestation of repentance, as illustrated by Daniel’s prayer, in chapter nine.

ایک لاکھ چوالیس ہزار کو ایسے لوگوں کے ایک گروہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو ایک "قید" سے نکل آئے ہیں۔ وہ قید جس کی کتابِ مکاشفہ میں براہِ راست تصویرکشی کی گئی ہے، ساڑھے تین دن تک گلی میں مردہ پڑے رہنے کی قید ہے، جیسا کہ مکاشفہ باب گیارہ میں دکھایا گیا ہے۔ علامتی موت کی یہ قید احبار باب چھبیس کے "سات گنا" کی نمائندگی کرتی ہے، اور وہ قید توبہ کے اظہار کا تقاضا کرتی ہے، جیسا کہ باب نو میں دانی ایل کی دعا سے واضح کیا گیا ہے۔

When the dead dry bones are brought back to life, they are immediately lifted up as an “ensign”. In death they were without Christ within them, the hope of glory. Part of their required repentance was their acknowledgment that they had walked contrary to God, and that God had walked contrary to them. When they meet the requirements prophetically identified, Christ then “comes suddenly to His temple”, and the “experience” is attained that is needed in order to be a member of the ensign that is then lifted up.

جب مردہ خشک ہڈیوں کو پھر سے زندگی دی جاتی ہے، تو انہیں فوراً ایک "علم" کی مانند بلند کیا جاتا ہے۔ موت کی حالت میں ان کے اندر مسیح، جو جلال کی امید ہے، موجود نہیں تھا۔ ان کی لازمی توبہ کا ایک حصہ یہ اقرار تھا کہ وہ خدا کے برخلاف چلتے رہے تھے، اور یہ کہ خدا بھی ان کے برخلاف چلا تھا۔ جب وہ نبوی طور پر متعین کی گئی شرائط پوری کر لیتے ہیں، تب مسیح "ناگہاں اپنی ہیکل میں آتا ہے"، اور وہ "تجربہ" حاصل ہو جاتا ہے جو اس کے بعد بلند کیے جانے والے علم کا حصہ بننے کے لیے ضروری ہے۔

The “experience” that is illustrated when the two charts are brought together, is accomplished by the final work of Christ in the heavenly sanctuary. That “experience” is represented by the “mareh” vision, which is the vision of “the appearance”. The “message” that is needed is the “chazon” vision, of prophetic history. That “message” is identified as the message of God’s impending judgment upon a rebellious world that is brought about by Islam of the third Woe.

وہ "تجربہ" جو اس وقت نمایاں ہوتا ہے جب دونوں چارٹ ایک ساتھ رکھے جاتے ہیں، آسمانی مقدس میں مسیح کے آخری کام کے ذریعے پورا ہوتا ہے۔ اس "تجربے" کی نمائندگی "mareh" کی رؤیا کرتی ہے، جو "ظہور" کی رؤیا ہے۔ درکار "پیغام" "chazon" کی رؤیا ہے، یعنی نبوی تاریخ کی رؤیا۔ اس "پیغام" کی شناخت خدا کی قریب الوقوع عدالت کے اس پیغام کے طور پر کی جاتی ہے جو ایک باغی دنیا پر آنے والی ہے، اور یہ عدالت تیسری "وائے" کے اسلام کے ذریعے برپا کی جاتی ہے۔

In 1856, the Lord sought to finish the rebuilding of spiritual Jerusalem in Adventism. Under the arrival of the three angels from 1798 unto 1844, the Millerite temple had been built upon the foundations, represented as “jewels” in Miller’s dream, as represented by the prophetic truths on the two pioneer charts (1843 and 1850) that fulfilled Habakkuk chapter two. He then led His people to erect the wall of His seventh-day Sabbath law, and returned them to the “old paths” of ancient Israel to finish the work of the “street to walk in”. BUT, the old path included a doctrine, a prophecy, that was designed to test and separate them. In 1863, Adventism failed the test of the “seven times”, and began to wander in the wilderness of Laodicea.

1856 میں، خداوند نے ایڈونٹ ازم میں روحانی یروشلیم کی تعمیرِ نو کو مکمل کرنا چاہا۔ 1798 سے 1844 تک تین فرشتوں کی آمد کے دوران، میلرائٹ ہیکل اُن بنیادوں پر تعمیر ہو چکا تھا جو میلر کے خواب میں "جواہرات" کے طور پر دکھائی گئی تھیں، یعنی 1843 اور 1850 کے دو اولین چارٹس پر موجود نبوتی سچائیاں جنہوں نے حبقوق باب دو کی تکمیل کی۔ پھر اس نے اپنی قوم کی رہنمائی کی کہ وہ اپنے ساتویں دن کے سبت کے قانون کی دیوار کھڑی کریں، اور انہیں قدیم اسرائیل کے "پرانے راستوں" کی طرف واپس لایا تاکہ "چلنے کے لیے راہ" کا کام پایۂ تکمیل کو پہنچے۔ لیکن، اس پرانے راستے میں ایک عقیدہ، ایک پیشگوئی شامل تھی، جو انہیں آزمانے اور جدا کرنے کے لیے مقرر کی گئی تھی۔ 1863 میں، ایڈونٹ ازم "سات وقت" کے امتحان میں ناکام ہوا، اور لاودکیہ کے بیابان میں بھٹکنے لگا۔

October 22, 1844, typifies the soon-coming Sunday law, and at the Sunday law the work will be accomplished represented by the forty-nine years of finishing the street and wall in troublous times, as identified by Daniel.

22 اکتوبر 1844، جلد آنے والے اتوار کے قانون کی علامت ہے، اور اتوار کے قانون کے وقت وہ کام پورا ہو جائے گا جس کی نمائندگی مصیبت کے دنوں میں گلی اور دیوار کی تکمیل کی انچاس برس کی مدت سے کی گئی ہے، جیسا کہ دانی ایل نے نشان دہی کی ہے۔

Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times. Daniel 9:25.

پس تو جان لے اور سمجھ لے کہ یروشلم کی بحالی اور تعمیر کے حکم کے صادر ہونے سے مسیحِ رئیس تک سات ہفتے اور باسٹھ ہفتے ہوں گے: پھر بازار اور فصیل دوبارہ بنیں گے، بلکہ تنگی کے ایام میں بھی۔ دانی ایل 9:25.

All the prophets agree with one another, and the “troublous times” of Daniel is also identified in the passage from Early Writings which we have been considering.

تمام انبیا ایک دوسرے سے متفق ہیں، اور دانیال کے "زمانۂ مصیبت" کی نشاندہی بھی ابتدائی تحریرات کے اس اقتباس میں کی گئی ہے جس پر ہم غور کر رہے تھے۔

At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

اس وقت، جبکہ نجات کا کام اپنے اختتام کو پہنچ رہا ہوگا، زمین پر مصیبت آئے گی، اور قومیں غضبناک ہوں گی، مگر انہیں اس حد تک قابو میں رکھا جائے گا کہ تیسرے فرشتے کے کام میں رکاوٹ نہ پڑے۔ اسی وقت 'پچھلی بارش'، یا خداوند کی حضوری سے تازگی، آئے گی، تاکہ تیسرے فرشتے کی بلند آواز کو قوت دے، اور قدیسوں کو اس زمانے میں کھڑے رہنے کے لیے تیار کرے جب سات آخری آفتیں انڈیلی جائیں گی۔ ابتدائی تحریریں، 85.

We will continue this study in the next article.

ہم اس مطالعے کو اگلے مضمون میں جاری رکھیں گے۔

“Just as long as those who profess the truth are serving Satan, his hellish shadow will cut off their views of God and heaven. They will be as those who have lost their first love. They cannot view eternal realities. That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’

جب تک وہ لوگ جو حق کا اقرار کرتے ہیں شیطان کی خدمت کر رہے ہیں، اُس کا جہنمی سایہ خدا اور آسمان پر اُن کی نظر کو منقطع کر دے گا۔ وہ اُن لوگوں کی مانند ہوں گے جنہوں نے اپنی پہلی محبت کھو دی ہے۔ وہ ابدی حقیقتوں کو دیکھ نہیں سکتے۔ جو کچھ خدا نے ہمارے لیے تیار کیا ہے وہ زکریاہ کی کتاب کے ابواب 3 اور 4، اور 4:12-14 میں پیش کیا گیا ہے: 'اور میں نے پھر جواب دیا اور اُس سے کہا، یہ دو زیتون کی شاخیں کیا ہیں جو دو سنہری نالیوں کے ذریعے اپنے اندر سے سنہرا تیل انڈیلتی ہیں؟ اور اُس نے مجھے جواب دیا اور کہا، کیا تُو نہیں جانتا کہ یہ کیا ہیں؟ میں نے کہا، نہیں، اے میرے آقا۔ تب اُس نے کہا، یہ دو ممسوح ہیں جو ساری زمین کے خداوند کے پاس کھڑے رہتے ہیں.'

“The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.

خداوند وسائل و اسباب سے لبریز ہے۔ اس کے ہاں کسی سہولت کی کمی نہیں۔ ہماری کم ایمانی، ہماری دنیا پرستی، ہماری کھوکھلی باتیں، اور ہماری گفتگو میں ظاہر ہونے والی بے اعتقادی ہی وہ سبب ہے کہ ہمارے گرد تاریک سائے جمع ہو جاتے ہیں۔ مسیح نہ تو قول میں اور نہ کردار میں اس طور پر آشکار ہوتا ہے کہ وہ بالکل دلآویز اور دس ہزار میں سب سے اعلیٰ ہے۔ جب جان باطل پر اترانے پر راضی ہو جاتی ہے تو روحِ خداوند اس کے لیے بہت کم کر سکتی ہے۔ ہماری کوتاہ بین نظر سایہ تو دیکھتی ہے مگر اس کے پار کے جلال کو نہیں دیکھ پاتی۔ فرشتے چاروں ہواؤں کو تھامے ہوئے ہیں، جن کی تصویر ایک غضبناک گھوڑے کی طرح پیش کی گئی ہے جو بندھن توڑ کر تمام روئے زمین پر جھپٹنے کو بے تاب ہے، اور اپنے راستے میں تباہی اور موت لیے ہوئے ہے۔

“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 217.

"کیا ہم ابدی عالم کے عین کنارے پر سوئے رہیں؟ کیا ہم سست اور سرد اور مردہ رہیں؟ کاش کہ ہماری کلیسیاؤں میں خدا کا روح اور سانس اس کے لوگوں میں پھونکا جائے، تاکہ وہ اپنے پاؤں پر کھڑے ہوں اور زندہ رہیں۔ ہمیں یہ دیکھنے کی ضرورت ہے کہ راہ تنگ ہے، اور دروازہ بھی تنگ۔ لیکن جب ہم اس تنگ دروازے سے گزرتے ہیں، تو اس کی وسعت بے حد و حساب ہے۔" Manuscript Releases، جلد 20، 217۔