Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”
حزقی ایل اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جن کے لیے یہوداہ کے قبیلہ کے شیر نے تعلیم و تربیت کا ایک کام انجام دیا ہے، اور اُس کی بنیادی تعلیم یہ ہے: “حکم پر حکم۔”
To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.
جس سے اُس نے کہا، یہی وہ آرام ہے جس کے ذریعہ تم تھکے ماندوں کو آرام پہنچا سکتے ہو؛ اور یہی تازگی ہے؛ تو بھی اُنہوں نے نہ سنا۔ لیکن خُداوند کا کلام اُن کے لیے حکم پر حکم، حکم پر حکم؛ سطر پر سطر، سطر پر سطر؛ یہاں تھوڑا، اور وہاں تھوڑا تھا؛ تاکہ وہ جائیں، اور الٹے گر پڑیں، اور توڑے جائیں، اور پھندے میں پھنسیں، اور پکڑے جائیں۔ یسعیاہ 28:12، 13۔
Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Jubilee. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.
اس وقت یہوداہ کے قبیلہ کا شیر حزقی ایل کی کتاب کو کھول رہا ہے۔ ہمیں بتایا جاتا ہے کہ حزقی ایل تیسویں برس میں ایک کاہن ہے، خواہ “تیس” اُس کی بطورِ کاہن تمثیلی عمر کی نمائندگی کرتا ہو، یا اُس نبوی سلسلے کا تیسواں سال ہو جو یوسیاہ کی عظیم یوبیل سے شروع ہوا تھا۔ اخیرایام کی آخری کہانت ایک لاکھ چوالیس ہزار ہے، اور قدیم لفظی تواریخ اخیرایام میں ایک تمثیلی تاریخ کی مثال پیش کرتی ہیں۔
But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.
لیکن تم خداوند کے کاہن کہلاؤ گے؛ لوگ تمہیں ہمارے خدا کے خادم کہیں گے؛ تم قوموں کی دولت کھاؤ گے، اور ان کی عظمت میں تم فخر کرو گے۔ یسعیاہ 61:6۔
Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.
حزقیایل آخری ایّام میں خدا کے لوگوں کی ایک علامت ہے—وہ مقدّس تاریخ جس کی نشان دہی ہر نبوی شہادت کرتی ہے۔ وہ مقدّس تاریخ تیسرے فرشتے کی تحریک ہے، جس کی خاص طور پر سنہ 1840 میں پہلے فرشتے کی تحریک نے مثالی پیشگی تصویر پیش کی۔ پہلے فرشتے کی تحریک تین فرشتوں میں الفا فرشتہ تھی اور تیسرا اومیگا فرشتہ ہے۔ لہٰذا حزقیایل ایک لاکھ چوالیس ہزار کے مُہر کیے جانے کے زمانہ میں پطرس کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ وہ تمثیلی تاریخ جس میں پطرس اور حزقیایل دونوں واقع ہیں، تاریخِ پانیوم کے طور پر ظاہر کی گئی ہے۔
The Little Book
چھوٹی کتابچہ
Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.
حزقی ایل اس چھوٹی کتاب کو لے لیتا ہے، جیسا کہ یوحنا نے مکاشفہ دس میں کیا۔
But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.
لیکن اے ابنِ آدم، جو کچھ میں تجھ سے کہتا ہوں اُسے سن؛ تُو اُس سرکش گھرانے کی مانند سرکش نہ بن۔ اپنا منہ کھول، اور جو کچھ میں تجھے دیتا ہوں اُسے کھا۔ اور جب میں نے نگاہ کی تو دیکھو، ایک ہاتھ میری طرف بڑھایا گیا؛ اور دیکھو، اُس میں ایک کتاب کا طومار تھا۔ اور اُس نے اُسے میرے سامنے کھول کر پھیلا دیا؛ اور وہ اندر اور باہر دونوں طرف لکھا ہوا تھا؛ اور اُس میں نوحہ، ماتم، اور ہلاکت مرقوم تھی۔ پھر اُس نے مجھ سے کہا، اے ابنِ آدم، جو کچھ تجھے ملے اُسے کھا؛ اِس طومار کو کھا، اور جا کر بنی اسرائیل کے گھرانے سے کلام کر۔ پس میں نے اپنا منہ کھولا، اور اُس نے وہ طومار مجھے کھلایا۔ اور اُس نے مجھ سے کہا، اے ابنِ آدم، اپنے پیٹ کو کھلا اور اپنی آنتوں کو اِس طومار سے بھر لے جو میں تجھے دیتا ہوں۔ تب میں نے اُسے کھایا، اور وہ میرے منہ میں مٹھاس کے لیے شہد کی مانند تھا۔ حزقی ایل 2:8–10، 3:1–3۔
In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.
مکاشفہ دس میں، یوحنا اُس چھوٹی کتاب کو کھا لیتا ہے، اور پورا باب 11 اگست 1840 سے 22 اکتوبر 1844 تک خدا کی قدرت کے ظہور کی نمائندگی کرتا ہے۔
“The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.
"وہ فرشتہ جو تیسرے فرشتہ کے پیغام کے اعلان میں متحد ہوتا ہے، اپنی جلال سے ساری زمین کو منور کرنے والا ہے۔ یہاں ایک ایسے کام کی پیشین گوئی کی گئی ہے جو عالم گیر وسعت اور غیر معمولی قدرت کا حامل ہوگا۔ 1840–44 کی آمدِ مسیح کی تحریک خدا کی قدرت کا ایک شاندار ظہور تھی؛ پہلے فرشتہ کا پیغام دنیا کے ہر مشنری مرکز تک پہنچایا گیا، اور بعض ممالک میں ایسی عظیم ترین مذہبی دلچسپی پیدا ہوئی جیسی سولہویں صدی کی اصلاحِ مذہب کے بعد سے کسی ملک میں دیکھی نہیں گئی؛ لیکن تیسرے فرشتہ کی آخری تنبیہ کے تحت برپا ہونے والی زبردست تحریک ان سب پر فائق آ جائے گی۔" The Great Controversy, 611.
Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
حزقی ایل، مکاشفہ کے دسویں باب میں یوحنا کے ساتھ ہم آہنگ ہے؛ پس ایک لاکھ چوالیس ہزار کی مہر بندی کے وقت، پطرس، یوحنا اور حزقی ایل اپنے مقررہ مقام پر اکٹھے کھڑے ہوتے ہیں۔
1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.
1840 سے 1844 تک ایک چار سالہ مدت کی نمائندگی کرتا ہے جو اُس وقت کی نبوت کے آغاز پر شروع ہوئی تھی جس کا آغاز 27 جولائی، 1299 کو ایک سو پچاس سالہ مدت سے ہوا تھا۔ وہ “پانچ مہینے” اختتام کو پہنچے اور تین سو اکیانوے سال اور پندرہ دن کی اُس زمانی نبوت کے ساتھ مل گئے جو 11 اگست، 1840 کو مکمل ہوئی، جب خدا کی قدرت کا جلالی ظہور 22 اکتوبر، 1844 تک ظاہر ہوا۔ پھر نبوی زمانے کا اطلاق موقوف ہو گیا۔
And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.
اور اُس کی قسم کھائی جو ابدالآباد زندہ ہے، جس نے آسمان اور اُن سب چیزوں کو جو اُس میں ہیں، اور زمین اور اُن سب چیزوں کو جو اُس میں ہیں، اور سمندر اور اُن سب چیزوں کو جو اُس میں ہیں، پیدا کیا، کہ پھر مدت نہ ہوگی۔ مکاشفہ 10:6۔
Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.
نبوتی وقت 22 اکتوبر 1844 کو نبوت کے ایک معتبر اطلاق کے طور پر ختم ہو گیا۔ حزقیایل، پطرس اور یوحنا میں سے ہر ایک پہلی اور دوسری فرشتے کی تحریک کی، اور نیز تیسرے فرشتے کی تحریک کی بھی، خدا کی دانا کنواریوں کی نمائندگی کرتا ہے۔
Visions
رویاہیں
The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.
حزقی ایل کے پہلے ’’گیارہ‘‘ ابواب ’’رؤیاؤں‘‘ کا ایک سلسلہ پیش کرتے ہیں، جیسا کہ باب اوّل کی آیت ایک میں بیان کیا گیا ہے۔
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.
اور تیسویں برس، چوتھے مہینے کی پانچویں تاریخ کو یوں ہوا کہ جب میں اسیران کے درمیان دریائے کبار کے کنارے تھا، تو آسمان کھل گئے، اور میں نے خدا کی رُؤیا دیکھی۔ حزقی ایل 1:1۔
The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.
پہلے گیارہ ابواب کی ’’رویا‘‘ سب سے پہلے باب اوّل میں دریائے خِبار کے کنارے دی گئی، پھر باب سوّم کی ’’میدان‘‘ والی رویا میں اس کی مزید توضیح و توسیع کی گئی، اور پھر باب ہشتم کی یروشلیم میں دی گئی رویا میں دوبارہ ایسا ہوا۔ دریائے خِبار، میدان، اور یروشلیم—یہ تین مقامات تین رویاؤں کی نمائندگی کرتے ہیں، جو مل کر ایک ہی رویا بنتی ہیں، اور یہی آیت اوّل کی ’’رویا‘‘ اور پہلے ’گیارہ‘ ابواب کی رویا ہے۔
Jubilee
یوبیل
Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.
تیسویں سال کو اُس یوبیل کے چکر کے تیسویں سال کے طور پر سمجھنا، جو یوسیاہ کی مشہور فسح سے شروع ہوا اور پھر 22 اکتوبر کو اختتام پذیر ہوا، آسانی سے مدلل کیا جا سکتا ہے، کیونکہ مقدس تاریخ کی وہ مخصوص لکیر نہایت واضح طور پر، قاعدہ پر قاعدہ، ایک سے زیادہ گواہوں کے ساتھ پیش کی گئی ہے۔ مثال کے طور پر؛ فسح بہاری عیدوں کی نمائندگی کرتی ہے اور یومِ کفارہ خزانی عیدوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ لہٰذا احبار تئیس اُس یوبیل کے چکر کے مطابق ہے جو یوسیاہ سے شروع ہوا۔ اور بھی ایسی لکیریں ہیں جو اُس تاریخ کے ساتھ ہم آہنگ ہیں جو بادشاہ یوسیاہ سے لے کر 22 اکتوبر، 573 قبل مسیح تک ممثل ہے۔ 22 اکتوبر، 573 قبل مسیح کو ایک یوبیل سال کی تاریخی تکمیل کی تائید مؤرخین کرتے ہیں۔
The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.
علمائے فنِ تاریخِ اَزمنہ عموماً اس بات میں اطمینان رکھتے ہیں کہ یومِ کفّارہ کی تاریخ 22 اکتوبر، 573 قبل مسیح قرار دی جائے، اور 622 قبل مسیح میں یوسیاہ کی عظیم عیدِ فسح بھی انہی بائبلی زمانیاتی ماہرین کے نزدیک ایک مسلمہ تاریخ ہے۔ عیدِ فسح، جو بہاری عیدوں کی علامت تھی، انچاس سالہ یوبیل کے ایک دور کا آغاز تھی، جو خزانی عیدوں کی علامت، یعنی یومِ کفّارہ پر اختتام پذیر ہوا۔ سالوں کے سات ہفتے، جو مل کر انچاس برس بنتے تھے، زمین کے سبت کی علامت تھے۔
“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.
"ہر صفحے میں، خواہ وہ تاریخ ہو، یا حکم، یا پیشین گوئی، عہدِ قدیم کے صحائف ابنِ خدا کے جلال سے منور ہیں۔ جہاں تک وہ الٰہی تقرر پر مبنی تھا، یہودیت کا پورا نظام انجیل کی ایک مربوط پیشین گوئی تھا۔ مسیح کے حق میں “سب نبی گواہی دیتے ہیں۔” اعمال 10:43۔ آدم کو دی گئی وعدہ سے لے کر سلسلۂ آبائی اور شریعتی نظام کے ذریعے، آسمان کے پُرجلال نور نے فدیہ دینے والے کے نقشِ قدم کو واضح کر دیا۔ غیب بینوں نے بیت اللحم کے ستارے کو، آنے والے شیلوہ کو، دیکھا، جبکہ مستقبل کی باتیں ایک پُراسرار جلوس کی مانند اُن کے سامنے گزرتی رہیں۔ ہر قربانی میں مسیح کی موت ظاہر کی گئی۔ بخور کے ہر بادل میں اُس کی راستبازی صعود کرتی تھی۔ ہر یوبیلی نرسنگے کے ذریعہ اُس کا نام سنایا جاتا تھا۔ اقدس الاقداس کے ہیبت ناک بھید میں اُس کا جلال سکونت پذیر تھا۔" The Desire of Ages, 211.
Seventeen
سترہ
Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.
573 قبل مسیح سے چودہ برس پہلے، جب یروشلیم سقوط کر گیا، صدقیاہ کو بابل لے جایا گیا تھا۔ یہودی مؤرخین 622 میں یوسیاہ سے لے کر 22 اکتوبر 573 تک کے یوبیلی چکر کو سترھواں یوبیلی چکر قرار دیتے ہیں۔ رافیہ کی لڑائی سے پانیُم کی لڑائی تک کا عرصہ سترہ برس تھا۔ بطلیموس رافیہ کی لڑائی میں فاتح تھا، اور وہ سترہ برس تک جنوب کے بادشاہ کے طور پر حکومت کرتا رہا۔ فرمانِ میلان سے لے کر 330 میں قسطنطین کے اپنی سلطنت تقسیم کرنے تک سترہ برس تھے۔ سترھویں یوبیلی چکر میں نبوکدنضر نے یروشلیم کو تباہ کر دیا۔
For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.
کیونکہ بنی اسرائیل بہت دن تک نہ کسی بادشاہ کے ساتھ رہیں گے، نہ کسی امیر کے ساتھ، نہ قربانی کے ساتھ، نہ ستون کے ساتھ، نہ ایفود کے ساتھ، اور نہ ترافیم کے ساتھ؛ اُس کے بعد بنی اسرائیل رجوع کریں گے، اور خداوند اپنے خدا کے طالب ہوں گے، اور داؤد اپنے بادشاہ کے؛ اور آخری دنوں میں خداوند اور اُس کی بھلائی سے لرزاں ہوں گے۔ ہوسیع 3:4، 5۔
Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.
ہوشع ایک ایسے موضوع پر کلام کر رہا ہے جس کا براہِ راست تعلق صِدقیاہ کی اسیری سے ہے، اگرچہ یہ 723 قبلِ مسیح میں شمالی مملکت کے لیے اسیری کے آغاز کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ ہوشع کا یہ اقتباس حزقی ایل کی گواہی کے ساتھ اس سبب سے مربوط ہوتا ہے کہ جب اسرائیل نے ایک انسانی بادشاہ پر اصرار کیا تو اُس نے خدا کو رد کر دیا۔ اسرائیل کی یہ خواہش کہ اُس پر ایک الٰہی بادشاہ کے بجائے ایک انسانی بادشاہ حکومت کرے، احبار 26 میں "سات بار" کی عدالت کے اندر “تمہاری قوت کے غرور” کے طور پر ظاہر کی گئی ہے۔
And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.
اور اگر تم ان سب کے باوجود بھی میری نہ سنو، تو میں تمہارے گناہوں کے سبب تمہیں سات گنا زیادہ سزا دوں گا۔ اور میں تمہاری قوت کے گھمنڈ کو توڑ ڈالوں گا؛ اور میں تمہارے آسمان کو لوہے کی مانند، اور تمہاری زمین کو پیتل کی مانند کر دوں گا۔ احبار 26:18، 19۔
The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.
“تمہاری قدرت کے غرور” سے مراد اسرائیل کی یہ خواہش ہے کہ وہ دنیا کی مانند ہو اور اپنا ایک بادشاہ رکھے۔ 723 ق م میں شمالی سلطنت سے بادشاہ کا ہٹا دیا جانا، اور پھر 586 ق م میں جنوبی سلطنت کے بادشاہ صدقیاہ کی اسیری، قدیم اسرائیل کے “غرور” کے توڑے جانے کی نمائندگی کرتے ہیں، اور غرور زوال سے پہلے ہوتا ہے۔ بائبل کی نبوت میں “قدرت” سے مراد ایک بادشاہ یا سلطنت ہوتی ہے، اور ایک انسانی بادشاہ حاصل کرنے میں اسرائیل کا غرور، خداتنظیمی حکومت اور الٰہی بادشاہ کے رد کیے جانے کو ظاہر کرتا ہے۔
And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.
اور یوں ہوا کہ جب سموئیل بوڑھا ہو گیا تو اُس نے اپنے بیٹوں کو اسرائیل پر قاضی مقرر کیا۔ اُس کے پہلوٹھے کا نام یوایل تھا، اور اُس کے دوسرے کا نام ابیاہ؛ وہ بیرسبع میں قاضی تھے۔ لیکن اُس کے بیٹے اُس کی راہوں پر نہ چلے بلکہ نفع کے پیچھے پھر گئے، اور رشوت لینے لگے، اور انصاف کو بگاڑنے لگے۔ تب اسرائیل کے سب بزرگ جمع ہوئے اور رامہ میں سموئیل کے پاس آئے، اور اُس سے کہنے لگے، دیکھ، تو بوڑھا ہو گیا ہے، اور تیرے بیٹے تیری راہوں پر نہیں چلتے؛ سو اب ہمارے لیے ایک بادشاہ مقرر کر دے کہ وہ سب قوموں کی مانند ہم پر حکومت کرے اور ہمارا انصاف کرے۔ لیکن یہ بات سموئیل کو ناپسند آئی جب اُنہوں نے کہا، ہمیں ایک بادشاہ دے کہ وہ ہمارا انصاف کرے۔ اور سموئیل نے خداوند سے دعا کی۔ اور خداوند نے سموئیل سے کہا، ان لوگوں کی بات کو، جو کچھ وہ تجھ سے کہتے ہیں، مان لے؛ کیونکہ اُنہوں نے تجھے نہیں بلکہ مجھے رد کیا ہے، تاکہ میں اُن پر بادشاہی نہ کروں۔ اُن سب کاموں کے مطابق جو وہ اُس دن سے کرتے آئے ہیں جس دن میں اُنہیں مصر سے نکال لایا تھا، آج کے دن تک، کہ اُنہوں نے مجھے ترک کیا اور دوسرے معبودوں کی عبادت کی، ویسا ہی وہ تیرے ساتھ بھی کرتے ہیں۔ سو اب اُن کی بات مان لے؛ تو بھی تُو اُنہیں خوب جتا دے، اور اُن پر حکومت کرنے والے بادشاہ کا دستور اُن پر ظاہر کر دے۔ 1 سموئیل 8:1–9۔
It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”
یہ بات قابلِ توجہ ہے کہ اُس موقع پر اسرائیل نے نہ صرف خدا کو اپنے بادشاہ کے طور پر ردّ کیا، بلکہ روحِ نبوت کو بھی، جیسا کہ سموئیل میں اُس کی نمائندگی تھی، کیونکہ لکھا ہے، “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”
“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.
”شیطان ... مسلسل جعلی چیز کو آگے بڑھا رہا ہے—تاکہ حق سے برگشتہ کرے۔ شیطان کا بالکل آخری فریب یہ ہوگا کہ وہ خدا کے روح کی گواہی کو بے اثر کر دے۔ ‘جہاں رویا نہیں ہوتا، وہاں لوگ ہلاک ہو جاتے ہیں’ (Proverbs 29:18)۔ شیطان بڑی عیاری کے ساتھ، مختلف طریقوں سے اور مختلف ذریعوں کے وسیلہ سے، خدا کے بقیہ لوگوں کے دلوں میں سچی گواہی کے بارے میں اعتماد کو متزلزل کرنے کے لیے کام کرے گا۔“
“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.
“شہادتوں کے خلاف ایک ایسی نفرت بھڑک اُٹھے گی جو شیطانی ہوگی۔ شیطان کی کارروائیاں یہ ہوں گی کہ کلیسیاؤں کا ان پر سے ایمان متزلزل کر دے، کیونکہ وجہ یہ ہے: اگر خدا کے روح کی تنبیہوں، ملامتوں، اور مشورتوں پر کان دھرا جائے تو شیطان کو اپنی فریب کاریاں داخل کرنے اور جانوں کو اپنی گمراہیوں میں جکڑنے کے لیے اتنا صاف راستہ میسر نہیں آ سکتا۔” Selected Messages, book 1, 48.
The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”
قدیم اسرائیل کی خدائی حکومت کے لیے آخری فریب نہ صرف خدا، بلکہ روحِ نبوت کے بھی انکار پر مشتمل تھا۔ 1097 قبلِ مسیح میں یہ انکار 1863 میں لاودیکیائی سیونتھ ڈے ایڈونٹزم کے آخری فریب کی تمثیل ہے۔ احبار چھبیس کے “سات زمانے” خدا کا کلام ہیں، اور روحِ نبوت “سات زمانوں” کے بارے میں فرماتی ہے کہ اسے “تبدیل نہیں کیا جانا چاہیے۔”
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
"میں نے دیکھا ہے کہ 1843 کا چارٹ خداوند کے ہاتھ کی ہدایت سے تیار کیا گیا تھا، اور یہ کہ اُس میں کوئی تبدیلی نہیں کی جانی چاہیے تھی؛ کہ اعداد و شمار ویسے ہی تھے جیسے وہ چاہتا تھا؛ کہ اُس کا ہاتھ اُن میں سے بعض اعداد کی ایک غلطی پر تھا اور اُسے چھپائے ہوئے تھا، تاکہ کوئی اُسے دیکھ نہ سکے، یہاں تک کہ اُس کا ہاتھ ہٹا لیا گیا۔" Early Writings, 74.
The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.
روحِ نبوت نے ظاہر ہے کہ “سات زمانوں” کی توثیق کی، اور اُس کی یہ توثیق اس بات کا انتباہ تھی کہ چارٹ کے اعداد و شمار میں تبدیلی نہ کی جائے، جس میں "سات زمانے" درمیانی ستون اور اوپر دائیں کونے میں واقع ہے۔ 1863 میں اُریاہ اسمتھ کے جعلی چارٹ کے ساتھ، بنیادی سچائیوں کے تدریجی انکار کو—جس کی تمثیل قدیم اسرائیل میں اُن کے خدا کے انکار کے ذریعے پائی جاتی ہے—روحِ نبوت نے 1863 کی بغاوت کے طور پر شناخت کیا۔ 1863 کی بغاوت کی تاریخ حزقی ایل کی کتاب میں پیش کی گئی نبوتی لکیر کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ اُس تاریخی سلسلے میں انجام یروشلم کی تباہی تھا، جو اتوار کے قانون کی تمثیل تھا۔ 1863 سے جلد آنے والے اتوار کے قانون تک کی تمثیل بادشاہ ساؤل کی تاریخ، 1097 قبل مسیح، سے صدقیاہ تک، 586 قبل مسیح، میں پائی جاتی ہے۔
Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.
صدقیاہ کو 573 قبل مسیح کے یوبیل سے چودہ برس پہلے بابل میں اسیر کر کے لے جایا گیا۔ سترہواں یوبیل چکر 622 قبل مسیح میں شروع ہوا، اور تیسویں سال میں حزقی ایل 591 قبل مسیح میں ایک کاہن کے طور پر پیش کیا گیا، پھر پانچ سال بعد 586 قبل مسیح میں یروشلیم تباہ کر دیا گیا۔ اسے سال کے اُسی دن تباہ کیا گیا جس دن بعد میں 70 عیسوی میں طیطس کے ہاتھوں دوسری بار تباہ کیا گیا۔ حزقی ایل باب ایک کی آیت ایک، یروشلیم کی تباہی سے پانچ سال پہلے اور باب چالیس کے ہیکل کے رویا سے انیس سال پہلے کی ہے۔
In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.
ہماری اسیری کے پچیسویں سال، سال کے آغاز میں، مہینے کی دسویں تاریخ کو، شہر کے مارے جانے کے چودھویں سال میں، عین اُسی دن خداوند کا ہاتھ مجھ پر تھا، اور وہ مجھے وہاں لے گیا۔ حزقی ایل 40:1۔
For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.
زمین کے سبت کے عہد کی نافرمانی کے سبب، خدا نے مقرر فرمایا کہ ساتویں سال کی نافرمانی کے لیے، جو زمین کا سبت ہے، “سات زمانے” لعنت ہوں گے۔ “زمانہ” ایک سال ہے، اور “سال” تین سو ساٹھ دنوں کا ہوتا ہے، اور سات ضرب تین سو ساٹھ دو ہزار پانچ سو بیس سال بنتے ہیں۔ ممکن ہے کہ میلرائیٹس نے “دو ہزار پانچ سو بیس” کی تعبیر استعمال نہ کی ہو، لیکن ان کے دونوں مقدس چارٹس نے عددی طور پر دو ہزار پانچ سو بیس سال کی نشان دہی کی تھی۔
The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.
اسرائیل کی شمالی بادشاہی اور یہوداہ کی جنوبی بادشاہی، دونوں پر سات اوقات کی لعنت کے اعلان کو وِلیم ملر کی پہلی، یا آپ یوں کہہ سکتے ہیں کہ “بنیادی”، بلکہ یہ بھی کہہ سکتے ہیں کہ “الفا” فہم سمجھا جاتا تھا۔ 1863 میں لاودیکیہ کی حالت میں پڑی ہوئی سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا نے ملر کی دریافتوں کی اس بنیادی سمجھ کو رد کر دیا؛ ایسی “دریافتیں” جو ملرائیٹ تحریک کی پوری بنیاد کی نمائندگی کرتی تھیں۔ الہام نے براہِ راست خبردار کیا تھا کہ ایسا ہو سکتا ہے، اور ایسا ہو چکا ہے، اور یہ بہت پہلے ہو چکا تھا۔
The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.
اس ہیکل کی بنیاد، جو بابل کی اسیری کے بعد دوبارہ تعمیر کیا گیا، پہلے فرمان کی تاریخ کے دوران اور دوسرے فرمان سے پہلے مکمل کی گئی۔ ہیکل کی پوری عمارت دوسرے فرمان کی تاریخ میں مکمل ہوئی۔ تیسرے فرمان میں لفظی قدیم اسرائیل کی قومی خودمختاری بحال کی گئی۔ ولیم ملر اُس پہلے فرشتے کی نمائندگی کرتا تھا جو 1798 میں آیا اور 11 اگست 1840 کو قدرت بخشا گیا۔ دوسرا فرشتہ بنیادیں رکھے جانے کے بعد آیا، جیسا کہ 1843 کے چارٹ سے ظاہر ہوتا ہے، جو مئی 1842 میں شائع ہوا تھا۔ 1844 کی پہلی مایوسی، یعنی 1844 کی الفا مایوسی، کے وقت دوسرا فرشتہ بھی آیا اور کنواریوں کی تمثیل میں توقف کا زمانہ بھی؛ اور جب ایکسیٹر کی کیمپ میٹنگ میں دوسرے فرشتے کے پیغام کو قدرت بخشی گئی تو ہیکل مکمل ہو گیا۔ پھر 1844 کی عظیم، یا اومیگا مایوسی کے وقت، عہد کا رسول اچانک اپنے ہیکل میں آیا، اُن تئیس سو برس کی تکمیل میں جو تیسرے فرمان سے شروع ہوئے اور تیسرے فرشتے کی آمد پر ختم ہوئے۔
Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.
یوسیاہ کے معنی ہیں "خدا کی بنیاد"۔ خواہ وہ بادشاہ یوسیاہ ہو یا یوسیاہ لِچ؛ دونوں بنیادوں کی علامات ہیں، جیسا کہ پہلے فرمان کی تاریخ میں ظاہر کیا گیا ہے اور جیسا کہ احبار تئیس کی پہلی بائیس آیات میں پیش کی گئی بہاری عیدوں کے ذریعے ظاہر کیا گیا ہے۔ بنیادیں، بہاری عیدیں، اور پہلا فرمان—یہ سب 1840 اور پہلے فرشتے کے بااختیار کیے جانے کی علامات ہیں۔ 22 اکتوبر 573 قبلِ مسیح، جیسا کہ حزقی ایل باب چالیس آیت ایک میں پیش کیا گیا ہے، 22 اکتوبر 1844 اور مُردوں کی عدالت کے آغاز کی علامت ہے، اور نیز 11 ستمبر 2001 کو زندوں کی عدالت کے آغاز کی بھی علامت ہے۔ جو کوئی ان مضامین کی پیروی کرتا رہا ہے، اسے ان اطلاقات سے واقف ہونا چاہیے جو میں استعمال کر رہا ہوں۔
Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.
حزقی ایل اُس نبوی تاریخ کے اندر ایک علامت ہے جو اُس کی تحریروں میں پیش کی گئی ہے۔ باب آٹھ کے آخر میں جب پچیس آدمی سورج کو سجدہ کرتے ہیں تو حزقی ایل وہاں موجود ہوتا ہے۔ وہ اگلے ابواب میں بھی موجود تھا، جب ’مہر لگانے کے بعد قتلِ عام‘ یروشلیم پر لایا جاتا ہے، جسے ایلن وائٹ ساتویں دن کی ایڈونٹسٹ کلیسیا کے طور پر متعین کرتی ہے۔ پہلے گیارہ ابواب میں، حزقی ایل کو اپنے احکام حاصل کرنے کے لیے آسمانی مقدِس میں لایا جاتا ہے، جیسے 1844 میں ملیرائٹس کو بلایا گیا تھا، اور جیسے اب اس تحریک کو بلایا جا رہا ہے۔
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.
پس حزقی ایل تمہارے لیے ایک نشان ہے؛ جو کچھ اُس نے کیا ہے، تم بھی اُسی کے مطابق کرو گے؛ اور جب یہ واقع ہوگا، تو تم جان لو گے کہ میں خداوند خدا ہوں۔ حزقی ایل 24:24۔
When This Cometh
جب یہ واقع ہو گا
When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”
جب ہم آخری ایّام میں اُس مقام تک پہنچتے ہیں کہ وہ امور جو حزقی ایل نے مجسم کیے تھے خدا کے لوگوں میں دوبارہ وقوع پذیر ہو رہے ہوں، تو ہم حزقی ایل کی نشانی تک پہنچ چکے ہوتے ہیں۔ جب آپ جانتے ہوں کہ حزقی ایل ایک لاکھ چوالیس ہزار کی نمائندگی کرتا ہے، اور آپ اسے ایمان اور فہم کی اُس سطح پر جانتے ہوں جس میں یہ مقدس توقع موجود ہو کہ حزقی ایل نے اپنی تحریروں میں جس ہر بات کو مجسم کیا ہے وہ آخری ایّام میں ایک لاکھ چوالیس ہزار سے متعلق واقعات کے ایک مقدس تسلسل کی تمثیل ہے—جب آپ یہ جانتے ہوں، تب “تم جانو گے” کہ “خداوند” ہی “خدا” ہے۔
We will continue these thoughts in the next article.
ہم اگلے مضمون میں ان خیالات کو جاری رکھیں گے۔