کتابِ مکاشفہ میں کھلنے والے پیغام کو سمجھنے کے لیے یہ بات نہایت ضروری ہے کہ پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب کی جڑوں، اس کی نشوونما اور اس کی اہمیت کو پہچانا جائے۔ اس اصلاح کی تاریخ میں تین بنیادی جہتیں ہیں: ایک بائبل سے متعلق، دوسری بائبل کے مطالعے کے لیے درست طریقۂ کار کے تعین سے متعلق، اور تیسری اس حقیقت سے متعلق کہ اُس تاریخ میں جن منتخب قاصدوں کو اٹھایا گیا، وہ اسی تاریخ کے سنگِ میل تھے۔ ہمیشہ کی طرح شیطان نے کنگ جیمز بائبل کو کئی جعلی نسخوں کے ذریعے چھپانے کی کوشش کی، بائبل کو سمجھنے کے درست طریقۂ کار کو بھی متعدد جعلی طریقوں سے اوجھل کرنے کی کوشش کی، اور اسی طرح اُس نے اُن درست قاصدوں کو بھی چھپانے کی سعی کی جو اُس تاریخ کے دوران اٹھائے گئے تھے، جو اسی تاریخ کے سنگِ میل تھے۔

لیکن شیطان بیکار نہیں بیٹھا تھا۔ اب اُس نے وہی کرنے کی کوشش کی جس کی اُس نے ہر اصلاحی تحریک میں کوشش کی ہے—یہ کہ اصلی کام کی جگہ ایک جعلی چیز ان پر تھوپ کر لوگوں کو دھوکا دے اور انہیں تباہ کر دے۔ جس طرح مسیحی کلیسیا کی پہلی صدی میں جھوٹے مسیح تھے، اسی طرح سولہویں صدی میں جھوٹے نبی بھی ظاہر ہوئے۔ The Great Controversy, 186.

1840 سے 1844 کی ملرائٹ تاریخ میں پروٹسٹنٹ ازم کی علمبرداری (جو زمین کے درندے، یعنی ریاست ہائے متحدہ امریکہ، کے دو سینگوں میں سے ایک ہے) ملرائٹ ایڈونٹسٹ تحریک کے پاس آگئی، اور وہی پروٹسٹنٹ سینگ بن گئی۔ اسی وقت، وہ کلیسائیں جو پہلے خود کو پروٹسٹنٹ کہتی تھیں، منحرف پروٹسٹنٹ ازم بن گئیں، یا جیسے ملرائٹوں نے انہیں قرار دیا، "روم کی بیٹیاں"۔ جب 1843 میں پروٹسٹنٹوں نے پہلے فرشتے کے پیغام کو رد کیا تو وہ گر پڑے اور ملرائٹوں نے پروٹسٹنٹ ازم کی علمبرداری جاری رکھی۔ ملرائٹ تاریخ خدا کے اُس کام کی اوج تھی جس کے ذریعے اُس نے اپنی "بیابان کی کلیسیا" کو کلامِ الٰہی کے کامل فہم تک پہنچایا۔

تحقیقی عدالت کے آغاز نے خدا کی شریعت، خصوصاً سبت، کی آزمائش کو سامنے لا دیا۔ تیسرے فرشتے کے پیغام کی منادی کے لیے ایسی کلیسیا ضروری تھی جو خدا کی شریعت کی پاسداری کرے، وہ شریعت جو تاریک عہد میں پاپائی روایات اور رسم و رواج کے نیچے دب چکی تھی۔ مسیح نے پروٹسٹنٹوں کو 1840 تا 1844 کے تاریخی دور تک پہنچایا اور ایلیاہ کی آزمائش پیش کی، جس کی مثال ولیم ملر میں پائی گئی، اور جب پروٹسٹنٹوں نے ملر کے پیغام کو رد کیا تو وہ روم لوٹ گئے۔ پہلے فرشتے کے پیغام کی آزمائش، جسے ملر نے سنایا، کی تمثیل ایلیاہ نے کرمل پہاڑ پر پیش کی تھی۔

اور ایلیاہ تمام لوگوں کے پاس آیا اور کہا، تم کب تک دو رائے کے درمیان ڈگمگاتے رہو گے؟ اگر خُداوند خدا ہے تو اس کی پیروی کرو؛ لیکن اگر بعل ہے تو اس کی پیروی کرو۔ اور لوگوں نے اسے ایک لفظ بھی جواب نہ دیا۔ اوّل سلاطین 18:21۔

1840 میں، جب انہیں ایلیاہ کے پیغام، جس کی نمائندگی ملر اور پہلے فرشتے نے کی، کا سامنا ہوا، پروٹسٹنٹوں نے بعل کو چنا!

پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب، بائبل کی سچائیوں کی مہر کھلنے کا عمل تھا جس کا آغاز ’صبح کا ستارہ‘ سے ہوا، جسے تھیاتِرا کی کلیسیا کی نمائندہ تاریخ کے دوران عطا کیے جانے کا وعدہ کیا گیا تھا۔ بائبل پر براہِ راست حملہ صدیوں پہلے شروع ہو چکا تھا اور اس کی واضح تصویر The Great Controversy میں، خاص طور پر والڈینسیوں کی تاریخ کے حوالے سے، پیش کی گئی ہے۔ 1930 میں، بینجمن ولکرسن نے Our Authorized Bible Vindicated کے نام سے کتاب شائع کی۔ یہ کتاب ان مقدس اصل متون کے خلاف کی گئی جنگ کی دستاویز پیش کرتی ہے جنہیں بالآخر کنگ جیمز بائبل کے ترجمے میں استعمال کیا گیا، اور اُن طرح طرح کے شیطانی جعلی متون کی بھی، جنہیں کیتھولک، مرتد پروٹسٹنٹ ازم اور لاودکیائی ایڈونٹسٹ ماضی میں بھی فروغ دیتے رہے ہیں اور آج بھی دے رہے ہیں۔ یہ جنگ والڈینسیوں کی تاریخ سے بہت پہلے شروع ہو چکی تھی، لیکن وہ اُن لوگوں کے سنگِ میل اور علامت ہیں جنہوں نے درست مخطوطات کی اہمیت کی گواہی دینے کے لیے اپنی جانیں نثار کیں، وہی مخطوطات جو آخرکار 1611 کی کنگ جیمز بائبل میں ترجمہ کیے گئے۔

1611 میں کنگ جیمز بائبل کی تیاری ایک نہایت مخصوص ترجماتی عمل سے گزری۔ بائبل کے ترجمے اور اشاعت کا عمل پیداوار کے سات مراحل میں مکمل ہوا۔ اس کی تکمیل میں بھی سات سال لگے، اور بائبلی حساب سے سات سال پچیس سو بیس دن ہوتے ہیں۔ یہ، ظاہر ہے، اتنے ہی نبوی دن ہیں جن میں یسوع نے دانی ایل باب نو کی تکمیل میں بہتوں کے ساتھ عہد کی تصدیق کی۔ اس مقدس ہفتے کے وسط میں مسیح مصلوب ہوئے، اور ظاہر ہے کہ مصلوب مسیح ہی بائبل کا مرکز ہے۔ خدا کے خالص کلام کی تیاری کے لیے وہ سات مراحل درج ذیل تھے۔

  1. سب سے پہلے: افراد کی جانب سے ابتدائی ترجمہ: تقریباً 50 مترجمین کو چھ کمیٹیوں میں تقسیم کیا گیا، جن میں سے ہر ایک کمیٹی بائبل کے مختلف حصوں کی ذمہ دار تھی۔ ان افراد نے اصل زبانوں (عبرانی، آرامی اور یونانی) سے انگریزی میں ترجمہ کرنے پر کام کیا۔

  2. دوسرا: کمیٹی کا جائزہ: جب ہر کمیٹی نے ایک حصے کا ترجمہ مکمل کر لیا، تو اس کام کا جائزہ خود کمیٹی کے ارکان نے لیا۔ اس سے اجتماعی آراء کی شمولیت اور غلطیوں کی اصلاح ممکن ہوئی۔

  3. تیسرا: جنرل کمیٹی کا جائزہ: ہر کمیٹی کے تیار کردہ تراجم پھر علما کے ایک بڑے گروہ کو پیش کیے گئے، جسے جنرل کمیٹی کہا جاتا تھا۔ یہ کمیٹی چھ ترجمہ کمیٹیوں میں سے ہر ایک کے نمائندوں پر مشتمل تھی۔ انہوں نے پورے کام کا جائزہ لیا، مختلف کمیٹیوں کے تراجم کا باہم تقابل کیا اور انہیں ہم آہنگ کیا۔

  4. چوتھا: اضافی جائزہ اور ترمیم: عمومی کمیٹی کے نظرِ ثانی شدہ نسخے کو مزید جائزہ اور اصلاح کے لیے انفرادی کمیٹیوں کو واپس بھیجا گیا۔ اس تکراری عمل نے یہ یقینی بنانے میں مدد دی کہ ترجمہ یکساں اور درست ہو۔

  5. پانچواں: حتمی جائزہ اور منظوری: جب انفرادی کمیٹیوں نے اپنی ترامیم مکمل کر لیں، تو حتمی مسودہ حتمی جائزے اور منظوری کے لیے جنرل کمیٹی کو پیش کیا گیا۔

  6. چھٹا: شاہی منظوری اور اشاعت: اس کے بعد منظور شدہ ترجمہ بادشاہ جیمز اوّل کی منظوری کے لیے پیش کیا گیا۔

  7. ہفتم: جب اُس نے اپنی شاہی منظوری دے دی، تو یہ ترجمہ 1611 میں بائبل کے کنگ جیمز ورژن (مجاز شدہ نسخہ) کے نام سے شائع ہوا۔

خداوند کے اقوال پاک ہیں؛ جیسے چاندی جو زمین کی بھٹی میں تپائی گئی ہو، سات بار خالص کی گئی ہو۔ اے خداوند! تو ان کی حفاظت کرے گا، تو انہیں اس نسل سے ہمیشہ کے لیے محفوظ رکھے گا۔ زبور ۱۲:۶، ۷۔

شیطان کی اُس جنگ میں جو خدا کے کلام اور اُن سنگِ میلوں کے خلاف ہے جن کی نمائندگی اُس کھلتی ہوئی تاریخ کے مختلف پیغامبر اور اُس کے کلام کو راست طور پر تقسیم کرنے کے لیے استعمال ہونے والا درست طریقِ کار کرتے ہیں، 1611 کی کنگ جیمز بائبل ایک ایسا سنگِ میل ہے جس کی مخصوص نشان دہی زبور بارہ میں کی گئی ہے۔ فاسد کیتھولک مخطوطات سے تیار کی گئی مختلف جعلی بائبلوں میں سے کوئی بھی زبور بارہ کے معیار پر پوری نہیں اُترتی۔ تطہیر کا وہ عمل جو سات مراحل پر مشتمل تھا اور دو ہزار پانچ سو بیس دن کی مدت اس بات کی نشان دہی کرتے ہیں کہ کنگ جیمز بائبل خدا کے "پاک کلمات" پر مشتمل ہے۔ خدا یہ وعدہ کرتا ہے کہ وہ کنگ جیمز بائبل کو اپنے پاک کلام کے طور پر ہمیشہ کے لیے محفوظ رکھے گا، اور اسی لیے وہ "تاریخیت" کے اُس طریقِ کار کو برقرار رکھنے کا بھی وعدہ کرتا ہے جسے پروٹسٹنٹ اصلاح کاروں، بشمول ولیم ملر، نے اختیار کیا تھا۔

چودھویں صدی میں، جان وِکلف، جسے کتاب 'دی گریٹ کنٹروورسی' میں 'اصلاحِ مذہب کا صبح کا ستارہ' قرار دیا گیا ہے، کو خدا نے بائبل کا ترجمہ ایسی زبان میں کرنے کے لیے استعمال کیا جسے عام آدمی بھی سمجھ سکے۔ وہ وہ پیغامبر ہے جو پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب کے آغاز کا سنگِ میل ثابت ہوا۔

وہ عظیم تحریک جو وائکلف نے شروع کی—جس کا مقصد ضمیر اور عقل کو آزاد کرنا اور اُن قوموں کو رِہا کرنا تھا جو مدتوں سے روم کے فتحیابی کے جلوس کے رتھ سے بندھی ہوئی تھیں—اس کا سرچشمہ بائبل ہی تھی۔ یہی اُس برکت کے دھارے کا منبع تھا جو آبِ حیات کی طرح چودھویں صدی سے زمانوں تک بہتا چلا آ رہا ہے۔ وائکلف نے مقدس صحائف کو خدا کی مرضی کے الہامی مکاشفے کے طور پر کامل ایمان سے قبول کیا اور انہیں ایمان اور عمل کے لیے کافی دستور مانا۔ اس کی تعلیم و تربیت اس نہج پر ہوئی تھی کہ کلیسائے روم کو الٰہی اور معصوم اختیار سمجھے اور ہزار برس کی رائج تعلیمات اور رسوم کو بلا چون و چرا ادب و احترام سے قبول کرے؛ مگر وہ ان سب سے رُخ موڑ کر خدا کے پاک کلام کی طرف گوش برآواز ہوا۔ اسی اختیار کو تسلیم کرنے کی اس نے لوگوں کو تلقین کی۔ اس نے اعلان کیا کہ کلیسیا کے پوپ کے ذریعے بولنے کے بجائے واحد حقیقی اختیار خدا کی وہ آواز ہے جو اُس کے کلام کے وسیلے سے بولتی ہے۔ اور اس نے نہ صرف یہ سکھایا کہ بائبل خدا کی مرضی کی کامل وحی ہے، بلکہ یہ بھی کہ اس کا واحد مفسر پاک روح ہے، اور یہ کہ ہر شخص اس کی تعلیمات کا مطالعہ کرکے اپنی ذمہ داری خود سمجھے۔ یوں اس نے لوگوں کے ذہنوں کو پوپ اور کلیسائے روم سے ہٹا کر خدا کے کلام کی طرف موڑ دیا۔

وائکلف عظیم ترین مصلحین میں شامل تھا۔ ذہنی وسعت، فکر کی صفائی، حق کو قائم رکھنے میں استقامت، اور اس کے دفاع میں جرات کے لحاظ سے اس کے بعد آنے والوں میں بہت کم لوگ اس کے ہم پلہ تھے۔ زندگی کی پاکیزگی، مطالعہ اور محنت میں نہ تھکنے والی جانفشانی، بدعنوانی سے پاک دیانت، اور اپنی خدمت میں مسیح جیسی محبت اور وفاداری—یہ اوصاف مصلحین کے اولین فرد کی پہچان تھے۔ اور یہ سب اس کے باوجود کہ جس عہد سے وہ ابھرا وہ فکری تاریکی اور اخلاقی فساد میں ڈوبا ہوا تھا۔

وائکلف کا کردار مقدس صحائف کی تعلیم بخش اور تبدیل کر دینے والی قوت کی گواہی ہے۔ وہ جو کچھ تھا، اسے کتابِ مقدس ہی نے بنایا تھا۔ وحی کے عظیم حقائق کو سمجھنے کی کوشش تمام صلاحیتوں میں تازگی اور قوت پیدا کرتی ہے۔ یہ ذہن کو وسعت دیتی ہے، ادراک کو تیز کرتی ہے، اور فیصلہ کرنے کی صلاحیت کو پختہ کرتی ہے۔ کتابِ مقدس کا مطالعہ ہر خیال، جذبہ اور آرزو کو اس طرح بلند مرتبہ بناتا ہے جیسے کوئی اور مطالعہ نہیں بنا سکتا۔ یہ مقصد میں استحکام، صبر، جرأت اور ثابت قدمی عطا کرتی ہے؛ یہ کردار کو نکھارتی ہے اور روح کو مقدس کرتی ہے۔ مقدس صحائف کا سنجیدہ اور مؤدبانہ مطالعہ، جو طالبِ علم کے ذہن کو عقلِ لامحدود سے براہِ راست ملا دیتا ہے، دنیا کو ایسے افراد دے گا جو عقل میں زیادہ قوی اور زیادہ فعّال ہوں، نیز اصول میں زیادہ بلند—ان سب سے بڑھ کر جو کبھی انسانی فلسفے کی فراہم کردہ بہترین تربیت سے پیدا ہوئے ہیں۔ زبور نویس کہتا ہے، 'تیری باتوں کا کھل جانا روشنی بخشتا ہے؛ وہ سمجھ عطا کرتی ہیں۔' زبور 119:130۔ دی گریٹ کنٹروورسی، 93، 94۔

The Great Controversy میں جان وائکلف سے متعلق بیان کے بعد، سسٹر وائٹ باوفا مصلحین کی ایک فہرست (سنگِ میل) پیش کرتی ہیں، جو بالآخر مصلح جان ناکس تک جا پہنچتی ہے۔ وہ اس اہم سوال کی نشاندہی کرتی ہیں جو اسکاٹ لینڈ کی ملکہ مریم نے جان ناکس سے پوچھا تھا۔

جان ناکس نے کلیسا کی روایات اور اسراریت سے منہ موڑ لیا تھا تاکہ وہ خدا کے کلام کی سچائیوں سے فیض پائے، اور وشارٹ کی تعلیم نے اس کے اس عزم کو مزید پختہ کر دیا تھا کہ وہ رومی کلیسا کی رفاقت ترک کر دے اور ستائے گئے مصلحین سے جا ملے۔ . . .

"جب اسکاٹ لینڈ کی ملکہ کے روبرو لایا گیا، جس کی موجودگی میں پروٹسٹنٹوں کے بہت سے رہنماؤں کا جوش سرد پڑ جاتا تھا، جان ناکس نے حق کے لیے غیر متزلزل گواہی دی۔ وہ نوازشوں سے جیتا نہ جا سکتا تھا؛ وہ دھمکیوں سے مرعوب بھی نہ ہوا۔ ملکہ نے اس پر بدعت کا الزام لگایا۔ اس نے اعلان کیا کہ اس نے لوگوں کو ایک ایسا مذہب اختیار کرنا سکھایا ہے جسے ریاست نے ممنوع قرار دیا ہے، اور یوں اس نے خدا کے اس حکم کی خلاف ورزی کی ہے جو رعایا کو اپنے حاکموں کی اطاعت کا پابند کرتا ہے۔ ناکس نے مضبوطی سے جواب دیا: 'چونکہ صحیح مذہب نہ اپنی ابتدا اور نہ ہی اپنا اختیار حاکموں سے پاتا ہے بلکہ صرف ازلی خدا سے، اسی لیے رعایا اس بات کی پابند نہیں کہ اپنے مذہب کو اپنے حاکموں کی پسند کے مطابق ڈھالے۔ کیونکہ اکثر ایسا ہوتا ہے کہ حاکم ہی، سب لوگوں میں، خدا کے سچے مذہب سے سب سے زیادہ ناواقف ہوتے ہیں۔ اگر ابراہیم کی ساری نسل فرعون کے مذہب پر ہوتی، جس کی وہ مدتوں رعایا رہے، تو میں عرض کرتا ہوں، محترمہ، دنیا میں کون سا مذہب ہوتا؟ اور اگر رسولوں کے زمانے میں سب کے سب رومی شہنشاہوں کے مذہب پر ہوتے، تو میں عرض کرتا ہوں، محترمہ، آج روئے زمین پر کون سا مذہب ہوتا؟ ... پس، محترمہ، آپ سمجھ سکتی ہیں کہ رعایا اپنے حاکموں کے مذہب کی پابند نہیں، اگرچہ انہیں ان کی تعظیم بجا لانے کا حکم ضرور دیا گیا ہے۔'"

مریم نے کہا، 'آپ کتابِ مقدس کی تشریح ایک طرح سے کرتے ہیں، اور وہ [رومن کیتھولک اساتذہ] اسے دوسری طرح سے تشریح کرتے ہیں؛ میں کس کی بات مانوں، اور فیصلہ کون کرے؟'

'تم خدا پر ایمان رکھو، جو اپنے کلام میں صاف صاف بولتا ہے،' مصلح نے جواب دیا؛ 'اور جتنا کلام تمہیں سکھاتا ہے، اس سے بڑھ کر تم نہ ایک کی مانو گے نہ دوسرے کی۔ خدا کا کلام اپنی ذات میں بالکل واضح ہے، اور اگر کہیں کسی مقام پر ابہام ہو، تو روح القدس، جو کبھی اپنی ہی مخالفت نہیں کرتا، دوسری جگہوں پر اسی بات کو زیادہ وضاحت سے بیان کر دیتا ہے، تاکہ کوئی شک باقی نہ رہے سوائے اُن کے جو ہٹ دھرمی سے جہالت پر قائم رہتے ہیں۔' یہ وہ سچائیاں تھیں جو اس بےخوف مصلح نے اپنی جان کی بازی لگا کر بادشاہ کے روبرو بیان کیں۔ اسی بےخوف جرات کے ساتھ وہ اپنے مقصد پر قائم رہا، دعا کرتا رہا اور خداوند کے معرکے لڑتا رہا، یہاں تک کہ اسکاٹ لینڈ پاپائیت سے آزاد ہو گیا۔ دی گریٹ کنٹروورسی، 250، 251۔

مصلح اور ملکہ کے درمیان ہونے والا مکالمہ اصلاحِ مذہب کی تاریخ کے تیسرے پہلو کو اجاگر کرتا ہے، جو یہ واضح کرتا ہے کہ شیطان نے بائبل، مصلحین اور مطالعۂ بائبل کے طریقۂ کار کی جعل سازی کی کوشش کی۔ ملکہ کو جان کا جواب یہ تھا کہ درست طریقۂ کار "تاریخیت" ہے، جو اس اصول پر مبنی ہے کہ نبوتی تاریخ کے ایک سلسلے کو روح القدس نبوتی تاریخ کے کسی دوسرے سلسلے کے ذریعے واضح کرتا ہے۔

تاریکی میں روشنی پھوٹ چکی تھی۔ وائکلف اور ابتدائی اصلاح کاروں نے ملرائٹ تاریخ کے پورے دور میں بائبل کے مطالعے کا ایک طریقہ کار استعمال کیا جسے 'تاریخیت' کہا جاتا ہے۔ بائبل کے مطالعے کے اس طریقہ کار کی تاریخ اکثر نظر انداز کر دی جاتی ہے، لیکن اگر کوئی واقعی نبوت کی تعبیر کے ان اصولوں کی اہمیت دیکھنا چاہتا ہے جو ملر نے اختیار کیے اور بعد ازاں فیوچر فار امریکہ نے، تو اسے اس تاریخ کو پہچاننا ناگزیر ہے۔

صرف دو کلیسیائیں ہیں جنہیں سسٹر وائٹ خدا کی نامزد کردہ قوم قرار دیتی ہیں۔ یعنی قدیم اسرائیل اور سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ کلیسیا۔

"وہ وجوہ جن کے سبب ہم خدا کی نامزد قوم کہلاتے ہیں، انہیں بار بار دہرایا جانا چاہیے۔ استثنا 4:1-13" Manuscript Releases، جلد 8، 426۔

رسولوں کی کلیسیا اور پاپائی تاریکی کے دور میں بیابان کی کلیسیا کو کبھی خدا کی نامزد کردہ قوم نہیں کہا گیا، کیونکہ یہ اصطلاح (جس کا مطلب نام دیا جانا ہے) ایسی کلیسیا کی نمائندگی کرتی ہے جسے خدا کی شریعت کے امانت دار ہونے کی ذمہ داری سونپی جاتی ہے، اور ایڈونٹ ازم کے ساتھ انہیں خدا کے نبوی حقائق کے بھی امانت دار ہونا تھا۔

"خدا نے اس زمانے میں اپنی کلیسیا کو، جیسے اُس نے قدیم اسرائیل کو بلایا تھا، زمین پر روشنی بن کر کھڑا ہونے کے لیے بلایا ہے۔ حق کے قوی کلہاڑے، یعنی پہلے، دوسرے اور تیسرے فرشتے کے پیغامات کے وسیلے سے، اُس نے اُنہیں کلیسیاؤں اور دنیا سے جدا کر دیا ہے تاکہ انہیں اپنی طرف مقدس قربت میں لے آئے۔ اُس نے اُنہیں اپنی شریعت کے امانت دار بنایا ہے اور اس زمانے کے لیے نبوت کے عظیم حقائق اُن کے سپرد کیے ہیں۔ جیسے مقدس الہامی اقوال قدیم اسرائیل کے سپرد کیے گئے تھے، اسی طرح یہ دنیا تک پہنچانے کے لیے ایک مقدس امانت ہیں۔ مکاشفہ 14 کے تین فرشتے اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو خدا کے پیغامات کی روشنی کو قبول کرتے ہیں اور اُس کے کارندوں کی حیثیت سے زمین کی طول و عرض میں انتباہ کی صدا بلند کرنے کے لیے آگے بڑھتے ہیں۔" ٹیسٹیمونیز، جلد 5، صفحہ 455۔

ولیم ملر خدا کے نبوتی حقائق کو آشکار کرنے کے لیے خدا کے منتخب کردہ پیغامبر کی حیثیت رکھتے تھے، اور جب وہ حقائق 1844 میں ایک قوم کو قدس الاقداس کے کھلے دروازے تک لے گئے، تو خدا نے پھر اپنی شریعت کو بھی آشکار کر دیا۔ وائکلف بائبل کو کھولنے اور پروٹسٹنٹ اصلاحِ مذہب کے آغاز کا سبب بننے میں ایک سنگِ میل ہے، لیکن وہ خدا کے اس کام کا بھی سنگِ میل ہے جس کے ذریعے 'نبوت کی عظیم سچائیوں' کو قائم کیا گیا۔ جان وائکلف کو پاپائیت کی بارہ سو ساٹھ سالہ حکمرانی کی تاریخ میں صبح کا ستارہ قرار دیا گیا تھا۔ اس کا کام چودھویں صدی میں شروع ہوا، پھر سترھویں صدی میں اس نبوتی سلسلے کا ایک اور سنگِ میل 1611 میں کنگ جیمز بائبل کی اشاعت تھا۔ اسی سلسلے میں ہم بالآخر ملر کے نبوتی تعبیر کے قواعد کے سنگِ میل تک پہنچتے ہیں۔ ملر اس سلسلۂ صداقت میں ایک سنگِ میل ہیں، اور ان کے قواعد بھی۔ ان کے قواعد ایڈونٹزم کے آخری مرحلے پر ایک سنگِ میل کی گواہی دیتے ہیں جس کی نمائندگی 'Prophetic Keys' کی اشاعت کرتی ہے۔

اگر ہم یہ نہ سمجھیں کہ ملر کے قواعد نبوتی تاریخ کے ایک سلسلے میں ایک سنگِ میل تھے جو بائبل کے اصل اور درست متون کو محفوظ رکھنے کے کام اور نیز بائبل کی حقیقی فہم کو منکشف کرنے کے کام کی نمائندگی کرتے تھے—اور جس کے لیے یہ لازم تھا کہ مصلحین کو "تاریخیت" کہلانے والے مقدس طریقِ مطالعہ کو سمجھنے اور اختیار کرنے کی طرف رہنمائی کی جائے—تو ہمارے پاس وہ ضروری معلومات نہیں ہوتیں جن کی بدولت ہم ایڈونٹ ازم کے اختتامی مرحلے میں تیسرے فرشتے کی روشنی کو پیش کرنے اور محفوظ رکھنے کے کام سے وابستہ نبوتی سچائیوں کو پہچان سکیں۔ اسی وجہ سے اُس تاریخی سلسلے کا ایک مختصر جائزہ لینا اہم ہے۔

لفظ "پروٹسٹنٹ" کی واحد حقیقی تعریف "روم کے خلاف احتجاج" ہے۔ اگر کوئی کلیسیا روم کے خلاف احتجاج کرنا چھوڑ دے تو وہ اب پروٹسٹنٹ نہیں رہتی اور پھر روم کی بیٹی بن جاتی ہے، جیسا کہ اُن پروٹسٹنٹوں کے ساتھ ہوا جنہوں نے پہلے فرشتے کے پیغام کو رد کر دیا۔ وہ اولین فہم جو کیتھولک کلیسیا سے نکلنے والے پروٹسٹنٹوں کا "شعار" بنا یہ تھا: "بائبل اور صرف بائبل"۔ مگر تاریخ اس حقیقت کی گواہی دیتی ہے کہ بائبل کو درست طور پر تقسیم کرنا ضروری تھا۔

خود کو خدا کے حضور مقبول ٹھہرانے کے لیے محنت کر، ایسا کام کرنے والا بن جسے شرمندہ ہونا نہ پڑے، اور جو حق کے کلام کو راست طور سے بیان کرے۔ لیکن بیہودہ اور فضول بکواس سے پرہیز کر، کیونکہ وہ اور زیادہ بےدینی میں اضافہ کریں گی۔ ۲ تیمتھیس ۲:۱۵، ۱۶

بائبل کے مطالعے کا وہ طریقہ جسے پروٹسٹنٹوں کو کلامِ حق کو ٹھیک طور پر تقسیم کرنے کی اپنی کوششوں میں اختیار کرنے کی طرف رہنمائی دی گئی، "تاریخیت" ہے۔ یہ طریقہ شیطان کے لیے حملے کا ایک خاص اور سنگین نشانہ تھا، اور اس نے واقعی حملہ کیا۔

ہمیں خود یہ جاننا چاہیے کہ مسیحیت کس چیز پر مشتمل ہے، سچائی کیا ہے، وہ ایمان کیا ہے جو ہمیں ملا ہے، بائبل کے اصول کیا ہیں—وہ اصول جو ہمیں اعلیٰ ترین اختیار کی طرف سے دیے گئے ہیں۔ 1888 کے مواد، 403۔

اصلاحِ مذہب کے مصلحین، حتیٰ کہ ولیم ملر تک، کے استعمال کردہ بائبلی طریقۂ کار کو کمزور کرنے کی ابتدا کی خاص طور پر نشاندہی پندرھویں صدی میں ایک یسوعی عالم فرانسیسکو ریبیرا (1537–1591) سے کی جاتی ہے، جسے مستقبلیت پر مبنی تعبیر کو مقبول بنانے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ اس نے کتابِ مکاشفہ پر ایک تفسیر لکھی جس میں اُس نے نبوتوں کی ایک مستقبلی تعبیر پیش کی اور یوں انہیں تاریخی سیاق و سباق سے دور کر دیا۔ ریبیرا نے یہ طریقۂ کار اس مقصد سے وضع کیا کہ اُس سچائی کی مزاحمت کی جائے جو تاریخیت کے طریقۂ کار سے ہمیشہ برآمد ہوتی تھی۔ اور وہ سچائی یہ تھی کہ روم کا پوپ بائبل کی نبوتوں میں مذکور ضدِ مسیح ہے۔

سترہویں اور اٹھارہویں صدیوں میں یہ بات دستاویزی طور پر ثابت کی جا سکتی ہے کہ پروٹسٹنٹ مذہب اس بات سے واقف تھا کہ ریبیرا کا باطل طریقِ کار شیطانی اور بے بنیاد تھا۔ اسی عرصے میں پروٹسٹنٹوں نے اُس یسوعی عالم کی "گستاخانہ اور فضول بکواس" کے خلاف کتابیں اور رسائل لکھے۔ لیکن 1909 میں، ٹروجن ہارس، یعنی اسکوفیلڈ ریفرنس بائبل شائع ہوئی، اور بائبل کے حواشی میں شامل کیے گئے حوالہ جات ریبیرا اور ایک دوسرے یسوعی مانوئل لاکونزا (1731–1801) کی تعلیمات پر مبنی تھے۔ لاکونزا نے "خوان یوسافات بن عزرا" کے قلمی نام سے لکھا، اور "مسیح کی آمد جلال اور عظمت میں" کے عنوان سے ایک کتاب شائع کی۔ جس طرح اس سے پہلے ریبیرا نے کیا تھا، یہ کتاب کتابِ مکاشفہ کی پیشگوئیوں کی تکمیل پر براہِ راست حملہ تھی۔

شیطان جانتا تھا کہ جس پیغام کو اسے الجھا کر دھندلا دینا ہے وہ مکاشفہ کی کتاب سے آنے والا آخری انتباہی پیغام ہے۔ دو یسوعی پادریوں کی ناپاک اور لاحاصل بکواس کو سکوفیلڈ ریفرنس بائبل کے حواشی میں شامل کرنے سے شیطان کو یہ موقع ملا کہ وہ منحرف پروٹسٹنٹوں کو یسوعی طریقۂ کار قبول کرنے پر آمادہ کرے، اور یوں انہیں سچائی سے اندھا کر دے۔ شیطان نے یہ کام متعدد کیتھولک نبوی نمونے متعارف کرا کے انجام دیا جنہوں نے اس امکان کو ہی ختم کر دیا کہ واضح طور پر شناخت کیا جا سکے کہ بائبل کی پیشگوئیوں کا ضدِ مسیح کون ہے۔ یہ شیطان کے لیے کوئی مشکل فریب نہ تھا، کیونکہ پروٹسٹنٹ 1843ء میں ملر کے پیغام کو رد کر کے پہلے ہی رومی کلیسا کی طرف لوٹ چکے تھے۔

سالہا سال میں متعدد کتابیں اور مضامین شائع ہوئے ہیں جو بائبل پر شیطان کے حملے کو دستاویزی شکل میں پیش کرتے ہیں، جو مسیح کے مصلوب ہونے کے بعد کی ابتدائی چند صدیوں میں شروع ہوا تھا۔ یہ حملہ اس حد تک پہنچ گیا کہ جعلی مخطوطات متعارف کرائے گئے تاکہ جعلی بائبلیں تیار کی جا سکیں۔ شیطان نے ان مصلحین پر بھی حملہ کیا جنہیں خدا کے کلام کو قائم رکھنے کے لیے اٹھایا گیا تھا، جب وہ زندہ تھے اور یہاں تک کہ ان مصلحین کے انتقال کے بعد بھی۔

ذرا غور کیجیے کہ جدید سیونتھ ڈے ایڈوینٹسٹ مؤرخین اور الہیات دان ولیم ملر کے معاملے کو کس طرح برتتے ہیں۔ یوں لگتا ہے جیسے انہوں نے اس کی ہڈیاں قبر سے نکال کر دریائے مسیسیپی میں پھینک دی ہوں۔

"ولیم ملر شیطان کی سلطنت میں خلل ڈال رہا تھا، اور ازلی دشمن نے نہ صرف پیغام کے اثر کو زائل کرنے کی کوشش کی بلکہ خود پیغام رساں کو ہلاک کرنے کی بھی سعی کی۔ جب فادر ملر نے کلامِ مقدس کی سچائی کا عملی اطلاق اپنے سامعین کے دلوں پر کیا، تو خود کو مسیحی کہنے والوں کا قہر اس کے خلاف بھڑک اٹھا، بالکل اسی طرح جیسے یہودیوں کا غصہ مسیح اور اس کے رسولوں کے خلاف بھڑکا تھا۔ کلیسیا کے ارکان نے ادنیٰ طبقوں کو اُکسایا، اور کئی مواقع پر دشمنوں نے یہ سازش کی کہ جیسے ہی وہ اجتماع کی جگہ سے نکلے اس کی جان لے لی جائے۔ لیکن مقدس فرشتے ہجوم میں تھے، اور ان میں سے ایک نے، انسان کی صورت میں، خداوند کے اس خادم کا بازو تھام لیا اور اسے مشتعل ہجوم سے بحفاظت باہر لے گیا۔ اس کا کام ابھی ختم نہیں ہوا تھا، اور شیطان اور اس کے کارندے اپنی غرض میں نامراد رہے۔" روحِ نبوت، جلد 4، 219.

دیکھیے کہ ایڈونٹ ازم کے انہی دو طبقات (الہیات دان اور مؤرخین) نے ملر کے قواعد کے اعتبار کو کس طرح کم کرکے دکھایا اور چھپا دیا ہے—جن کے بارے میں سسٹر وائٹ ہمیں بتاتی ہیں کہ انہیں وہ سب استعمال کریں گے جو واقعی تین فرشتوں کے پیغامات کی منادی کرتے ہیں۔

جو لوگ تیسرے فرشتے کے پیغام کی منادی میں مصروف ہیں، وہ صحائفِ مقدسہ کی تحقیق اسی طریقۂ کار پر کر رہے ہیں جسے فادر ملر نے اختیار کیا تھا۔ Views of the Prophecies and Prophetic Chronology نامی ایک مختصر کتاب میں، فادر ملر مطالعۂ بائبل اور اس کی تشریح کے لیے درجِ ذیل سادہ مگر دانشمندانہ اور اہم اصول پیش کرتے ہیں:-

[قواعد ایک سے پانچ تک اقتباس کیے گئے ہیں۔]

"اوپر مذکورہ ان قواعد کا ایک حصہ ہے؛ اور بائبل کے ہمارے مطالعے میں ہم سب کے لیے بہتر ہوگا کہ بیان کردہ اصولوں کو ملحوظ رکھیں۔" ریویو اینڈ ہیرلڈ، 25 نومبر، 1884۔

خدا کے کلام کی نشوونما اور استحکام سے وابستہ نبوتی تاریخ کے سلسلے کے تین دھاروں کا جائزہ لیے بغیر، اس بڑی شہادت کی اہمیت کو سمجھنا ناممکن ہے جو ولیم ملر کو ایک ایسے پیغامبر کے طور پر ٹھہراتی ہے جو اپنے پیغام کی پیشکش میں ایلیاہ کی تمثیل تھا، نیکوں کے جی اٹھنے میں ملر کے اٹھائے جانے کے وعدے کے اعتبار سے موسیٰ کی مانند تھا، اور اپنی کھیتی باڑی چھوڑ کر ایلیاہ کے پیغام کی خدمت کرنے کی آمادگی میں الیشع کی مانند تھا۔ سسٹر وائٹ بائبل کے ان تینوں عظیم کرداروں کو ولیم ملر کی نمائندگی کرنے والے نمونے قرار دیتی ہیں، جنہیں اب جدید ایڈونٹسٹ الہٰیاتی ماہرین اور مورخین اس طرح برتتے ہیں گویا وہ محض اٹھارویں صدی کا کوئی "غریب کھیتی باڑی کرنے والا لڑکا" تھا۔

ولیم ٹنڈیل نبوتی تاریخ کے اس سلسلے میں اٹھائے گئے کئی مصلحین میں سے ایک تھے۔ اگر میں یوں کہوں تو مناسب ہوگا کہ پوپ کے اُن نمائندوں کے مقابل، جن سے اس کا واسطہ پڑا، اس کا 'مشن اسٹیٹمنٹ' یہ تھا: "میں ہل چلانے والے لڑکے کو تم سے زیادہ کلامِ مقدس کا علم دلا دوں گا۔" ولیم ملر وہی کھیتوں کا لڑکا تھا، جس نے ہل چلایا اور ٹنڈیل کی پیش گوئی پوری کی۔

یہ تعارف اس ساری تاریخ کے حوالے سے بہت حد تک سادہ کر دیا گیا ہے جو اب تک ہماری پیش کردہ باتوں کی تائید میں لائی جا سکتی تھی۔ اب ہم الفا اور اومیگا کی کچھ نشانیاں ملاحظہ کریں گے تاکہ ملر کو بطور سنگِ میل اور قاصد دوبارہ زیرِ غور لایا جا سکے۔

کتابِ دانی ایل ایک ایسی کتاب کی ابتدا ہے جو دو کتابوں پر مشتمل ہے۔ اس کتاب کا اختتام کتابِ مکاشفہ ہے۔ اگرچہ وہ دو الگ کتابیں ہیں، لیکن مل کر ایک ہی کتاب کی حیثیت رکھتی ہیں۔

برسوں پہلے میری ایک معروف سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ الٰہیات دان کے ساتھ عوامی تبادلۂ خیال ہوا، جو سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ کی جنرل کانفرنس کے بائبلیکل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ میں کام کرتے تھے۔ وہ الٰہیات دان دانی ایل باب گیارہ کی آخری چھ آیات کے بارے میں میری فہم کو، اور نیز کتابِ دانی ایل میں "روزانہ" کے بارے میں میری سمجھ کو درست کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ ہمارا یہ تبادلۂ خیال کچھ عرصے تک جاری رہا: وہ ایک مضمون تحریر کرتے، میں اس کا جواب دیتا؛ پھر وہ اس کا جواب دیتے، اور پھر ظاہر ہے میں اپنی بات واپس بھیجتا، وغیرہ۔ اس مراسلت میں انہوں نے مجھے بتایا کہ جنرل کانفرنس کی جس کمیٹی میں وہ کام کرتے تھے وہاں انہیں کتابِ دانی ایل کا ماہر سمجھا جاتا ہے، اور ان کے ایک ساتھی کو کتابِ مکاشفہ کا مستقل ماہر مانا جاتا ہے۔ ہماری گفتگو میں وہ کتابِ مکاشفہ کے نکات پر بات نہیں کرنا چاہتے تھے بلکہ انہیں اپنے رفیقِ کار کی طرف حوالہ کرتے تھے۔ وہ چاہتے تھے کہ بحث صرف کتابِ دانی ایل تک محدود رہے۔

سسٹر وائٹ واضح طور پر بیان کرتی ہیں کہ دانیال اور مکاشفہ ایک ہی کتاب ہیں۔ اس سطح پر وہ بائبل کی نمائندگی کرتی ہیں، جو ایک ہی کتاب ہے مگر دو حصوں پر مشتمل ہے: عہدِ عتیق اور عہدِ جدید۔ سسٹر وائٹ یہ بھی تبصرہ کرتی ہیں کہ یہودی جماعت صرف عہدِ عتیق ہی کو واحد کتاب سمجھتی ہے، اور وہ ان پر بھی کلام کرتی ہیں جو عہدِ عتیق کو اس لیے نظرانداز کرتے ہیں کہ وہ صرف عہدِ جدید ہی کو سمجھتے ہیں یا صرف اسی کو سمجھنے پر آمادہ ہوتے ہیں۔ ان کی الہامی گواہی یہ ہے کہ اگر آپ صرف عہدِ جدید کو قبول کرتے ہیں تو آپ عہدِ عتیق کو رد کرتے ہیں، اور اس کے برعکس بھی۔ کسی عالمِ دین کا یہ دعویٰ کرنا کہ وہ دانیال میں ماہر ہے مگر مکاشفہ میں نہیں، دراصل صرف عہدِ عتیق کو قبول کرنے کے یہودی تصور کی تکرار ہے، اور ہمیں معلوم ہے کہ اس تنگ نظری نے یہودیوں کو کہاں پہنچایا۔ اس معاملے میں کسی ایک طرف ہو جانا—عہدِ عتیق کو ماننا مگر عہدِ جدید کو نہیں، یا عہدِ جدید کو ماننا مگر عہدِ عتیق کو نہیں—پوری گواہی کو رد کرنا ہے۔

منجی نے اپنے شاگردوں سے پوچھا کہ کیا وہ یہ باتیں سمجھ گئے ہیں۔ انہوں نے جواب دیا، 'ہاں، خداوند۔' پھر اُس نے اُن سے کہا، پس ہر فقیہ جو آسمان کی بادشاہی کے لیے تعلیم پایا ہے، اُس گھر کے مالک کی مانند ہے جو اپنے خزانے میں سے نئی اور پرانی چیزیں نکالتا ہے۔ اس تمثیل میں یسوع نے اپنے شاگردوں کے سامنے اُن لوگوں کی ذمہ داری رکھی جن کا کام یہ ہے کہ وہ وہ نور جو انہوں نے اُس سے پایا ہے دنیا تک پہنچائیں۔ اُس وقت موجود ساری الہامی کتاب عہدِ عتیق ہی تھی؛ لیکن وہ محض قدیم لوگوں کے لیے نہیں لکھی گئی تھی؛ وہ ہر دور اور سب لوگوں کے لیے تھی۔ یسوع چاہتا تھا کہ اُس کی تعلیم کے استاد عہدِ عتیق کو دلجمعی سے تلاش کریں اُس نور کے لیے جو نبوتوں میں بتائے گئے مسیح کی حیثیت سے اُس کی شناخت کو ثابت کرتا ہے اور دنیا پر اُس کے مشن کی نوعیت کو ظاہر کرتا ہے۔ عہدِ عتیق اور عہدِ جدید ایک دوسرے سے جدا نہیں کیے جا سکتے، کیونکہ دونوں مسیح ہی کی تعلیمات ہیں۔ یہودیوں کی تعلیم، جو صرف عہدِ عتیق کو قبول کرتے ہیں، نجات تک نہیں پہنچاتی، کیونکہ وہ اُس منجی کو ردّ کرتے ہیں جس کی زندگی اور خدمت شریعت اور نبوتوں کی تکمیل تھی۔ اور اُن لوگوں کی تعلیم بھی نجات تک نہیں پہنچاتی جو عہدِ عتیق کو ترک کر دیتے ہیں، کیونکہ وہ اُس چیز کو ردّ کرتی ہے جو مسیح کی براہِ راست شہادت ہے۔ شکّاک لوگ ابتدا عہدِ عتیق کو غیر معتبر ٹھہرانے سے کرتے ہیں، اور پھر صرف ایک اور قدم میں عہدِ جدید کی صحت کا انکار کر دیتے ہیں، اور یوں دونوں کو ردّ کر دیا جاتا ہے۔

"یہودیوں کا مسیحی دنیا پر، انہیں احکام کی اہمیت دکھانے میں—جن میں سبت کا لازم قانون بھی شامل ہے—بہت کم اثر ہے، کیونکہ جب وہ سچائی کے پرانے خزانے پیش کرتے ہیں تو وہ یسوع کی شخصی تعلیمات میں موجود نئے خزانوں کو ایک طرف رکھ دیتے ہیں۔ دوسری طرف، اس کی سب سے بڑی وجہ کہ مسیحی یہودیوں کو اس پر متاثر کرنے میں ناکام رہتے ہیں کہ وہ مسیح کی تعلیمات کو الٰہی حکمت کی زبان سمجھ کر قبول کریں، یہ ہے کہ جب وہ اُس کے کلام کے خزانے پیش کرتے ہیں تو وہ عہدِ عتیق کے ذخائر کو، جو خدا کے بیٹے کی ابتدائی تعلیمات ہیں جو موسیٰ کے ذریعے دی گئیں، حقارت سے دیکھتے ہیں۔ وہ کوہِ سینا سے سنایا گیا قانون اور چوتھی وصیت کے سبت کو، جو باغِ عدن میں مقرر کیا گیا تھا، رد کر دیتے ہیں۔ لیکن انجیل کا خادم جو مسیح کی تعلیمات کی پیروی کرتا ہے، عہدِ عتیق اور عہدِ جدید دونوں کا پختہ علم حاصل کرے گا، تاکہ وہ انہیں لوگوں کے سامنے ان کی صحیح روشنی میں ایک غیر منفک مجموعہ کے طور پر پیش کرے، جس میں ہر ایک دوسرے پر منحصر بھی ہے اور اسے روشن بھی کرتا ہے۔ یوں، جیسے یسوع نے اپنے شاگردوں کو سکھایا، وہ اپنے خزانے میں سے 'نئی اور پرانی چیزیں' نکالیں گے۔" روحِ نبوت، جلد 2، 255.

پچھلی نصیحت لاودکیائی ایڈونٹسٹوں پر ایک اور طور سے بھی لاگو ہوتی ہے۔ یہ دعویٰ کرنا کہ ہم پوری بائبل، یعنی پرانے اور نئے دونوں عہدناموں، پر ایمان رکھتے ہیں مگر روحِ نبوت کو رد کرتے ہیں، بالکل اسی کھائی میں گرنا ہے جس میں صرف ایک گواہی کو قبول کیا جاتا ہے۔ سچائی کو ثابت کرنے کے لیے دو گواہوں کی ضرورت ہوتی ہے، لہٰذا ایک گواہ سے سچائی کو ثابت کرنا ناممکن ہے؛ اور اگر کوئی ایسا کرنے کی کوشش کرے تو وہ دونوں گواہوں کو رد کر رہا ہوتا ہے، اور اپنا ایمان اُن چیزوں پر قائم کر رہا ہوتا ہے جنہیں 'نیم سچائیاں' کہا جاتا ہے۔

میں اب ایک سوال دہراؤں گا جو اُن ابتدائی مضامین میں سے ایک میں تھا جو جولائی 2023 سے شائع ہو رہے ہیں۔ سوال یہ ہے: "1863 کے بعد سے ایڈونٹسٹ تحریک سے کون سی نئی روشنی سامنے آئی ہے?" جواب سادہ سا ہے، "کوئی نہیں۔"

دانی ایل اور مکاشفہ کی کتابیں ایک ہیں۔ ایک نبوت ہے، دوسری مکاشفہ؛ ایک مہر بند کتاب، دوسری کھلی ہوئی کتاب۔ یوحنا نے وہ راز سنے جو گرجوں نے بیان کیے، مگر اسے حکم دیا گیا کہ انہیں نہ لکھے۔ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ بائبل کمنٹری، جلد 7، 971۔

لہٰذا الفا اور اومیگا یہ واضح کرتا ہے کہ دانی ایل پہلا ہے اور مکاشفہ آخری ہے۔ دانی ایل ایڈونٹ ازم کے آغاز کی نمائندگی کرتا ہے اور مکاشفہ اس کے اختتام کی نمائندگی کرتا ہے۔

مکاشفہ ایک مُہر بند کتاب ہے، لیکن یہ ایک کھلی ہوئی کتاب بھی ہے۔ یہ اُن حیرت انگیز واقعات کا اندراج کرتی ہے جو اس زمین کی تاریخ کے آخری دنوں میں پیش آنے والے ہیں۔ اس کتاب کی تعلیمات واضح ہیں، پراسرار اور ناقابلِ فہم نہیں ہیں۔ اس میں وہی سلسلۂ پیشگوئی اختیار کیا گیا ہے جو دانیال میں ہے۔ کچھ پیشگوئیاں خدا نے دہرائی ہیں، اس طرح یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ انہیں اہمیت دی جانی چاہیے۔ خداوند ایسی باتیں نہیں دہراتا جو بڑی اہمیت نہ رکھتی ہوں۔ Manuscript Releases، جلد 9، 8۔

ایڈونٹسزم کے آغاز میں، انہی آیات میں جو اس کا مرکزی ستون ہیں اور جو 1798 میں کھولی گئی تھیں، یسوع نے اپنا تعارف "پلمونی" یعنی "عجائبات کا شمار کرنے والا" کے طور پر کرایا۔ ایڈونٹسزم کے اختتام پر، یسوع اپنا تعارف "الفا اور اومیگا"، وہ لاجواب زبان دان - خدا کا کلام - کے طور پر کراتا ہے۔ اسی وجہ سے، ایڈونٹسزم کی ابتدا اور پہلے فرشتے کا پیغام وقت پر مبنی تھا۔ ایڈونٹسزم کے اختتام پر، تیسرے فرشتے کا پیغام اُس کے کلام پر مبنی ہوگا۔

ایڈونٹسٹ تحریک کا آغاز اور انجام بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت کی تاریخ کے دوران ہوتے ہیں، لہٰذا یہ ریاست ہائے متحدہ کے آغاز اور انجام کے دوران وقوع پذیر ہوتے ہیں۔ ریاست ہائے متحدہ کی نبوتی تاریخ دو سینگوں کی تاریخ ہے: ریپبلکن ازم اور پروٹسٹنٹ ازم۔ اس تاریخ کے اختتام پر وہ دونوں سینگ برّہ سے اژدہا میں بدل چکے ہوں گے۔ ریپبلکن ازم جمہوریت میں بدل جائے گا اور پروٹسٹنٹ ازم منحرف پروٹسٹنٹ ازم میں بدل جائے گا۔ جب ریاست ہائے متحدہ کے لیے مہلتِ آزمائش کا پیمانہ اپنے اختتام کو پہنچنے لگتا ہے، جیسا کہ ابھی ہو رہا ہے، تو منحرف ریپبلکن ازم اور منحرف پروٹسٹنٹ ازم کے دو سینگ حیوان کی شبیہ بنائیں گے، یوں کلیسا اور ریاست کو یکجا کرکے اسے ایک ایسے سینگ میں بدل دیں گے جو اژدہے کی طرح بولتا ہے۔ لیکن خدا گواہ کے بغیر نہ رہے گا، کیونکہ ریاست ہائے متحدہ کو انجام تک پہنچانے کے عمل میں وہ پروٹسٹنٹ ازم کے حقیقی سینگ کو اٹھائے گا تاکہ وہ ریاست ہائے متحدہ میں حیوان کی شبیہ کے خلاف، اور اس کے بعد ساری دنیا کے سامنے آنے والی حیوان کی شبیہ کے خلاف احتجاج کرے۔ ریاست ہائے متحدہ کے اختتام پر پروٹسٹنٹ سینگ کا اٹھایا جانا اسی تاریخی ڈھانچے کے اندر ہوگا جس طرح ریاست ہائے متحدہ کے آغاز میں پروٹسٹنٹ سینگ اٹھایا گیا تھا۔ پہلے کے عہد کے لوگ نظر انداز کر دیے جائیں گے، اور ایک نئی قوم نئے عہد کی قوم بن جائے گی۔ آفتاب کے نیچے کچھ بھی نیا نہیں۔

جب ہم الفا اور اومیگا کا جائزہ لینے کے لیے ملیرائٹ تاریخ میں سمجھی اور پیش کی گئی وقت کی پیشگوئیوں کو استعمال کرتے ہیں، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ وہ دونوں ایک ہی ہیں۔ وقت کی ہر پیشگوئی کا آغاز اس تاریخی پس منظر سے ہوتا ہے جب پیشگوئی کا اعلان کیا جاتا ہے، اور وہ تاریخ ہمیشہ اس تاریخ کی نظیر بنتی ہے جب وہ پیشگوئی پوری ہوتی ہے۔

تئیس سو سالہ پیشگوئی کی تاریخ 457 قبل مسیح میں تیسرے فرمان سے شروع ہوئی اور 22 اکتوبر 1844 کو تیسرے فرشتے کے پیغام پر ختم ہوئی۔ تیسرے فرمان کی آمد سے پہلے، اس کی طرف پیش رفت کے دوران، ہیکل اور یروشلم کی تعمیر کا کام مکمل کیا گیا تھا۔ اسی طرح، تیسرے فرشتے کی آمد تک کی تاریخ میں، ملرائیٹ ہیکل کی بنیادی سچائیاں قائم کی گئیں۔

1798 میں، دو ہزار پانچ سو بیس سالہ پیشگوئی، جو 723 قبل مسیح میں شمالی دس قبائل کے بکھرنے سے شروع ہوئی تھی، پوری ہوئی۔ اس پیشگوئی نے بارہ سو ساٹھ سال کے دو ادوار کی نشاندہی کی، جن میں پہلے دور میں بت پرست روم نے ظاہری ہیکل اور ظاہری یروشلم کو پامال کیا، اور اس کے بعد بارہ سو ساٹھ سال تک پاپائی روم نے روحانی شہر اور روحانی ہیکل کو پامال کیا۔ یہ پیشگوئی شمالی بادشاہت کی تباہی اور بادشاہت کے باشندوں کی پراگندگی سے شروع ہوئی۔ 538 عیسوی میں، جو اس پیشگوئی کے عین وسط میں ہے، بائبل کی پیشگوئی کی چوتھی بادشاہت یعنی بت پرست روم کے ہاتھوں خدا کے لوگوں کی پامالی کا خاتمہ نشان زد ہوتا ہے، اور اس کے نتیجے میں خدا کی کلیسیا تاریک ادوار کے بیابان میں منتشر ہو جاتی ہے۔ 1798 عیسوی میں اس زمانی پیشگوئی کا اختتام بائبل کی پیشگوئی کی پانچویں بادشاہت کے خاتمے کو ظاہر کرتا ہے۔ شمالی دس قبائل کا بکھراؤ، اور وہ مسیحی کلیسیا جو بیابان میں بھاگ گئی، ان دونوں کی پراگندگی اُن لوگوں کے جمع ہونے کی نمائندگی کرتی ہے جو پروٹسٹنٹ ازم کا سینگ بننے کے لیے مقدر تھے۔ راہنما نشانیاں اکثر متضاد چیزوں کے ذریعے ظاہر کی جاتی ہیں، اور بکھراؤ بھی جمع ہونے کی نمائندگی کر سکتا ہے، جیسے ایلیاہ یوحنا بپتسمہ دینے والے کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسی نبوی تقابل میں ایلیاہ نہیں مرتا، جبکہ یوحنا بپتسمہ دینے والا مر جاتا ہے۔

677 قبل مسیح میں یہوداہ کا جنوبی قبیلہ (جس کی نشاندہی مقدس صحائف میں "ارضِ جلال" کے طور پر بھی کی گئی ہے) دو ہزار پانچ سو بیس برس تک پراگندہ کیا گیا، اور یہ مدت 22 اکتوبر 1844 کو ختم ہوئی۔ وہ پیشینگوئی خدا کے لوگوں کی پامالی کی نشاندہی کرتی تھی، جنہیں دانی ایل 8:13، 14 میں "لشکر" کے طور پر قرار دیتا ہے۔

پھر میں نے ایک قدوس کو بولتے سنا، اور دوسرے قدوس نے اُس قدوس سے جو بول رہا تھا کہا، روزانہ قربانی اور سببِ ویرانی بدکاری کے متعلق رؤیا کب تک رہے گی کہ مقدس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ اور اُس نے مجھ سے کہا، دو ہزار اور تین سو دن تک؛ پھر مقدس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:13، 14۔

تئیس سو سالہ پیشگوئی، جو 677 قبل مسیح میں شروع ہونے والی دو ہزار پانچ سو بیس سالہ پیشگوئی کے ساتھ ہی ختم ہوئی، مقدس مقام کی پامالی کی نشاندہی کرتی تھی، جیسا کہ دانی ایل 8:13، 14 میں بیان کیا گیا ہے۔ 677 قبل مسیح میں یہوداہ کی پراگندگی کی پیشگوئی سے پہلے نبوکدنضر کے تین حملے ہوئے تھے، اور وہ پیشگوئی 22 اکتوبر، 1844 کو تیسرے پیغام کی آمد پر ختم ہوئی۔

دو پچیس سو بیس سالہ پیشگوئیاں، جو بالترتیب 1798 اور 1844 میں ختم ہوتی ہیں، میلرائٹ ہیکل کی بنیاد کی تعمیر کے چھیالیس برسوں کی نشاندہی کرتی ہیں۔ موسیٰ نے ہیکل کی تعمیر کے حوالے سے ہدایات حاصل کرنے میں چھیالیس دن گزارے؛ مسیح کے زمانے میں ہیرودیس کی طرف سے ہیکل کی ازسرِنو تعمیر چھیالیس برس جاری رہی، جس کا اختتام مسیح کے بپتسمہ والے سال ہوا۔ بپتسمہ کے بعد وہ چالیس دن کے لیے بیابان میں گیا، اور جب وہ لوٹا تو اُس نے پہلی بار ہیکل کو پاک کیا، اور نکتہ چینی کرنے والے یہودیوں نے جاننا چاہا کہ وہ ایسا کام کس اختیار سے کرتا ہے۔

اور یہودیوں کا فِصح نزدیک تھا، اور یسوع یروشلیم کو گیا، اور ہیکل میں اُس نے بیل اور بھیڑیں اور کبوتر بیچنے والوں کو، اور روپیہ بدلنے والوں کو بیٹھے ہوئے پایا۔ اور جب اُس نے چھوٹی رسیوں کا ایک کوڑا بنایا تو اُن سب کو ہیکل سے نکال دیا، اور بھیڑوں اور بیلوں کو بھی؛ اور روپیہ بدلنے والوں کا روپیہ بکھیر دیا اور میزیں الٹ دیں۔ اور کبوتر بیچنے والوں سے کہا، یہ چیزیں یہاں سے لے جاؤ؛ میرے باپ کے گھر کو بازار نہ بناؤ۔ اور اُس کے شاگردوں کو یاد آیا کہ لکھا ہے، تیرے گھر کی غیرت نے مجھے کھا لیا ہے۔ تب یہودیوں نے جواب دے کر اُس سے کہا، چونکہ تو یہ کام کرتا ہے، تو ہمیں کیا نشان دکھاتا ہے؟ یسوع نے جواب دیا اور اُن سے کہا، اس ہیکل کو گرا دو، اور میں اسے تین دن میں پھر کھڑا کر دوں گا۔ تب یہودیوں نے کہا، اس ہیکل کو بننے میں چھیالیس برس لگے ہیں، اور کیا تو اسے تین دن میں کھڑا کرے گا؟ لیکن وہ اپنے بدن کی ہیکل کے بارے میں کہہ رہا تھا۔ پس جب وہ مُردوں میں سے جی اُٹھا، تو اُس کے شاگردوں کو یاد آیا کہ اُس نے یہ بات اُن سے کہی تھی؛ اور اُنہوں نے کتابِ مقدس اور اُس کلام پر ایمان لایا جو یسوع نے کہا تھا۔ یوحنا 2:13-22۔

میلرائٹ ہیکل 1798 سے چھیالیس برس میں قائم ہوا، جب پہلی 2520 سالہ نبوت اپنے انجام کو پہنچی، اور چھیالیس برس بعد، یعنی 1844 میں دوسری 2520 سالہ نبوت کی تکمیل پر ختم ہوا۔ یہ چھیالیس برس پہلے فرشتے کی آمد سے شروع ہوئے اور تیسرے فرشتے کی آمد پر ختم ہوئے، کیونکہ مسیح نے کہا تھا کہ اُس کا ہیکل تین دن میں برپا کیا جائے گا۔ اگر آپ ان حقائق کو دیکھنے پر آمادہ نہیں ہیں تو اس کی وجہ دو بنیادی مسائل ہیں، اُن مسائل کے علاوہ جو ایک بے رغبتی اور غیر تبدیل شدہ دل میں موجود ہو سکتے ہیں۔ پہلا مسئلہ یہ ہے کہ آپ اس نقطۂ نظر سے نبوتی کلام کو سمجھنے پر آمادہ نہیں کہ تاریخ اپنے آپ کو دہراتی ہے۔ آپ تاریخیّت پسند نہیں ہیں۔ دوسرا مسئلہ یہ ہے کہ آپ اُن علامتی الفاظ کو، جو خدا کے کلام میں خود خدا کے کلام کے وسیلہ سے قلمبند کیے گئے ہیں، لاگو کرنے سے قاصر ہیں۔ ان تمام نبوتوں کے آغاز ان کے انجام کی نشان دہی کرتے ہیں، اور وہ ہمیشہ محض دہرائی جانے والی تاریخوں سے کہیں زیادہ امور کی نشان دہی کرتے ہیں۔

بائبل کہتی ہے کہ ہم روح القدس کی ہیکل ہیں اور جسمانی ہیکل چھیالیس کروموسومز پر مشتمل ہے۔ ان چھیالیس کروموسومز کا مطالعہ کرنے والے سائنس دان ہمیں بتاتے ہیں کہ تئیس مردانہ کروموسومز اور تئیس زنانہ کروموسومز ایک ایسے پروٹین کے گرد لپٹے ہوئے ہیں جو صلیب کی شکل کا ہے۔

کتاب دانی ایل کے باب بارہ میں وقت سے متعلق تین باہم مربوط پیشگوئیاں ہیں؛ پہلی پیشگوئی مقدس قوم کی قوت کے منتشر کیے جانے کی طرف اشارہ کرتی ہے، جو کتاب احبار باب چھبیس کے ‘سات زمانے’ کی نمائندگی کرتی ہے۔ مقدس قوم کی قوت کے بکھرنے کی مدت پچیس سو بیس برس تھی، جو ان پر پوری ہوئی، تاہم دانی ایل کے باب بارہ میں اس مدت کے صرف آخری نصف کا حوالہ دیا گیا ہے۔ اس میں یہ دکھایا گیا ہے کہ دانی ایل اس اعلان کا مطلب نہیں سمجھتا تھا۔

اور میں نے اُس مرد کی آواز سنی جو کتان کے کپڑے پہنے ہوئے دریا کے پانیوں پر تھا، جب اُس نے اپنے دائیں اور بائیں ہاتھ آسمان کی طرف اٹھائے اور اُس کی قسم کھائی جو ابد تک زندہ ہے کہ یہ ایک وقت، وقتوں اور آدھے وقت تک ہوگا؛ اور جب وہ مقدس قوم کی قوت کو پراگندہ کر چکا ہوگا تو یہ سب باتیں ختم ہو جائیں گی۔ اور میں نے سنا، لیکن سمجھا نہیں؛ تب میں نے کہا، اے میرے خداوند، اِن باتوں کا انجام کیا ہوگا؟ دانی ایل 12:7، 8۔

دانی ایل باب بارہ اُس پیغام کو واضح کرتا ہے جس کی مُہر وقتِ آخر میں کھولی جاتی ہے، جو 1798ء میں تھا۔ اس عبارت میں دانی ایل، ولیم ملر کی نمائندگی کرتا ہے، جو اُس تاریخ میں داناؤں کی بنیادی علامت ہے۔ ملر کو سب سے پہلے احبار باب چھبیس کی پچیس سو بیس سالہ پیشین گوئی کی طرف رہنمائی کی گئی، اور آیات سات اور آٹھ میں وہ اُن داناؤں کی نمائندگی کرتا ہے جنہیں اس حقیقت کی تطبیق کرنی ہے کہ پچیس سو بیس سالہ پراگندگی کو بلاشبہ خدا کی طرف سے اپنی قوم کو پراگندہ کرنے کے طور پر متعین کیا گیا ہے۔

اور اگر تم پھر بھی اِن سب کے باوجود میری بات نہ سنو گے، تو میں تمہارے گناہوں کے سبب سے تمہیں سات گنا زیادہ سزا دوں گا۔ اور میں تمہاری قوت کے غرور کو توڑ دوں گا، اور تمہارا آسمان لوہے کی مانند اور تمہاری زمین پیتل کی مانند کر دوں گا۔ احبار 26:18، 19۔

قدیم اسرائیل کا "فخر" وہ وقت تھا جب انہیں یہ اجازت دی گئی کہ وہ خدا کو اپنے بادشاہ کے طور پر رد کریں اور ایک انسانی بادشاہ چنیں۔ ان کا غرور، جو گِرنے کا مانع ہے (امثال 16:18)، یہ خواہش تھی کہ وہ اپنے اردگرد کی تمام بت پرست مملکتوں جیسے ہو جائیں۔ پہلے شمالی مملکت اور پھر جنوبی مملکت کو ہٹا دینا، قوت (بادشاہ) کو تتر بتر کرنا تھا، بالترتیب 723 قبل مسیح اور 677 قبل مسیح میں۔

ملر اُن داناؤں کی نمائندگی کرتا تھا جنہوں نے دانی ایل باب بارہ کی پچھلی آیات میں مہر کھلنے کے باعث علم میں ہونے والے اضافے کو سمجھ لیا تھا، اور آیات سات اور آٹھ میں دانی ایل کو یہ سمجھ نہیں آتی کہ خدا کی قوم کی پراگندگی کے دو ہزار پانچ سو بیس برسوں کا بارہ سو ساٹھ برسوں سے کیا تعلق ہے۔ دانی ایل ایڈونٹ ازم کے اختتام پر خدا کی قوم کی نمائندگی کر رہا ہے، جیسے ملر ایڈونٹ ازم کے آغاز میں۔ ایڈونٹ ازم کے اختتام پر بھی یہی مخمصہ موجود ہے، کیونکہ جب ایڈونٹ ازم نے “سات وقت” کے بارے میں ملر کی تفہیم کو ایک طرف رکھ دیا تو وہ مجبور ہوگئے کہ بارہ سو ساٹھ برس ہی کو دورِ تاریکی قرار دیں۔ آخر میں دانا لوگوں کے سامنے بھی اسی نوعیت کا مسئلہ تھا، جیسا کہ دانی ایل اور ملر واضح کرتے ہیں۔ احبار باب چھبیس کی اصطلاحات کو سات وقت کے بجائے ساڑھے تین وقت کی وضاحت کے لیے کیوں استعمال کیا گیا ہے؟

ملر نے اس مخمصے کو کبھی پوری طرح حل نہ کیا، لیکن 1856 میں آخری "نئی نبوی روشنی" چھ مضامین کے ایک سلسلے میں پیش کی گئی، جو کبھی مکمل نہ ہو سکا، جس میں "سات وقت" کی تعبیر اس طور پر کی گئی کہ یہ بت پرست روم کی جانب سے خدا کے جسمانی اسرائیل کو ساڑھے تین برس تک پامال کیے جانے، اور اس کے بعد پاپائی روم کی جانب سے روحانی اسرائیل کو ساڑھے تین برس تک پامال کیے جانے کی نمائندگی کرتا ہے۔ سات سال بعد ایڈونٹزم نے "سات وقت" کی تمام روشنی کو صاف طور پر رد کر دیا، اور یوں 1989 میں وقتِ آخر کے داناؤں کے لیے اس مخمصے کی راہ ہموار کی، جب کہ، جیسا کہ کتاب دانی ایل باب گیارہ، آیت چالیس میں بیان ہے، سابق سوویت یونین کی نمائندگی کرنے والے ممالک پاپائیت اور ریاست ہائے متحدہ امریکا کے ہاتھوں بہا دیے گئے۔

میلر کو دی گئی پہلی روشنی 1863 میں مسترد کر دی گئی، اور اسی موضوع پر آخری روشنی ہیرام ایڈسن نے اُن چھ مضامین میں دی۔ وہ مضامین بند کر دیے گئے اور سات برس (اوقات) بعد بت پرست کلیساؤں کی نقالی کرنے کے لیے، جنہیں چند برس قبل درست طور پر "بابل کی بیٹیاں" کے طور پر شناخت کیا گیا تھا، جدید اسرائیل کی قوت کو بالائے طاق رکھ دیا گیا۔ احبار باب چھبیس کے "سات اوقات" ایک نبوتی تعلیم کے طور پر ٹھوکر کا پتھر بن گئے، اور قدیم اسرائیل کا وہ غرور، جو اُن کی اس خواہش سے ظاہر ہوا کہ ساؤل اُن پر بادشاہ بن کر حکومت کرے، دوبارہ دہرایا گیا۔ یسوع ابتدا کے ساتھ انجام کو پیش کرتا ہے۔

کتاب دانی ایل بھی بارہ سو نوّے سالہ پیشگوئی اور تیرہ سو پینتیس سالہ پیشگوئی کی نشاندہی کرتی ہے جو دونوں 508 میں "روزانہ" کے ہٹا دیے جانے پر شروع ہوتی ہیں۔ "روزانہ" کو ہٹا دیا جانا 538 میں پاپائی اقتدار کے عروج کے خلاف مشرکانہ روم کی مزاحمت کے خاتمے کی نمائندگی کرتا ہے۔ 538 میں پاپائی اقتدار کو زمین کے تخت پر بٹھائے جانے سے پہلے تیس سالہ عبوری دور تھا، پھر باقی رہنے والے بارہ سو ساٹھ سال 1798 میں ختم ہوتے ہیں۔ ایک بادشاہت سے اگلی بادشاہت کی طرف انتقال کے یہ تیس برس پاپائی حکمرانی کے اُن آخری برسوں کی نشاندہی کرتے ہیں جن کے نتیجے میں بائبل کی نبوت کی چھٹی بادشاہت 1798 میں زمین کے تخت پر قائم کی گئی۔ بارہ سو نوّے سالہ پیشگوئی کی ابتدا بھی بائبل کی نبوت کی ایک بادشاہت سے اگلی بادشاہت کی طرف انتقال کی نشاندہی کرتی ہے، اور اسی طرح اس پیشگوئی کا اختتام بھی کرتا ہے۔

تیرہ سو پینتیس سالہ پیشگوئی، جو سن 508 میں "روزانہ" کے ازالے کے وقت شروع ہوئی تھی، 1843 میں ختم ہوتی ہے۔

اور اُس وقت سے کہ روزانہ کی قربانی ہٹا دی جائے اور ویرانی لانے والی مکروہ چیز قائم کی جائے، ایک ہزار دو سو نوے دن ہوں گے۔ مبارک ہے وہ جو انتظار کرے اور ایک ہزار تین سو پینتیس دن تک پہنچے۔ دانی ایل 12:11، 12۔

تیرہ سو پینتیس سالہ پیشگوئی 1843 میں اختتام پذیر ہوئی، اور دانیال کہتے ہیں کہ جنہوں نے اُس پیشگوئی کے پورا ہونے کا 'انتظار' کیا وہ مبارک ٹھہریں گے۔ سسٹر وائٹ اسے یوں بیان کرتی ہیں۔

خوش نصیب ہیں وہ آنکھیں جنہوں نے وہ چیزیں دیکھیں جو 1843 اور 1844 میں دیکھی گئیں۔

"پیغام دیا گیا۔ اور پیغام کو دہرانے میں کوئی تاخیر نہیں ہونی چاہیے، کیونکہ زمانے کی نشانیاں پوری ہو رہی ہیں؛ اختتامی کام پورا کیا جانا چاہیے۔ ایک عظیم کام تھوڑے وقت میں پورا ہوگا۔ خدا کے مقرر کرنے سے جلد ایک پیغام دیا جائے گا جو بڑھتے بڑھتے ایک بلند پکار بن جائے گا۔ پھر دانی ایل اپنے حصے میں کھڑا ہوگا تاکہ اپنی گواہی دے۔" Manuscript Releases, جلد 21، 437۔

لہٰذا، تیرہ سو پینتیس سالہ پیشگوئی کی ابتدا بت پرستی کے مذہب سے پاپائیت کے مذہب کی طرف منتقلی کی نشاندہی کرتی ہے، اور یوں پروٹسٹنٹ ازم سے ملرائٹ پروٹسٹنٹ ازم کی طرف منتقلی کی بھی نشاندہی کرتی ہے۔

وہ ایڈونٹسٹ جو ایڈونٹزم کی بنیادی سچائیوں کو رد کرتے ہیں، ملرائٹس کی پیش کی ہوئی وقت کی تمام پیشگوئیوں کو، حتیٰ کہ دانی ایل 8:14 کے دو ہزار تین سو سال کو بھی، رد کر دیتے ہیں۔ وہ اس حقیقت سے انکار بھی کر سکتے ہیں، لیکن منطقی طور پر یہ دکھایا جا سکتا ہے کہ یہ حقیقت درست ہے؛ تاہم فی الحال میرا نکتہ کچھ اور ہے، اس لیے میں اسے ابھی ایک طرف رکھتا ہوں تاکہ ہم اس مضمون کو اختتام تک پہنچانے کی کوشش کر سکیں۔

677 قبل مسیح میں یہوداہ کی "ارضِ جلال" کی پراگندگی دانی ایل 8:13، 14 میں "لشکر" کو روندے جانے کی نمائندگی کرتی ہے، اور جدید ارضِ جلال، یعنی ریاست ہائے متحدہ، کے قیام کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ انہی آیات کے دو ہزار تین سو برس 457 قبل مسیح میں شروع ہوئے، اور "مقدس" کو روندے جانے کی نمائندگی کرتے ہیں۔

پھر میں نے ایک قدوس کو بولتے سنا، اور دوسرے قدوس نے اُس قدوس سے جو بول رہا تھا کہا، روزانہ قربانی اور سببِ ویرانی بدکاری کے متعلق رؤیا کب تک رہے گی کہ مقدس اور لشکر دونوں پامال کیے جائیں؟ اور اُس نے مجھ سے کہا، دو ہزار اور تین سو دن تک؛ پھر مقدس پاک کیا جائے گا۔ دانی ایل 8:13، 14۔

677 قبل مسیح اور 457 قبل مسیح وہ تاریخیں ہیں جو خدا کی قوم اور خدا کے مقدس کے باہمی تعلق سے جڑی ہوئی ہیں۔ خدا نے 22 اکتوبر 1844 کو ایک ہی وقت میں لشکر اور مقدس دونوں کو دوبارہ اکٹھا کر دیا۔ 677 قبل مسیح اور 457 قبل مسیح کے درمیان دو سو بیس سال ایک ایسے دور کی علامت ہیں جب خدا ایک ایسا سنگِ میل قائم کرتا ہے جو روشنی میں اضافے کی نمائندگی کرتا ہے۔ 22 اکتوبر 1844 کو تیسرے فرشتے کی روشنی آ پہنچی، مقدس کی روشنی چمکنے لگی اور اس روشنی کی منادی کرنے کے لیے ایک لشکر موجود تھا۔

اس نبوتی سلسلے میں، جو اُس سہ گانہ جنگ کی نشاندہی کرتا ہے جس میں شیطان اور مسیح برسرِپیکار رہے، 1611 کی کنگ جیمز بائبل شائع ہوئی۔ بالکل دو سو بیس سال بعد، 1831 میں، ولیم ملر نے اپنا پیغام پہلی بار شائع کیا:

نو برس تک ولیم ملر اس بات پر قائل رہا کہ اسے اپنا پیغام کلیساؤں تک پہنچانا چاہیے؛ لیکن وہ انتظار کرتا رہا، اس امید پر کہ کوئی تسلیم شدہ مقتدر ہستی عنقریب آنے والے نجات دہندہ کی خوشخبری کا اعلان کرے گی۔ اس طرح انتظار کرتے ہوئے، اس نے دراصل پیغام کی سچائی ہی ثابت کی؛ نام تو یہ تھا کہ وہ زندہ ہیں، لیکن وہ تیزی سے مرتے جا رہے تھے۔ ۱۸۳۱ میں ملر نے پیشگوئیوں پر اپنا پہلا خطاب کیا۔ اسٹیون ہیسکل، پطمس کا رؤیا بین، صفحہ ۷۷۔

خدا نے اُن مقدس اور درست اصل متون کی حفاظت کی جن کی بنیاد پر بائبل مرتب کی گئی۔ پھر اُس نے 1611 میں اپنی بائبل مرتب کرائی۔ پھر اُس نے ایک پیغامبر کو اٹھایا جو بائبل کے اندر موجود، مستنبط اور قائم کردہ اصولوں کو بروئے کار لاتے ہوئے پہلے فرشتے کا پیغام پیش کرے۔ 1831 میں ملر کے پیغام کو باضابطہ شکل دی گئی، جیسے مسیح کی تاریخ میں یوحنا بپتسمہ دینے والے کے ذریعے پیغام کو باضابطہ کیا گیا تھا، اور جیسا کہ ہر اصلاحی تحریک میں پیغام کو باضابطہ کیا گیا ہے۔ ملر کا پیغام، یعنی عدالت کے کھلنے کا اعلان کرنے والے پہلے فرشتے کا پیغام، دو سو بیس برس کی نبوتی مدت کے اطلاق سے براہِ راست تائید پاتا ہے۔ یہ بائبل کی نبوت کے مطابق چھٹی سلطنت کے آغاز میں ایک تنبیہی پیغام تھا—ریاست ہائے متحدہ۔

1996 میں، 'فیوچر فار امریکہ' نامی خدمت کا آغاز ہوا، اور تیسرے فرشتے کا وہ پیغام جو 1989 میں مہر کھلنے پر آشکار ہوا تھا—یعنی پاپائیت کے مہلک زخم کے مندمل ہونے اور عنقریب آنے والے اتوار کے قانون کی نشاندہی کرنے والا پیغام—'The Time of the End' نامی ایک رسالے میں شائع کیا گیا۔ ایڈونٹزم کے اختتام پر پیغام کو بھی اسی طرح باضابطہ شکل دی گئی تھی جس طرح ابتدا میں دی گئی تھی۔ ابتدا میں پیغام وقت کے تعین پر مبنی تھا اور خدا کے کلام میں مضمر سچائیوں کی مزید ترقی کی نمائندگی کرتا تھا۔ 1996 میں، جو 1776 میں ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے قیام کے دو سو بیس سال بعد تھا، ایڈونٹزم کے اختتام کا پیغام باضابطہ کیا گیا اور اس نے تین فرشتوں کے پیغامات کی مزید ترقی کی نمائندگی کی۔

جب ہم بائبل کی نبوت کی چھٹی مملکت کی تاریخ میں جمہوری سینگ اور پروٹسٹنٹ سینگ کی متوازی تاریخ پر بات کرتے ہیں، تو یہ سمجھنا ضروری ہے کہ پروٹسٹنٹ سینگ سے مراد کون ہے اور کون نہیں ہے۔

خود کو خدا کے حضور مقبول ٹھہرانے کے لیے محنت کر، ایسا کام کرنے والا بن جسے شرمندہ ہونا نہ پڑے، اور جو حق کے کلام کو راست طور سے بیان کرے۔ لیکن بیہودہ اور فضول بکواس سے پرہیز کر، کیونکہ وہ اور زیادہ بےدینی میں اضافہ کریں گی۔ ۲ تیمتھیس ۲:۱۵، ۱۶