وہ پہلو جس کی میں نے نشاندہی کی تھی، اور جسے غالباً اسٹیفن ہیسکل نے نہیں دیکھا—اگرچہ اس حقیقت کو آشکار کرنے والی سچائیوں کو تسلیم کر کے انہوں نے اس کی تائید کی—یہ ہے کہ قدیم اسرائیل کے اختتامی دور کی تاریخ میں، عین اسی وقت، جدید اسرائیل کی ابتدا بھی اسی تاریخی عرصے پر متداخل طور پر واقع ہوتی نظر آتی ہے۔ جب مسیح ایک ہفتہ (پچیس سو بیس دن) تک بہتوں کے ساتھ عہد کی تصدیق کر رہا تھا، قدیم اسرائیل لاودیکیہ کے تجربے سے گزر رہا تھا، خداوند کے منہ سے اُگل دیے جانے کے قریب۔ اسی وقت جدید اسرائیل افسس کے تجربے سے گزر رہا تھا۔ قدیم اسرائیل کی لاودیکیہ منتشر ہو رہی تھی اور جدید اسرائیل کی افسس جمع کی جا رہی تھی، اور یہ سب ایک ہی تاریخی دور میں ہو رہا تھا۔
اور 'ہاں' اگر آپ سوچ رہے ہیں، میں اس بات سے آگاہ ہوں کہ وہ ہفتہ جس میں مسیح نے دانی ایل باب نو کی تکمیل میں عہد کی تصدیق کی—جو اُس کے بپتسمہ سے شروع ہوا اور استفانوس کی سنگساری پر اختتام پذیر ہوا—لفظی طور پر پچیس سو بیس دن کا نہیں تھا، لیکن نبوی اعتبار سے یقیناً تھا، کیونکہ نبوی پیمانے میں ایک سال تین سو ساٹھ دن کے برابر ہوتا ہے۔ تین سو ساٹھ دن کو سات سے ضرب دینے پر پچیس سو بیس دن بنتے ہیں، اور اُس نبوی ہفتے کا 'بالکل عین مرکز' صلیب ہے۔ نبوی طور پر مسیح نے پچیس سو بیس دن کے اُس نبوی عرصے کے بالکل عین مرکز میں صلیب کو رکھا، یوں دکھایا کہ احبار باب چھبیس کے 'سات گنا' مسیح کی صلیب کے ذریعے قائم اور برقرار ہے۔ یہ کوئی اتفاق نہیں کہ سسٹر وائٹ یہ تعلیم دیتی ہیں—جیسا کہ وہ دیتی ہیں—کہ حبقوق کی دونوں مقدس جدولیں، یعنی 1843 اور 1850 کے چارٹس، میں پچیس سو بیس سالہ پیشین گوئی عین وسط میں رکھی گئی ہے، اور دونوں چارٹس میں اُس تصویری خاکے کے بالکل عین مرکز میں صلیب ہے۔
بائبل میں وہ تمام اصول موجود ہیں جنہیں سمجھنا اس لیے ضروری ہے کہ انسان اس زندگی کے لیے بھی اور آنے والی زندگی کے لیے بھی تیار ہو سکے۔ اور یہ اصول ہر کوئی سمجھ سکتا ہے۔ ایسا کوئی شخص نہیں جو اس کی تعلیم کی قدر کرنے کا جذبہ رکھتا ہو اور بائبل کا ایک بھی اقتباس پڑھے اور اس سے کوئی مددگار خیال حاصل کیے بغیر رہ جائے۔ لیکن بائبل کی سب سے قیمتی تعلیم موقع بہ موقع یا بے ربط مطالعے سے حاصل نہیں کی جا سکتی۔ اس کا عظیم نظامِ حق اس طرح پیش نہیں کیا گیا کہ جلدباز یا لاپرواہ قاری اسے پہچان سکے۔ اس کے بہت سے خزانے سطح سے بہت نیچے چھپے ہوئے ہیں اور محنتی تحقیق اور مسلسل کوشش ہی سے حاصل کیے جا سکتے ہیں۔ وہ صداقتیں جو اس عظیم مجموعے کو تشکیل دیتی ہیں، انہیں تلاش کر کے جمع کرنا پڑتا ہے—'یہاں تھوڑا، وہاں تھوڑا'۔ یسعیاہ 28:10۔
جب اس طرح تلاش کر کے یکجا کیے جائیں گے تو معلوم ہوگا کہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ پوری طرح ہم آہنگ ہیں۔ ہر انجیل دوسری انجیلوں کی تکمیل ہے، ہر نبوت کسی دوسری کی توضیح، ہر سچائی کسی اور سچائی کی توسیع۔ یہودی نظام کے نمونے انجیل سے واضح ہو جاتے ہیں۔ کلامِ خدا کے ہر اصول کی اپنی جگہ ہے، ہر حقیقت کا اپنا اثر و تعلق۔ اور یہ مکمل ساخت، اپنے ڈیزائن اور تنفیذ میں، اپنے مصنف کی شہادت دیتی ہے۔ ایسی ساخت کا تصور یا ساخت گری کسی ذہن کے بس کی بات نہ تھی، سوائے اس ذہن کے جو لامحدود ہے۔ تعلیم، 123۔
سات کلیساؤں میں سے ہر ایک کے میلرائٹ تاریخ میں اور ہماری تاریخ میں بھی دہرائے جانے کے اصول کے ساتھ ساتھ، ایک اور اہم اصول بھی تھا جسے ابتدائی ایڈونٹسٹ تحریک نے تسلیم کیا تھا۔ یہ اصول ظاہر کرتا ہے کہ اسی تاریخ کی "اندرونی" اور "بیرونی" نبوی خطوط کو حق پہنچانے کے لیے روح القدس استعمال کرتا ہے۔ ملر نے اسے تسلیم کیا اور براہِ راست اسی کی تعلیم دی۔ اس نے درست طور پر یہ تعلیم دی کہ مکاشفہ کی سات مہریں کلیساؤں کے متوازی ایک تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں؛ مگر اس متوازی مثال میں مہریں بیرونی اور کلیسائیں عین اسی تاریخ کی اندرونی حقیقت کی نمائندہ ہیں۔ یوریاہ اسمتھ بھی اس اصول پر گفتگو کرتا ہے اور "اندرونی" اور "بیرونی" کے الفاظ استعمال کرتا ہے، جو میری نظر میں ان دو متوازی خطوط کو بیان کرنے کا بہترین طریقہ ہے۔
مہروں کی طرف ہماری توجہ مکاشفہ کے چوتھے، پانچویں اور چھٹے ابواب میں مبذول کرائی گئی ہے۔ ان مہروں کے تحت پیش کیے گئے مناظر مکاشفہ باب 6 اور مکاشفہ باب 8 کی پہلی آیت میں سامنے آتے ہیں۔ ظاہر ہے کہ یہ اُن واقعات کا احاطہ کرتے ہیں جن کا کلیسیا سے تعلق ہے، اس دور کے آغاز سے لے کر مسیح کی آمد تک۔
جبکہ سات کلیسائیں کلیسا کی داخلی تاریخ پیش کرتی ہیں، سات مہریں اس کی بیرونی تاریخ کے عظیم واقعات کو سامنے لاتی ہیں۔ یوریاہ سمتھ، دی بائبلیکل انسٹی ٹیوٹ، 253۔
اب ہم سات کلیسیاؤں پر اپنے غور کا آغاز کریں گے۔ یہ جاننا اہم ہے کہ پہلی دو کلیسیائیں اور پھر تیسری اور چوتھی کلیسیا کے درمیان "سبب و مسبب" کا ایسا تعلق ہے جو تقاضا کرتا ہے کہ انہیں ایک ساتھ زیرِ غور لایا جائے۔ سمیرنا وہ کلیسیا ہے جو اُن لوگوں کی نمائندگی کرتی ہے جنہیں روم ستاتا ہے، اور افسس وہ کلیسیا تھی جس نے انجیل کو پوری دنیا تک پہنچایا۔
شاگردوں کو سب سے پہلے انطاکیہ میں مسیحی کہا گیا۔ یہ نام انہیں اس لیے دیا گیا کہ مسیح ان کی منادی، ان کی تعلیم اور ان کی گفتگو کا مرکزی موضوع تھا۔ وہ مسلسل اُن واقعات کا ذکر کرتے رہتے تھے جو اُس کی زمینی خدمت کے ایام میں پیش آئے تھے، جب اُس کے شاگرد اُس کی ذاتی حضوری سے فیضیاب ہوتے تھے۔ بے تھکے وہ اُس کی تعلیمات اور اُس کے شفابخش معجزات پر گفتگو کرتے رہتے تھے۔ کانپتے ہوئے ہونٹوں اور اشکبار آنکھوں کے ساتھ وہ باغ میں اُس کے کرب، اُس کی خیانت، مقدمہ اور سزائے موت کا ذکر کرتے تھے؛ اُس حلم و انکساری کا جس کے ساتھ اُس نے اپنے دشمنوں کی طرف سے ڈالی گئی تحقیر اور اذیت کو سہا؛ اور اُس خدایانہ شفقت کا جس کے ساتھ اُس نے اپنے ستانے والوں کے لیے دعا کی۔ اُس کا جی اُٹھنا اور عروج پانا، اور گرے ہوئے انسان کے لیے آسمان پر بطور شفیع اُس کی خدمت، یہ وہ موضوعات تھے جن پر گفتگو کرنے میں انہیں خوشی محسوس ہوتی تھی۔ بجا تھا کہ غیر قومیں انہیں مسیحی کہیں، کیونکہ وہ مسیح کی منادی کرتے اور اپنی دعائیں اسی کے وسیلے سے خدا کے حضور پیش کرتے تھے۔
انہیں مسیحی نام خدا ہی نے دیا تھا۔ یہ ایک شاہانہ نام ہے، جو اُن سب کو دیا جاتا ہے جو مسیح سے وابستہ ہوتے ہیں۔ اسی نام کے بارے میں بعد میں یعقوب نے لکھا، "کیا دولت مند تم پر ظلم نہیں کرتے، اور تمہیں عدالتوں میں نہیں گھسیٹتے؟ کیا وہ اس معزز نام کی بدگوئی نہیں کرتے جس سے تم کہلاتے ہو؟" یعقوب 2:6، 7۔ اور پطرس نے اعلان کیا، "اگر کوئی مسیحی ہونے کے سبب دکھ اٹھائے تو وہ شرمندہ نہ ہو؛ بلکہ اس امر میں خدا کی تمجید کرے۔" "اگر تم مسیح کے نام کی خاطر ملامت کیے جاؤ تو تم مبارک ہو؛ کیونکہ جلال کی اور خدا کی روح تم پر ٹھہرتی ہے۔" 1 پطرس 4:16، 14۔ اعمالِ رسولوں، 157۔
افسس کی کلیسیا اُس ابتدائی کلیسیا کی نمائندہ تھی جو "مسیح یسوع میں دینداری کے ساتھ" زندگی بسر کرتی تھی، اور یہ ایک "سبب" ہے جو ہمیشہ ایک "اثر" پیدا کرتا ہے۔
بلکہ وہ سب جو مسیح یسوع میں دینداری کے ساتھ زندگی بسر کرنا چاہتے ہیں ستائے جائیں گے۔ ۲ تیمتھیس ۳:۱۲
افسس کی کلیسیا کی پرہیزگاری نے وہ ایذا رسانی جنم دی جس کی نمائندگی سمیرنا کی کلیسیا کرتی ہے۔ یہ دونوں کلیسیائیں سبب و نتیجہ کے تعلق کی نمائندگی کرتی ہیں، اور نتیجہ اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ اس سے پہلے کوئی سبب ہو۔ اتوار کے قانون کے بحران میں ہونے والی ایذا رسانی اُس مظہر کے باعث برپا ہوتی ہے جسے سسٹر وائٹ "قدیم پرہیزگاری" کہتی ہیں۔ ایسی پرہیزگاری جس کی مثالیں ماضی کی، یا قدیم، تواریخ میں ملتی ہیں۔
ایمان اور تقویٰ کے وسیع پیمانے پر زوال کے باوجود، ان کلیسیاؤں میں مسیح کے حقیقی پیروکار موجود ہیں۔ زمین پر خدا کی قضاؤں کے آخری نزول سے پہلے، خداوند کے لوگوں میں ایسی ابتدائی پارسائی کی بیداری ہوگی جیسی عہدِ رسالت کے بعد سے نہیں دیکھی گئی۔ خدا کی روح اور قدرت اُس کے فرزندوں پر انڈیلی جائے گی۔ اس وقت بہت سے لوگ اُن کلیسیاؤں سے خود کو جدا کر لیں گے جن میں دنیا کی محبت نے خدا اور اُس کے کلام کی محبت کی جگہ لے لی ہے۔ بہت سے، خواہ خادم ہوں یا عام لوگ، خوشی سے اُن عظیم سچائیوں کو قبول کریں گے جنہیں خدا نے اس زمانے میں اس لیے منادی کرایا ہے کہ خداوند کی دوسری آمد کے لیے ایک قوم تیار کی جائے۔ جانوں کا دشمن اس کام میں رکاوٹ ڈالنا چاہتا ہے؛ اور ایسے اقدام کا وقت آنے سے پہلے وہ ایک جعلی نمونہ متعارف کرا کے اسے روکنے کی کوشش کرے گا۔ جن کلیسیاؤں کو وہ اپنی فریب دہ طاقت کے زیرِ اثر لا سکے گا، اُن میں وہ یہ ظاہر کرے گا کہ گویا خدا کی خاص برکت انڈیلی گئی ہے؛ وہاں وہ چیزیں ظاہر ہوں گی جنہیں بڑی مذہبی دلچسپی سمجھا جائے گا۔ بے شمار لوگ خوشی مناتے ہوئے کہیں گے کہ خدا اُن کے لیے حیرت انگیز طور پر کام کر رہا ہے، حالانکہ وہ کام کسی اور روح کا ہوگا۔ مذہبی بھیس میں شیطان مسیحی دنیا پر اپنا اثر و رسوخ بڑھانے کی کوشش کرے گا۔ عظیم کشمکش، 464.
"آخری ایام" کی "نصف شب کی پکار" وہ "ابتدائی دینداری" کا احیا ہے جس کی نشاندہی اس عبارت میں کی گئی ہے۔ یہ احیا ایک تحریک میں رونما ہوتا ہے، کسی کلیسیا میں نہیں۔ اس احیا کی وضاحت کے لیے سسٹر وائٹ جس تاریخ کا حوالہ دیتی ہیں وہ "زمانۂ رسولی" کی تاریخ ہے، جس کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے۔ اس احیا کے نتیجے میں "ایذا رسانی" ہوگی۔
بہت سے قید کیے جائیں گے، بہت سے اپنی جان بچانے کے لیے شہروں اور قصبوں سے بھاگیں گے، اور بہت سے مسیح کی خاطر حق کے دفاع میں ڈٹے رہنے کی وجہ سے شہید ہوں گے۔ منتخب پیغامات، کتاب 3، 397۔
اگلے حصے میں "زمین پر مسیح کی زندگی" افسس کی کلیسیا کے آغاز کی نمائندگی کرتی ہے، لیکن یہ دنیا کے آخر میں لاودیکی ایڈونٹزم کی تاریخ کا بھی نمونہ ہے۔
'عدالت کو پیچھے دھکیل دیا گیا ہے، اور انصاف دور کھڑا ہے؛ کیونکہ سچائی راہ میں گر گئی ہے، اور راستی داخل نہیں ہو سکتی۔ ہاں، سچائی غائب ہے؛ اور جو بدی سے کنارہ کش ہوتا ہے وہ اپنے آپ کو شکار بناتا ہے۔' اشعیا 59:14، 15۔ یہ بات زمین پر مسیح کی زندگی میں پوری ہوئی۔ وہ خدا کے احکام کا وفادار رہا اور اُن انسانی روایات اور تقاضوں کو ایک طرف رکھ دیا جو اُن کی جگہ بلند کر دیے گئے تھے۔ اسی بنا پر وہ نفرت اور ایذا رسانی کا نشانہ بنا۔ یہ تاریخ دہرائی جاتی ہے۔ Christ's Object Lessons، 170۔
افسس کی نمائندگی کرنے والا تجربہ لاودیکیہ کے تجربے کے ساتھ ایک ہی وقت میں وقوع پذیر ہوتا ہے۔ موشگافی کرنے والے یہودی قدیم اسرائیل کے لاودیکی تھے اور مسیح اور اس کے شاگرد جدید اسرائیل کے افسی تھے۔ یوحنا بپتسمہ دینے والے نے افسس کی کلیسیا کو متعارف کرایا، اور وہ "آخری دنوں" کی کلیسیا کی نمائندگی کرتا ہے جس کی مخالفت لاودیکی کرتے ہیں، جو اپنے آپ کو یہودی کہتے ہیں مگر ہیں نہیں۔
یوحنا بپتسمہ دینے والے کا کام، اور اُن لوگوں کا کام جو آخری دنوں میں ایلیاہ کی روح اور قدرت میں لوگوں کو اُن کی غفلت سے جگانے کے لیے نکلتے ہیں، کئی لحاظ سے یکساں ہیں۔ اُس کا کام اس زمانے میں کیے جانے والے کام کا نمونہ ہے۔ مسیح دوسری بار آئیں گے تاکہ راستبازی میں دنیا کی عدالت کریں۔ خدا کے وہ پیغامبر جو دنیا کو دیا جانے والا آخری تنبیہی پیغام لیے ہوئے ہیں، مسیح کی دوسری آمد کے لیے راہ تیار کریں، جیسے یوحنا نے اُس کی پہلی آمد کے لیے راہ تیار کی تھی۔ اس پیشگی تیاری کے کام میں، ’ہر وادی بلند کی جائے گی، اور ہر پہاڑ پست کیا جائے گا؛ اور ٹیڑھی راہیں سیدھی، اور ناہموار جگہیں ہموار کی جائیں گی‘ کیونکہ تاریخ دہرائی جانے والی ہے، اور پھر ایک بار ’خداوند کا جلال ظاہر ہوگا، اور سب بشر اکٹھے اسے دیکھیں گے؛ کیونکہ خداوند کے منہ نے یہ فرمایا ہے‘۔ سدرن واچ مین، 21 مارچ، 1905۔
افسس "سبب" ہے اور سمیرنا "اثر"۔ پرگامم اور تھیاتیرہ بھی سبب اور اثر کے تعلق کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پرگامم سمجھوتہ کرنے والی کلیسیا ہے جس نے مسیحیت کو مشرکانہ مذہب کے ساتھ ملا کر بگاڑ دیا۔ جب مسیحی کلیسیا نے یہ مفروضہ قبول کر لیا کہ مشرکانہ بت پرستی اس کی حدود کے اندر اس کے ساتھ ساتھ موجود رہ سکتی ہے، تو وہ زوال پذیر ہو گئی۔ شہنشاہ قسطنطین اس سمجھوتے کی تاریخ کی علامت ہے، اور اس کا نبوی کردار یہ تھا کہ پاپائیت کے ظاہر ہونے سے پہلے حقیقی مسیحیت میں ارتداد برپا کرے۔
کسی بھی طرح کوئی آدمی تمہیں فریب نہ دے، کیونکہ وہ دن نہ آئے گا جب تک پہلے برگشتگی نہ ہو جائے اور گناہ کا آدمی، یعنی ہلاکت کا بیٹا، ظاہر نہ ہو جائے۔ جو مخالفت کرتا ہے اور اپنے آپ کو ہر اُس چیز سے جو خدا کہلاتی ہے یا جس کی پرستش کی جاتی ہے، بلند کرتا ہے، یہاں تک کہ وہ خدا ہونے کا دعویٰ کرتے ہوئے خدا کے ہیکل میں بیٹھتا ہے اور اپنے آپ کو خدا ظاہر کرتا ہے۔ کیا تمہیں یاد نہیں کہ جب میں تمہارے ساتھ تھا تو میں نے تمہیں یہ باتیں بتائی تھیں؟ اور اب تم جانتے ہو کہ کیا چیز اسے روکے ہوئے ہے تاکہ وہ اپنے وقت پر ظاہر ہو۔ کیونکہ بےقانونی کا بھید ابھی سے کام کر رہا ہے؛ لیکن جو اب روکتا ہے وہ اسی وقت تک روکے رہے گا جب تک وہ راہ سے ہٹا نہ دیا جائے۔ اور تب وہ شریر ظاہر ہوگا جسے خداوند اپنے منہ کی پھونک سے فنا کرے گا اور اپنی آمد کی چمک سے نابود کر دے گا۔ ۲ تھسلنیکیوں ۲:۳-۸۔
پرگامس کی کلیسیا "سبب" تھی اور تھیاتیرا کی کلیسیا "نتیجہ" تھی۔ نبی دانی ایل اکثر اس تاریخ کو پیش کرتے ہیں کہ کس طرح بت پرستی پاپائیت کے لیے جگہ بناتی ہے، اور وہ ارتداد جس کی نشاندہی پولس نے کی تھی، جو پاپائیت کے قیام سے پہلے پیش آیا، دانی ایل باب گیارہ میں بیان کیا گیا ہے۔
کیونکہ کتّیم کے جہاز اس کے خلاف آئیں گے؛ اس لیے وہ غمگین ہوگا اور پلٹ جائے گا، اور عہدِ مقدس کے خلاف قہر کرے گا۔ وہ ایسا ہی کرے گا؛ بلکہ وہ پھر لوٹے گا اور اُن لوگوں سے سازباز کرے گا جو عہدِ مقدس کو چھوڑ دیتے ہیں۔ اور اس کی طرف سے افواج کھڑی ہوں گی، اور وہ مقدسِ حصین کو ناپاک کریں گے، اور روزانہ کی قربانی کو موقوف کر دیں گے، اور وہ ویرانی لانے والی مکروہ چیز قائم کریں گے۔ دانی ایل 11:30-31.
وہ سمجھوتہ کرنے والی کلیسیا جو پاپائی طاقت کے تاریخ میں ظاہر ہونے سے پہلے ہی منحرف ہو گئی تھی، دانی ایل کے نزدیک اُن لوگوں کے طور پر پیش کی گئی ہے جنہوں نے "عہدِ مقدس" کو چھوڑ دیا۔ جب انہوں نے عہد کو چھوڑ دیا، تو پاپائیت، جسے دانی ایل "مکروہِ ویرانی" کے طور پر بیان کرتا ہے، زمین کے تخت پر بٹھا دی گئی۔ سسٹر وائٹ دانی ایل گیارہ کی آخری چھ آیات کی نشان دہی کرتی ہیں جب وہ بیان کرتی ہیں کہ "دانی ایل کے گیارہویں باب کی نبوت تقریباً اپنی مکمل تکمیل کو پہنچ چکی ہے"۔ یہ آخری چھ آیات دانی ایل گیارہ کی حتمی تکمیل ہیں، اور وہ سکھاتی ہیں کہ ان آخری آیات میں جس تاریخ کی نمائندگی ہے اس کی تمثیل دانی ایل 11:30-36 میں کی گئی تھی، جو پرگامس اور تھیاتیرہ سے متعلق تاریخی "سبب و نتیجہ" کی نشان دہی کرتی ہے۔
ہمارے پاس ضائع کرنے کے لیے وقت نہیں ہے۔ پرآشوب دن ہمارے سامنے ہیں۔ دنیا جنگ کے جذبے سے بھڑک اٹھی ہے۔ جلد ہی وہ مصیبت کے مناظر رونما ہوں گے جن کا ذکر پیشین گوئیوں میں کیا گیا ہے۔ دانی ایل کے گیارہویں باب کی پیشین گوئی تقریباً اپنی مکمل تکمیل کو پہنچ چکی ہے۔ اس پیشین گوئی کی تکمیل کے سلسلے میں جو تاریخی واقعات پیش آ چکے ہیں، ان میں سے بہت کچھ دوبارہ دہرایا جائے گا۔
"تیسویں آیت میں ایک قوت کا ذکر کیا گیا ہے کہ 'آیات 30 سے چھتیس تک نقل کی گئیں'۔"
"ان الفاظ میں بیان کیے گئے مناظر جیسے مناظر پیش آئیں گے۔" مسودات کی اشاعتیں، نمبر 13، 394۔
پرگامس اور تھیاتیرہ کے سبب و نتیجہ کے تعلق کے ساتھ ساتھ افسس اور سمیرنا کے سبب و نتیجہ کے تعلق کو بھی "آخری دنوں" میں دوبارہ دہرایا جائے گا۔ امریکہ کے پروٹسٹنٹ بت پرستی کے ساتھ سمجھوتہ کریں گے، جیسا کہ پرگامس سے ظاہر ہوتا ہے (بت پرستی کی سب سے نمایاں علامت سورج کی پرستش ہے)، اور جب وہ مرتد ہو جائیں گے تو "گناہ کے آدمی" کے لیے پھر سے نبوتی طور پر ظاہر ہونے کی راہ ہموار ہو جائے گی۔ جب ارتداد اور پاپائیت کو تخت پر بٹھایا جانا دوبارہ دہرایا جائے گا، تو خدا بیک وقت افسس کے نمونے پر ایک کلیسیا اٹھائے گا تاکہ دانی ایل اور مکاشفہ کا پیغام دنیا تک پہنچائے، اور جس ایذا رسانی کی نمائندگی سمیرنا کرتی ہے وہ بھی دوبارہ دہرائی جائے گی۔
میں آخری تین کلیسیاؤں پر اس کے بعد گفتگو کروں گا جب ہم اس حقیقت پر غور کر لیں گے کہ مکاشفہ کی پہلی چار مہریں حقیقت کا ایک بیرونی خط ہیں، جو حقیقت کے اس داخلی خط کے متوازی چلتا ہے جس کی نمائندگی پہلی چار کلیسیائیں کرتی ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے، یوریاہ اسمتھ اسے یوں بیان کرتے ہیں:
جبکہ سات کلیسائیں کلیسا کی داخلی تاریخ پیش کرتی ہیں، سات مہریں اس کی بیرونی تاریخ کے عظیم واقعات کو سامنے لاتی ہیں۔ یوریاہ سمتھ، دی بائبلیکل انسٹی ٹیوٹ، 253۔
ہم نے دکھایا ہے کہ پہلی چار کلیسیائیں دو 'سبب و اثر' تعلقات کی نمائندگی کرتی ہیں جو 'آخری ایام' میں دہرائے جاتے ہیں۔ ایڈونٹ ازم کے پیش روؤں پر مبنی، اور اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ کہ خدا کے کلام کے اختیار پر مبنی، کلیسیا کی ان چار داخلی تاریخوں کے متوازی ایک خارجی تاریخ ہونی چاہیے جس کی نمائندگی پہلی چار مہریں کرتی ہیں۔ پہلی اور دوسری مہر افسس اور سمیرنا کی وہی خصوصیات دہراتی ہیں، لیکن دنیا تک مسیحیت پہنچانے کے کام کی نمائندگی کے لیے سفید گھوڑے کا استعمال کرتی ہیں۔ یہ کلیسیا کے خارجی کام کی نمائندگی کرتا ہے، اور دوسری مہر سرخ گھوڑے کے ساتھ سمیرنا کی خونریزی کی نمائندگی کرتی ہے۔
اور میں نے دیکھا کہ جب برہ نے مہروں میں سے ایک مہر کھولی تو میں نے گویا گرج کی سی آواز سنی کہ چاروں جانداروں میں سے ایک کہہ رہا تھا، آ اور دیکھ۔ اور میں نے دیکھا، اور دیکھو، ایک سفید گھوڑا؛ اور اس پر جو سوار تھا اس کے ہاتھ میں کمان تھی، اور اسے ایک تاج دیا گیا؛ اور وہ غالب آنے اور فتح کرنے کو نکل گیا۔ اور جب اس نے دوسری مہر کھولی تو میں نے دوسرے جاندار کو یہ کہتے سنا، آ اور دیکھ۔ پھر ایک اور گھوڑا نکلا جو سرخ تھا؛ اور اس پر بیٹھنے والے کو یہ اختیار دیا گیا کہ وہ زمین سے امن اٹھا لے، تاکہ لوگ ایک دوسرے کو قتل کریں؛ اور اسے ایک بڑی تلوار دی گئی۔ مکاشفہ 6:1-4۔
کتابِ زکریا میں چند مقامات ایسے ہیں جو براہِ راست اُن چار گھوڑوں کی نشان دہی کرتے ہیں جن کا ذکر کتابِ مکاشفہ کی پہلی چار مہروں میں ہے۔ انہی مقامات میں سے ایک، باب دس میں، زکریا بیان کرتا ہے کہ جب "پچھلی بارش" نازل کی جائے گی تو "یہوداہ کا گلہ" جو خدا کا "گھر" ہے "جنگ میں اُس کا شاندار گھوڑا" بن جائے گا۔
پچھلی بارش کے وقت خداوند سے بارش مانگو؛ تب خداوند چمکدار بادل پیدا کرے گا اور اُنہیں بارش کی جھڑیاں دے گا، اور ہر ایک کے لیے کھیتوں میں سبزہ ہوگا۔ کیونکہ بتوں نے باطل باتیں کی ہیں اور فالگیروں نے جھوٹ دیکھا ہے اور جھوٹے خواب سنائے ہیں؛ وہ بے فائدہ تسلی دیتے ہیں۔ اس لیے وہ گلہ کی مانند اپنے راستے چل پڑے، وہ پریشان ہوئے کیونکہ کوئی چرواہا نہ تھا۔ میرا غضب چرواہوں پر بھڑک اٹھا اور میں نے بکروں کو سزا دی، کیونکہ رب الافواج نے اپنے گلہ، یعنی یہوداہ کے گھرانے، کی خبرگیری کی ہے اور انہیں جنگ میں اپنے شاندار گھوڑے کی مانند بنا دیا ہے۔ زکریاہ ۱۰:۱-۳.
ایلین وائٹ بار بار یہ واضح کرتی ہیں کہ پنتکست کے موقع پر روح القدس کا نزول اُس پچھلی بارش کی تمثیل ہے جو اب برس رہی ہے۔ پنتکست پر دنیا کے لیے جو کام ہوا، اس کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے؛ اور افسس اُس ایذا رسانی کا باعث بنتی ہے جس کی نمائندگی سمیرنہ کرتی ہے، جسے یوحنا دوسری مہر کے "سرخ گھوڑا" کے طور پر پیش کرتا ہے۔ پہلی دو مہریں پہلی دو کلیسیاؤں کے متوازی چلتی ہیں اور وہ "آخری ایام" کی تصویر کشی کرتی ہیں، جب پچھلی بارش انڈیلی جا رہی ہے۔
روحِ نبوت تیسری مُہر کے اختتام اور چوتھی مُہر کے آغاز، دونوں کا انتخاب بھی کرتی ہے، یوں انہیں باہم مربوط کرتی ہے (علت و معلول کی طرح)، اور ایسا کرتے ہوئے وہ پیش کی گئی تاریخ کو اپنے زمانے اور "آخری ایام" میں موجود قرار دیتی ہے۔
"وہی روح جو مکاشفہ 6:6-8 میں پیش کی گئی ہے، آج بھی دکھائی دیتی ہے۔ تاریخ دہرائی جانے والی ہے۔ جو کچھ ہو چکا ہے وہ پھر ہوگا۔" مخطوطات کی اشاعتیں، جلد 9، 7۔
سسٹر وائٹ کی ذاتی تاریخ (جو 1898 میں قلم بند کی گئی) میں، وہ مصالحت کی روح جو پاپائیت کو ایک بار پھر تخت نشین ہونے کا راستہ ہموار کرتی ہے، پہلے ہی زندہ و توانا تھی، کیونکہ پروٹسٹنٹ ازم کا وہ ارتداد جو 1844 کی بہار میں پہلے فرشتے کے پیغام کے انکار سے شروع ہوا تھا، (1863 میں) پروٹسٹنٹ ایڈونٹ ازم کے سینگ پر اثر انداز ہونا شروع ہو چکا تھا۔
پرگامس کے سمجھوتے کو تیسری مُہر میں ترازو کے ایک "جوڑے" کی صورت میں پیش کیا گیا ہے۔ پیمائش کے دو ترازو بددیانت پیمائش کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تیسری مُہر چوتھی مُہر تک لے جاتی ہے، جو "موت" کے "پیلے گھوڑے" سے ظاہر کی گئی ہے، اور یوں قرونِ وسطیٰ کے تاریک دور میں پاپائیت کے ہاتھوں لاکھوں کے قتل کی نمائندگی کرتی ہے۔ "جہنم" وہ ہے جو پاپائیت کے اس پیلے گھوڑے کے بعد آتی ہے۔ تیسری اور چوتھی مُہر کی تاریخ پرگامس اور تھیاتیرہ کی کلیسیاؤں کی تاریخ کے متوازی ہے۔ قسطنطین کا سمجھوتہ ایک تدریجی عمل تھا؛ چنانچہ سمجھوتے کی روح سسٹر وائٹ کی ذاتی تاریخ میں پہلے ہی سرگرم تھی، بالکل جیسے پولس کے زمانے میں تھی جب اُس نے کہا کہ "بدی کا بھید تو پہلے ہی کام کر رہا ہے." پاپائیت کی تخت نشینی سے پہلے جو ارتداد آتا ہے وہ ہمیشہ تدریجی تاریخ رکھتا ہے، اور "تاریخ دہرائی جائے گی۔ جو کچھ ہو چکا ہے وہ پھر ہوگا."
اور میں نے چار حیوانوں کے درمیان سے ایک آواز سنی جو کہتی تھی، ایک پیمانہ گندم ایک دینار میں، اور جو کے تین پیمانے ایک دینار میں؛ اور دیکھ کہ تیل اور شراب کو نقصان نہ پہنچانا۔ اور جب اُس نے چوتھی مہر کھولی تو میں نے چوتھے حیوان کی آواز سنی کہ وہ کہتا تھا، آ اور دیکھ۔ اور میں نے دیکھا تو ایک زرد گھوڑا دکھائی دیا؛ اور جو اُس پر بیٹھا تھا اُس کا نام موت تھا، اور جہنم اُس کے پیچھے پیچھے تھی۔ اور اُنہیں زمین کے چوتھے حصے پر یہ اختیار دیا گیا کہ تلوار سے، بھوک سے، موت سے، اور زمین کے حیوانات سے قتل کریں۔ مکاشفہ 6:6-8.
جیمز وائٹ نے سات کلیسیاؤں اور سات مہروں میں ایک اور نبوتی بے قاعدگی کی نشاندہی کی۔ وہ پہلی چار کلیسیاؤں اور آخری تین کلیسیاؤں کے درمیان ایک دانستہ امتیاز کی نشاندہی کرتے ہیں، اور پھر پہلی چار مہروں اور آخری تین مہروں میں بھی اسی مظہر کی نشاندہی کرتے ہیں۔
ہم اب کلیساؤں، مہروں اور حیوانات (یا زندہ مخلوقات) کی پیروی کرتے ہوئے وہاں تک آ پہنچے ہیں جہاں تک وہ ایک ہی زمانی ادوار پر محیط ہونے کے لحاظ سے باہم مطابقت رکھتے ہیں۔ مہروں کی تعداد سات ہے، اور حیوانات محض چار۔ اور یہاں یہ بات قابلِ توجہ ہے کہ جب پہلی، دوسری، تیسری اور چوتھی مہریں کھولی جاتی ہیں تو پہلا، دوسرا، تیسرا اور چوتھا جاندار یہ کہتے ہوئے سنائی دیتا ہے: "آؤ اور دیکھو"؛ لیکن جب پانچویں، چھٹی اور ساتویں مہریں کھولی جاتی ہیں تو ایسی کوئی آواز نہیں سنی جاتی۔ اسی طرح آخری تین کلیسائیں اور آخری تین مہریں بھی ایک ہی زمانی ادوار پر محیط ہونے کے حوالے سے ویسی مطابقت نہیں رکھتیں جیسی پہلی چار کلیسائیں اور پہلی چار مہریں رکھتی ہیں۔ تاہم، جیسا کہ ہم دکھا چکے ہیں، کلیسائیں، مہریں اور حیوانات تقریباً اٹھارہ سو برس تک ایک ہی زمانی ادوار پر محیط ہونے کے لحاظ سے باہم موافق رہتے ہیں، یہاں تک کہ ہم موجودہ زمانے سے محض آدھی صدی سے کچھ زیادہ پیچھے کے دور تک آ پہنچتے ہیں۔ جیمز وائٹ، ریویو اینڈ ہیرلڈ، 12 فروری، 1857۔
جیمز وائٹ نے اس حقیقت کو شامل نہیں کیا کہ نرسنگوں میں بھی یہی ترتیب موجود ہے، مگر ایسا ہے۔ پہلے چار نرسنگے تو نرسنگے ہی ہیں، لیکن آخری تین نرسنگوں کو تین مصیبتیں کہا گیا ہے۔ پہلے چار نرسنگے سن 321 میں قسطنطین کے اتوار کے قانون کے سبب بت پرست روم پر خدا کی عدالت کی نمائندگی کرتے ہیں، اور نرسنگوں کی تین مصیبتیں اسلام کی نمائندگی کرتی ہیں۔ نرسنگوں کی پہلی دو مصیبتیں 538 میں نافذ کیے گئے اس کے اتوار کے قانون کے سبب پاپائی روم کے خلاف خدا کے فیصلے تھیں، اور نرسنگوں کی تیسری مصیبت بہت قریب آنے والے اتوار کے قانون کے بحران کے لیے ہے۔
جوزف بیٹس نے آخری تین کلیساؤں کے بارے میں پیش روؤں کی تفہیم کو ایک واحد علامت کے طور پر استعمال کیا تاکہ ملرائٹ دور کی تین معاصر کلیساؤں کو بیان کیا جا سکے۔ اس عبارت میں موجود تمام تاکید بیٹس ہی نے فراہم کی تھی۔
'تمام ملک میں خداوند فرماتا ہے؛ وہاں کے دو حصے کاٹ دیے جائیں گے اور مر جائیں گے؛ لیکن تیسرا وہاں باقی رکھا جائے گا۔ خدا کہتا ہے کہ وہ تیسرا حصہ آگ میں سے گزارے گا اور اُنہیں خالص کرے گا۔ وہ اُسے پکاریں گے اور وہ اُن کی سنے گا۔ وہ کہے گا: 'یہ میری قوم ہے؛' اور وہ کہیں گے 'خداوند میرا خدا ہے۔'' پہلا حصہ، SARDIS، نام نہاد کلیسیا یا بابل۔ دوسرا حصہ، Laodicea، نام نہاد ایڈونٹسٹ۔ تیسرا حصہ، Philadelphia، زمین پر خدا کی واحد سچی کلیسیا، کیونکہ اُنہیں خدا کے شہر میں لے جایا جانا ہے۔ مکاشفہ 3:12؛ عبرانیوں 12:22-24۔ یسوع کے نام میں، میں تمہیں پھر نصیحت کرتا ہوں کہ لاؤدیسیوں سے ایسے بھاگو جیسے سدوم اور عمورہ سے۔ ان کی تعلیمات جھوٹی اور گمراہ کن ہیں؛ اور کامل ہلاکت تک لے جاتی ہیں۔ موت! موت!!* ابدی موت!!! اُن کے تعاقب میں ہے۔ لوط کی بیوی کو یاد رکھو۔ جوزف بیٹس، ریویو اینڈ ہیرلڈ، جلد 1، نومبر 1850۔
ملیرائٹ تاریخ میں، ساردس وہ کلیسیا تھی جس کی شہرت یہ تھی کہ وہ زندہ ہے، مگر وہ مردہ تھی۔
اور ساردس کی کلیسیا کے فرشتہ کو لکھ؛ یہ باتیں وہ فرماتا ہے جس کے پاس خدا کے سات روح اور سات ستارے ہیں؛ میں تیرے کاموں کو جانتا ہوں کہ تو زندہ کہلاتا ہے مگر مردہ ہے۔ مکاشفہ 3:1۔
خدا کے لوگوں کا ہمیشہ ایک نام ہوتا ہے۔ افسس سے پرگامس تک کی تاریخ میں اُن کا نام مسیحی تھا۔ دورِ پاپائیت میں اُن کا نام بیابان میں کلیسیا تھا۔ جب صبح کے ستارے، جان وِکلف، کا ظہور ہوا، تو اُس وقت سے اُن کا نام پروٹسٹنٹ تھا۔ 1798 میں وقتِ آخر کے موقع پر پروٹسٹنٹ رومن کیتھولک کلیسیا سے دوبارہ اتحاد کی طرف لوٹنا شروع کر چکے تھے۔ اب درکار صرف ایک آزمائش تھی جو یہ ظاہر کر دے کہ اپنے دعوے کیے ہوئے نام کے باوجود وہ اب برگزیدہ کلیسیا نہیں رہے تھے۔ 1844 کی بہار میں وہ اُس آزمائش تک پہنچ گئے جس نے یہ ظاہر کر دیا کہ وہ اب مسیح کے عہد کے نام کی حامل کلیسیا نہیں رہے تھے۔ الیاہ کی کہانی اس حقیقت کی نہایت مفصل دوسری گواہی فراہم کرتی ہے۔ جب اُنہوں نے اپنا حقیقی کردار ظاہر کیا، تو شروع میں میلرائیٹس کے لیے یہ پہچاننا مشکل تھا کہ پروٹسٹنٹ نے ثابت کر دیا ہے کہ وہ بابل کی بیٹیاں بن چکے ہیں۔ مگر آخرکار میلرائیٹس نے یہی کام کیا اور دوسرے فرشتے کے پیغام کی تکمیل میں اُن گِری ہوئی کلیسیاؤں سے نفوس کو نکلنے کی دعوت دینا شروع کی۔ پھر ایک آزمائشی عمل آیا جس نے میلرائیٹس کو مجبور کیا کہ وہ اپنے ہی کردار ظاہر کریں۔ کیا وہ فلادلفیہ کے لوگ تھے یا لاودیقیہ کے؟
فلادلفیہ والے مسیح کی پیروی میں قدس الاقداس میں داخل ہو گئے، اور جن ملر کے پیروکاروں نے ایسا کرنے سے انکار کیا انہوں نے لاودکیہ والوں کے کردار کا اظہار کیا۔ یوں ہم بیٹس کی اس شناخت کی منطق پاتے ہیں کہ تینوں کلیسیائیں ایک ہی تاریخ کی ہم عصر تھیں۔ وہ تاریخ دس کنواریوں کی تمثیل کے نبوی ڈھانچے کے اندر پوری ہوئی، جس کے بارے میں الہام ہمیں آگاہ کرتا ہے کہ وہ حرف بہ حرف پوری ہو چکی ہے اور ہوگی۔
متی 25 کی دس کنواریوں کی تمثیل بھی ایڈونٹسٹ لوگوں کے تجربے کی عکاسی کرتی ہے۔ عظیم کشمکش، 393۔
"میری توجہ اکثر دس کنواریوں کی تمثیل کی طرف دلائی جاتی ہے، جن میں سے پانچ دانشمند تھیں اور پانچ احمق۔ یہ تمثیل حرف بہ حرف پوری ہو چکی ہے اور ہوگی بھی، کیونکہ اس کا اس زمانے کے لیے خاص اطلاق ہے، اور تیسرے فرشتے کے پیغام کی طرح یہ پوری ہو چکی ہے اور اختتامِ زمانہ تک موجودہ سچائی کے طور پر جاری رہے گی۔" ریویو اینڈ ہیرالڈ، 19 اگست، 1890۔
آخری تین کلیسائیں اُن لوگوں کی نمائندگی کرتی ہیں جو میلرائٹ تحریک سے باہر تھے، یعنی ساردس، اور جو تحریک کے اندر تھے وہ یا تو فلاڈیلفیا یا لاودکیہ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہ تینوں کلیسائیں مکاشفہ کے تیسرے باب میں بیان کی گئی ہیں، اور پہلی چار کلیسائیں دوسرے باب میں ہیں۔ لہٰذا جب بہن وائٹ مکاشفہ کے تیسرے باب کی تاریخ کا حوالہ دیتی ہیں، تو وہ بالکل انہی کلیساؤں کی نشاندہی کر رہی ہوتی ہیں جن کی نشاندہی جوزف بیتس نے ابھی کی تھی۔
"اوہ، کیا بیان ہے! کتنے ہی لوگ اس خوفناک حالت میں ہیں۔ میری مخلصانہ درخواست ہے کہ ہر خادم مکاشفہ کے تیسرے باب کا دل لگا کر مطالعہ کرے، کیونکہ اس میں آخری دنوں کے حالات کی منظرکشی کی گئی ہے۔ اس باب کی ہر آیت کو غور سے پڑھیں، کیونکہ انہی الفاظ کے ذریعے یسوع آپ سے مخاطب ہے۔" Manuscript Releases، جلد 18، 193۔
ملرائٹ تاریخ کی تین ہم عصر کلیسائیں ایڈونٹسٹ تحریک کے آخر میں دوبارہ دہرائی جاتی ہیں۔ جوزف بیٹس ملرائٹ دور کی حرکیات کی نشان دہی کر رہے تھے اور انہوں نے ساردس کو بابل کی بیٹیاں قرار دیا، جو دوسرے فرشتے کے پیغام کا مخاطَب طبقہ تھیں۔ وہ اس کشمکش پر گفتگو کر رہے تھے جو ایک طرف اُس چھوٹے گلے کے درمیان تھی جو 22 اکتوبر 1844ء کو مسیح کے ساتھ قدس الاقداس میں داخل ہوا، اور دوسری طرف اُن کے درمیان جو قدس سے نکلنے پر آمادہ نہ تھے۔ وہ لاودیکیوں کو اُس تاریکی سے باہر بلانے کی کوشش کر رہے تھے جو وہ قبول کر چکے تھے، اور ان کے لاودیکی اندھے پن کا کم از کم ایک حصہ اس وجہ سے تھا کہ ولیم ملر نے لاودیکی تحریک میں قائدانہ حیثیت اختیار کر لی تھی۔ یہی وہی کشمکش ہے جس کی نشاندہی فلاڈیلفیا کے نام پیغام میں کی گئی ہے۔
دیکھ، میں اُن کو جو شیطان کے کنیسے کے ہیں—جو کہتے ہیں کہ وہ یہودی ہیں، مگر ہیں نہیں بلکہ جھوٹے ہیں—یہ کروں گا کہ وہ آ کر تیرے قدموں کے آگے سجدہ کریں اور جان لیں کہ میں نے تجھ سے محبت کی ہے۔ مکاشفہ ۳:۹
ایک مذہبی بحران ہمیشہ عبادت گزاروں کی دو جماعتیں پیدا کرتا ہے، جیسا کہ عظیم مایوسی میں ہوا تھا۔ پروٹسٹنٹ ازم کی چادر ابھی ابھی ساردس سے اتار لی گئی تھی، کیونکہ وہ روم کی طرف لوٹ گئے تھے اور باضابطہ طور پر روم کی بیٹی بن گئے تھے۔ پھر یہ چادر میلرائٹ ایڈونٹزم کے ہاتھ میں آئی، مگر تھوڑی ہی دیر بعد ایک آزمائش دو ایسی جماعتیں پیدا کر دے گی جو اپنے آپ کو چھوٹا گلہ قرار دیتی تھیں۔ ایک سچا گلہ اور ایک جعلی گلہ۔ بیٹس اس چھوٹے گلے کی نمائندگی کرتا تھا جو مسیح کی پیروی کرتے ہوئے قدس الاقداس میں داخل ہوا۔ اس کی کشمکش اُن لاودکیوں کے ساتھ تھی جو اپنے آپ کو چھوٹا گلہ کہتے تھے۔ فلادلفیائی ہونے کے ناطے، بیٹس کی کشمکش 'شیطان کے کنیسے' کے ساتھ تھی، ایک ایسا گروہ جو اپنے آپ کو خدا کی قوم کہتا تھا، مگر وہ جھوٹ بولتے تھے اور یہودی نہ تھے۔
جب تمثیل آخری بار ایڈونٹ ازم کے اختتام پر پوری ہوگی، تو ایک برگزیدہ عہدی قوم ہوگی جسے 1989 میں وقتِ اختتام پر نظر انداز کر دیا گیا تھا؛ جیسے مسیح کی پیدائش کے وقت یہودی قیادت کو نظر انداز کیا گیا تھا، جو اُس نبوی تاریخ میں وقتِ اختتام کی نمائندگی کرتا ہے۔ جب مسیح کی تاریخ یروشلم میں فاتحانہ داخلے تک پہنچی، تو ملرائٹ زمانے کی نصف شب کی پکار کی تاریخ کی تمثیل ہوئی۔ الہام بار بار صلیب کے سنگِ میل کو 1844 کی عظیم مایوسی کے ساتھ ہم آہنگ کرتا ہے۔ یہوداہ مسیح کی تاریخ کے لاودکیہ والوں کی نمائندگی کرتا ہے، اور رسول فلادلفیہ والے تھے۔ صلیب کے بعد ساڑھے تین سال تک، بیٹس کی نمائندگی میں فلادلفیہ والوں نے ایک گری ہوئی کلیسیا میں سے، جس کی نمائندگی شاگرد یہوداہ اسکریوتی کرتا تھا، لاودکیہ والوں کو باہر بلانے کی کوشش کی۔
1989 میں سابق منتخب عہدی قوم نے وہ نور جو منکشف کیا گیا تھا رد کر دیا اور وہ چھوڑ دیے گئے۔ جب 18 جولائی، 2020 کی پہلی مایوسی آئی تو اُن لوگوں کے درمیان آزمائش کا عمل شروع ہوا جو پہلے بظاہر ایک ہی تحریک کے تھے۔ تاہم ایک طبقہ لاودکیائی ہے اور دوسرا طبقہ فلاڈیلفیائی۔ جس طرح یہوداہ نے مسیح کو صلیب سے پہلے حوالے کرنے کے لیے سنہدرین کے ساتھ تین بار عہد باندھا تھا، اسی طرح 11 ستمبر 2001 کے بعد کے دور کے لاودکیائی توبہ کے تین مواقع گنوا چکے ہوں گے۔ جلد آنے والے اتوار کے قانون پر یہ بات اتنی ہی یقینی طور پر ظاہر ہو جائے گی جتنی یہوداہ کا درخت سے لٹکنا یقینی تھا کہ لاودکیائی فلاڈیلفیائیوں سے جدا ہیں۔ فصل کی کٹائی کے وقت ہی گندم سے جنگلی گھاس جدا کی جاتی ہے۔ ہم تیزی سے اُس کٹائی کے قریب پہنچ رہے ہیں۔
ان حقائق کو صرف اسی وقت پہچانا جاتا ہے جب ہم یہ سمجھنے پر آمادہ ہوں کہ 'حق' کو آشکار کرنے اور قائم کرنے کا واحد بائبلی طریقہ کار 'تاریخیّت' ہے۔ اصل طریقہ کار پریٹر ازم، فیوچر ازم، ڈسپنسیشنلزم، ووک ازم، لسانی یا تاریخی مہارت، یا ان بے شمار شیطانی جعلیات کی کسی بھی قسم میں سے کوئی نہیں ہے۔ ایک عام معروف قول، جو سترہویں صدی کے فلسفی ژاں ژاک روسو سے منسوب ہے، جسے کئی طریقوں سے دہرایا گیا ہے، مگر خیال کا لبِ لباب یہ ہے: 'خطا کی بہت سی جڑیں ہوتی ہیں، لیکن حق کی صرف ایک۔' 'حق' آلفا اور اومیگا ہے، جو خشک زمین میں سے نکلنے والی جڑ کی مانند ہے۔
اسی طرح بائبل کے ساتھ بھی معاملہ ہے، جو اُس کے فضل کی دولتوں کا گنجینہ ہے۔ اس کی سچائیوں کا جلال، جو آسمان جتنا بلند ہے اور ازلیت کو محیط ہے، پہچانا نہیں جاتا۔ نوعِ انسان کی عظیم اکثریت کے لیے، خود مسیح 'خشک زمین میں سے نکلی ہوئی جڑ' کی مانند ہے، اور وہ اُس میں 'کوئی خوبی نہیں دیکھتے کہ' وہ 'اُسے چاہیں۔' یسعیاہ 53:2۔ جب یسوع آدمیوں کے درمیان تھا—انسانیت میں خدا کا انکشاف—تو فقیہوں اور فریسیوں نے اُس سے کہا، 'تو سامری ہے، اور تجھ میں بدروح ہے۔' یوحنا 8:48۔ حتیٰ کہ اُس کے شاگرد بھی اپنے دلوں کی خودغرضی سے اس قدر اندھے تھے کہ وہ اُس کو سمجھنے میں سست تھے جو اُن پر باپ کی محبت ظاہر کرنے آیا تھا۔ اسی لیے یسوع آدمیوں کے بیچ رہتے ہوئے بھی تنہائی میں چلتا تھا۔ اُسے پوری طرح صرف آسمان ہی میں سمجھا گیا۔ کوہِ برکت سے افکار، 25۔
جو سچائیاں ہم اس وقت بیان کر رہے ہیں، انہیں اس سیاق میں سمجھا جانا چاہیے کہ سچ کی نشوونما تمام تاریخ میں ارتقائی رہی ہے، اور اس سے بھی بڑھ کر یہ کہ سچ کے بارے میں ہماری فہم کو الفا اور اومیگا کے سیاق میں رکھنا چاہیے، یعنی اس سیاق میں کہ یسوع کسی چیز کے انجام کو اس کے آغاز کے ساتھ ایک ٹھہراتا ہے۔
چوتھی کلیسیا تھیاتیرہ ہے اور یہ اس دور کی نمائندگی کرتی ہے جب پاپائیت بائبل کی نبوت کے مطابق پانچویں سلطنت کے طور پر حکمران تھی، جو وہی زمانہ ہے جب بیابان میں کلیسیا اسیری میں تھی۔ روحانی اسرائیل کی روحانی بابل کے ہاتھوں بارہ سو ساٹھ سالہ اسیری کی تمثیل حقیقی اسرائیل کی حقیقی بابل میں ستر سالہ اسیری تھی۔
"آج خدا کی کلیسیا ایک گم شدہ نسل کی نجات کے لیے الٰہی منصوبے کو آگے بڑھا کر تکمیل تک پہنچانے کے لیے آزاد ہے۔ کئی صدیوں تک خدا کے لوگوں پر آزادیوں کی پابندی مسلط رہی۔ انجیل کی خالص منادی پر پابندی تھی، اور جو لوگ آدمیوں کے احکام کی نافرمانی کی جسارت کرتے اُن پر سخت ترین سزائیں دی جاتیں۔ نتیجتاً خداوند کا عظیم اخلاقی تاکستان تقریباً بالکل غیر آباد رہا۔ لوگوں کو خدا کے کلام کے نور سے محروم کر دیا گیا۔ خطا اور خرافات کی تاریکی نے سچے دین کی معرفت کو مٹا دینے کی دھمکی دی۔ زمین پر خدا کی کلیسیا اس طویل بے رحمانہ ظلم و ستم کے دور میں حقیقتاً اسی طرح اسیری میں تھی جس طرح بنی اسرائیل دورِ اسیری میں بابل میں قید تھے۔" انبیا اور بادشاہ، 714.
بابل میں اسیری کے ستر برسوں کی نمائندگی تیاترہ کی کلیسیا کرتی ہے۔ تیاترہ کی کلیسیا وہ اثر ہے جو اُس سبب سے پیدا ہوا جس کی نمائندگی پرگامس کرتا ہے۔ پرگامس کی علامت وہ شہنشاہ قسطنطین ہے جس نے بت پرستی کو مسیحیت کے ساتھ ملا دیا۔ اُس کی بت پرستی کی علامت سورج کی پرستش تھی۔ تیاترہ کے ستر برسوں تک قدیم اسرائیل کے اسیر کیے جانے کی بائبلی وجہ یہ تھی کہ اُن کے بادشاہوں نے خدا کے کلام کے خلاف کھلی بغاوت میں اپنے اردگرد کی بت پرست قوموں کے ساتھ تعلقات اور اتحاد قائم کیے۔ خدا نے بارہا اسرائیل کو خبردار کیا کہ وہ اپنے گرد و نواح کی بت پرست قوموں کے ساتھ نہ ملیں جلیں۔ دس احکام—وہی چیز جس کے وہ قدیم اسرائیلی امین ٹھہرائے گئے تھے—بتوں کی پرستش کو سختی سے منع کرتے ہیں۔ جب خُداوند حورِب کی غار میں موسیٰ کے پاس سے گزرا اور اپنی سیرت ظاہر کی تو اُس نے اسی تنبیہ کا دو بار ذکر کیا جس کا ہم حوالہ دے رہے ہیں۔
اور اُس نے کہا، دیکھ، میں ایک عہد باندھتا ہوں: تیرے سارے لوگوں کے سامنے میں ایسے عجائب کروں گا جن جیسے نہ ساری زمین میں کبھی ہوئے، نہ کسی قوم میں؛ اور جن قوموں کے درمیان تُو ہے وہ سب خداوند کا کام دیکھیں گے، کیونکہ جو کام میں تیرے ساتھ کرنے والا ہوں وہ نہایت ہیبتناک ہوگا۔ آج جو کچھ میں تجھ کو حکم دیتا ہوں اُس کی پابندی کرنا: دیکھ، میں تیرے آگے سے اموری، کنعانی، حتی، فرِزّی، حِوّی اور یبوسی کو نکالتا ہوں۔ خبردار، جس ملک میں تُو جاتا ہے اُس کے باشندوں کے ساتھ عہد نہ باندھنا، مبادا وہ تیرے درمیان پھندا بن جائیں؛ بلکہ تم اُن کی قربانگاہیں ڈھا دو، اُن کے بت توڑ دو، اور اُن کے پاک درخت کاٹ ڈالو۔ کیونکہ تُو کسی اور خدا کی عبادت نہ کرے، کیونکہ خداوند، جس کا نام غیور ہے، غیور خدا ہے۔ ایسا نہ ہو کہ تُو اس ملک کے باشندوں کے ساتھ عہد باندھے، اور وہ اپنے معبودوں کے پیچھے زناکاری کریں اور اپنے معبودوں کے لئے قربانیاں چڑھائیں، اور کوئی تجھے بلائے اور تُو اُس کی قربانی میں سے کھائے؛ اور تُو اُن کی بیٹیوں کو اپنے بیٹوں کے لئے بیاہ لے، اور اُن کی بیٹیاں اپنے معبودوں کے پیچھے زناکاری کریں اور تیرے بیٹوں کو بھی اپنے معبودوں کے پیچھے زناکاری کرنے پر لگا دیں۔ خروج 34:10-16۔
اسی عبارت میں ہی خدا نے قدیم اسرائیل کو دو مرتبہ خبردار کیا، اور اس کے علاوہ بھی بہت سی بائبل کی گواہیاں موجود ہیں اس حکم کی کہ قدیم اسرائیل اپنے اردگرد کی بت پرست قوموں کے ساتھ کوئی عہد و پیمان نہ باندھیں۔ یہ سمجھوتے اس وقت سے شروع ہوئے جب قدیم اسرائیل نے خدا اور اس کی خدائی حکومت کو رد کیا۔ جب انہوں نے بادشاہ چاہا تو خدا نے انہیں بادشاہ رکھنے کی اجازت دی، اور اس کے بعد سے زیادہ تر سب بادشاہوں نے، اور یقینی طور پر شمالی دس قبائل کے ہر بادشاہ نے، اسی حکم کی پروا نہ کی۔ وہ اصول کہ اسرائیل اپنے آس پاس کی بت پرست قوموں سے جدا اور مخصوص رہے، رد کر دیا گیا اور اس کا اظہار اس سمجھوتے سے ہوا جس کی علامت بعد میں قسطنطین بنا۔ پرگامس اور قسطنطین ان اسرائیلی بادشاہوں کی بغاوت کی نمائندگی کرتے ہیں جنہوں نے خدا کی کلیسیا میں بت پرستی داخل کی۔ بادشاہ ساؤل سے شروع ہونے والا ارتداد مسیحی کلیسیا کے اس ارتداد کی تمثیل تھا جس نے روحانی بابل میں اسیری تک پہنچایا۔ بادشاہ ساؤل سے لے کر بابل کی اسیری تک کی مقدس تاریخ کو پرگامس کی کلیسیا سے متمثل کیا گیا ہے۔ اس کے بعد آنے والی ستر برس کی اسیری کی علامت تھیاتیرا کی کلیسیا تھی۔
افسس اس کلیسیا کی نمائندگی کرتا ہے جو ارضِ موعود کو فتح کرنے کے لیے آگے بڑھتی ہے۔ افسس موسیٰ کے زمانے اور اسرائیل کی مصر کی غلامی سے نجات کی نمائندگی کرتا ہے۔
"بائبل نے اپنے خزانے اس آخری نسل کے لیے جمع کر کے یکجا باندھ رکھے ہیں۔ عہدِ عتیق کی تاریخ کے تمام بڑے واقعات اور سنجیدہ معاملات ان آخری دنوں میں کلیسیا میں دہرائے جاتے رہے ہیں اور دہرائے جا رہے ہیں۔" Selected Messages, کتاب 3, 338, 339.
مصر سے نجات سے نمایاں ہونے والی تاریخ آخری ایام میں پھر دہرائی جاتی ہے۔ اسی لیے یہ ملیرائٹ تاریخ میں بھی دہرائی گئی۔ یہی وجہ ہے کہ بہن وائٹ ملیرائٹ تاریخ کو بیان کرنے کے لیے بار بار اسی تاریخ کا حوالہ دیتی ہیں۔ وہ 1844 کی عظیم مایوسی کو اُس مایوسی کے ساتھ ہم آہنگ کرتی ہیں جو عبرانیوں پر اُس وقت آئی جب وہ بحرِ قلزم کے سامنے کھڑے تھے اور فرعون کی فوج پیچھے سے ان کی طرف بڑھ رہی تھی۔ وہ مصر سے نجات کی تاریخ کو مسیح کے زمانے کے ساتھ بھی ملاتی ہیں؛ چنانچہ صلیب پر شاگردوں کی مایوسی کی تمثیل بحرِ قلزم کی مایوسی سے تھی، جو 1844 کی عظیم مایوسی کی بھی تمثیل تھی۔ صلیب کی مایوسی افسس کی کلیسیا کی ابتدا کی نمائندگی کرتی تھی۔ قدیم اسرائیل کے آغاز میں موسیٰ کا زمانہ، جس کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے، مسیح کے عہد میں جدید اسرائیل کے آغاز کی بھی تمثیل تھا۔ دونوں تاریخوں کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے۔ ہم یہاں جن سچائیوں کی نشاندہی کر رہے ہیں وہ برسوں سے فیوچر فار امریکہ کے ذریعے بارہا عوامی طور پر پیش کی جاتی رہی ہیں، اس لیے میں محض ایک اجمالی جائزہ پیش کر رہا ہوں۔
مسیح کی تاریخ میں ہم نئے عہد کی اُس قوم کی ابتدا پاتے ہیں جو اُس وقت اُٹھائی جا رہی ہے جب پچھلے عہد کی منتخب قوم کو نظر انداز کیا جا رہا ہے۔ مسیح کی تاریخ قدیم اسرائیل کا خاتمہ ہے، اور قدیم اسرائیل کے آغاز میں مصر سے نجات کی تاریخ میں ایک پہلے سے منتخب عہد کی قوم تھی جسے نئے عہد کی قوم کی خاطر نظر انداز کر دیا گیا تھا۔
مسیح کی تاریخ میں سابق منتخب قوم سن 70 میں یروشلیم کی تباہی کے ساتھ اپنے حتمی انجام کو پہنچی۔ ابتدا میں، موسیٰ کے زمانے میں، سابق منتخب قوم چالیس برس کے عرصے میں بیابان میں مر گئی، اور یشوع اور کالب نئی منتخب قوم کے نمائندہ بنے جو اس پیغام کو ارضِ موعود تک لے جانے کے لیے مقدر تھی، جیسے افسیس کی کلیسیا کے دور کے رسولوں نے انجیل کو دنیا تک پہنچایا۔
قدیم اسرائیل کی ابتدا و انتہا، اور جدید اسرائیل کی ابتدا بھی، سب ایک سابق برگزیدہ قوم سے ایک نئی برگزیدہ قوم کی طرف انتقال کی نشاندہی کرتی ہیں۔ دو یا تین کی گواہی پر کوئی بات ثابت ہو جاتی ہے؛ اور گواہوں کی ان تینوں شہادتوں میں سے ہر ایک گزشتہ برگزیدہ قوم کی طلاق کی نشاندہی کرتی ہے اور یہ گواہ الفا اور اومیگا کی مہر رکھتے ہیں، اُس واحد کی، جو ابتدا سے انجام کو ظاہر کرتا ہے۔ جب خدا ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ساتھ عہد باندھے گا تو ایک سابق برگزیدہ قوم پیچھے رہ جائے گی۔ خدا ابتری کا مصنف نہیں؛ وہ کبھی نہیں بدلتا اور اس کا کلام کبھی ناکام نہیں ہوتا۔
مصر سے خلاصی اور وہ فتوحات جو خدا نے یشوع کے وسیلے سے انجام دیں، ان کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے، مگر افسس کے لیے یہ مقدر تھا کہ وہ اپنی پہلی محبت کھو دے۔ جب یشوع وفات پا گیا تو ایک اور نسل اُٹھی، جو اس دور کی علامت بنی جس کی نمائندگی سمیرنہ کرتی ہے۔ یشوع کا وعدہ کی ہوئی سرزمین کو فتح کرنے کا شاندار کام کبھی پوری طرح مکمل نہ ہو سکا، کیونکہ لوگ اپنے حال سے مطمئن ہو گئے اور انہوں نے وہ کام چھوڑ دیا جو یشوع کو دیا گیا تھا۔ انہوں نے اپنی پہلی محبت کھو دی۔ یہ دور اس وقت تک جاری رہا جب اسرائیل نے خدا کو رد کر دیا اور سموئیل نے بادشاہ ساؤل کو مسح کیا، اور یوں پرگامس کی کلیسیا کا آغاز ہوا۔
یہ پیغام دوسری اور تیسری صدی کے دوران ایشیائے کوچک کی کلیسیا سمیرنا تک، اور اسی طرح بطورِ مجموعی مسیحی کلیسیا تک بھی پہنچا۔ یہ وہ زمانہ تھا جب بت پرستی دنیا میں غلبہ حاصل کرنے کے لیے اپنی آخری کوشش کر رہی تھی۔ مسیحیت حیرت انگیز تیزی کے ساتھ پھیل گئی تھی، یہاں تک کہ وہ تمام دنیا میں معروف ہو گئی تھی۔ کچھ نے دل کی تبدیلی کے باعث مسیح کے ایمان کو قبول کیا، بعض نے پیش کیے گئے دلائل کی قوت کی وجہ سے، اور کچھ اس لیے کہ وہ دیکھ رہے تھے کہ بت پرستی کی تحریک ماند پڑ رہی ہے، چنانچہ مصلحت نے انہیں اس طرف مائل کر دیا جو فتح یاب ہونے کا وعدہ کرتی نظر آتی تھی۔ ان حالات نے کلیسیا کی روحانیت کو کمزور کر دیا۔ نبوت کی روح، جو رسولی کلیسیا کی پہچان تھی، بتدریج کھو گئی۔ یہ وہ عطیہ ہے جو جس کلیسیا کے سپرد ہو، اسے ایمان کی وحدت میں لے آتا ہے۔ جب سچے نبی باقی نہ رہے، تو باطل تعلیمات تیزی سے پھیل گئیں؛ یونانی فلسفہ نے مقدس صحائف کی غلط تعبیر کی راہ دکھائی، اور قدیم فریسیوں کی خود راستبازی، جس کی مسیح نے بارہا مذمت کی، پھر سے کلیسیا کے درمیان ظاہر ہوئی۔ قسطنطین کے عہد سے پہلے کی دو صدیوں میں ان برائیوں کی بنیاد رکھی گئی جو اس کے بعد کی دو صدیوں میں پوری طرح پروان چڑھ گئیں۔ اس عرصے کے دوران رومی سلطنت کے بہت سے حصوں میں شہادت مقبول ہو گئی۔ عجیب سہی، مگر یہ حقیقت ہے۔ یہ مسیحیوں اور بت پرستوں کے درمیان موجود تعلقات کا نتیجہ تھا۔
رومی دنیا میں تمام قوموں کے مذاہب کا احترام کیا جاتا تھا، لیکن مسیحی کوئی قوم نہ تھے؛ وہ محض ایک حقیر سمجھی جانے والی قوم کا فرقہ تھے۔ چنانچہ جب وہ تمام طبقوں کے لوگوں کے مذاہب کی مذمت پر مصر رہے، جب وہ خفیہ اجتماعات منعقد کرتے اور اپنے قریب ترین رشتہ داروں اور نہایت قریبی دوستوں کے رسوم و رواج اور طریقوں سے بالکل الگ ہو جاتے، تو وہ بت پرست حکام کی نظر میں شبہ کا، اور اکثر اوقات ظلم و ستم کا، نشانہ بن گئے۔ اکثر انہوں نے اپنے اوپر خود ہی ظلم و ستم کو دعوت دی، حالانکہ حکمرانوں کے دلوں میں مخالفت کا کوئی جذبہ نہ تھا۔ اس رویے کی مثال کے طور پر تاریخ قرطاج کے بشپ سائپریان کی سزائے موت کی تفصیلات بیان کرتی ہے۔ جب ان کی سزا سنائی گئی تو سننے والے مسیحیوں کے ہجوم میں سے ایک عام پکار بلند ہوئی: 'ہم ان کے ساتھ مر جائیں گے۔'
جس روح کے ساتھ بہت سے اپنے آپ کو مسیحی کہنے والوں نے موت کو قبول کیا، اور حتیٰ کہ بلا وجہ حکومت کی عداوت کو بھی بھڑکا دیا، غالباً اسی کا بڑا دخل تھا کہ سن 303 عیسوی میں شہنشاہ دیوقلیشیان اور اس کے معاون گالیریوس نے ایذا رسانی کا فرمان جاری کیا۔ یہ فرمان اپنی روح میں ہمہ گیر تھا، اور دس برس تک کبھی زیادہ کبھی کم سختی کے ساتھ نافذ رہا۔ اسٹیون ہسکل، پاتموس کے رویا بین کی کہانی، 50۔ 51۔
اگرچہ سمیرنہ ان دو کلیسیاؤں میں سے ایک ہے جنہیں خداوند کی طرف سے کوئی سرزنش نہیں ملی، تاریخ اس بات کی گواہی دیتی ہے کہ اس عرصے میں شہید ہونے والوں میں بعض ایسے بھی تھے جن کے محرکات الٰہی کے بجائے انسانی جذبات پر مبنی تھے۔ کتابِ قضاۃ یوشع کی وفات کا ذکر کرتے ہوئے شروع ہوتی ہے، اور اس میں ایک آیت دو مرتبہ دہرائی گئی ہے جو قاضیوں کے زمانے کی تاریخ کو متعین کرتی ہے۔ وہ آیت دوسری بار کتاب کی آخری آیت کے طور پر آتی ہے۔ کتاب کی پہلی آیت یوشع کے عہد کے اختتام کو ظاہر کرتی ہے اور آخری آیت اس تاریخ کا خلاصہ پیش کرتی ہے۔
اب یشوع کی وفات کے بعد یہ ہوا کہ بنی اسرائیل نے خداوند سے پوچھا، کہا، ہمارے لیے کنعانیوں پر پہلے چڑھائی کرنے اور ان سے لڑنے کو کون جائے؟... ان دنوں اسرائیل میں کوئی بادشاہ نہ تھا، بلکہ ہر شخص وہی کرتا تھا جو اس کی اپنی نظر میں درست تھا... ان دنوں اسرائیل میں کوئی بادشاہ نہ تھا؛ ہر شخص وہی کرتا تھا جو اس کی اپنی نظر میں درست تھا۔ قضاۃ 1:1؛ 17:16؛ 21:25.
جیسے کہ سمرنہ کی تاریخ میں 'خود' شروع سے آخر تک ایک بنیادی موضوع تھا۔ چونکہ ان کے پاس کوئی بادشاہ نہیں تھا، انہوں نے یہ ٹھان لیا کہ جو کچھ وہ چاہیں گے وہی کریں گے۔ رہنمائی کی کمی وہ چیز تھی جس کی نشاندہی ہیسکل نے سمرنہ کی تاریخ میں کی، جسے فعال روحِ نبوت کی عدم موجودگی سے ظاہر کیا گیا تھا۔ دونوں تاریخوں میں رہنمائی کی کمی نے ایسے فیصلوں کے لیے دروازہ کھول دیا جو کسی شخص کی ذاتی محرکات پر مبنی تھے۔ افسس مصر سے نجات کی نمائندگی کرتا ہے۔ کتابِ قضات میں درج تاریخ کی نمائندگی سمرنہ کی کلیسیا کرتی ہے۔ بادشاہ ساؤل سے لے کر بابل کی اسیری تک کے دور کی نمائندگی پرگامس کی کلیسیا کرتی ہے، اور بابل میں اسیری کی نمائندگی تھیاتیرہ کی کلیسیا کرتی ہے۔
اس مظہر کے مطابق جس کی نشاندہی پیش روؤں نے کی تھی، کلیساؤں، مہروں اور نرسنگوں میں چار اور تین کی تقسیم پائی جاتی ہے، اور قدیم اسرائیل کی تاریخ میں پہلی چار کلیسائیں مصری اسیری سے شروع ہوتی ہیں اور بابلی اسیری پر ختم ہوتی ہیں، کیونکہ الفا اور اومیگا ہمیشہ انجام کو آغاز سے ملا دیتا ہے۔ جدید اسرائیل کی تاریخ میں پہلی چار کلیسائیں یہودیوں کے رومی اقتدار کے تحت آ جانے سے شروع ہوتی ہیں اور یہ چار کلیسائیں اس پر ختم ہوتی ہیں کہ روحانی یہودی بارہ سو ساٹھ برس تک روحانی روم کے ماتحت رہے۔
تھیاتیرہ کے بعد ساردس آیا۔ یہ اُس وقت شروع ہوا جب وہ بابل کی اسیری سے نکلے؛ اس اسیری کی نمائندگی تھیاتیرہ کرتا تھا۔ ساردس وہ کلیسیا ہے جس کا نام تھا کہ وہ زندہ ہے، مگر وہ زندہ نہ تھی۔ زندہ ہونے کا ان کا دعویٰ جھوٹ تھا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ ساتوں کلیسیاؤں میں سے ساردس ہی ایسا لفظ ہے جس کی کوئی تعریف نہیں۔ تاریخ اور آیات کے سیاق کی بنیاد پر ساردس کے لیے معانی تو مقرر کیے گئے ہیں، لیکن اس نام کی کوئی اشتقاقی تعریف موجود نہیں۔ اس کا نام تو ہے، مگر معنی نہیں۔
لیکن دوسرا ہیکل شان و شوکت میں پہلے کے برابر نہ تھا؛ اور نہ ہی وہ اُن ظاہری نشانات سے مقدس تھا جو الٰہی حضوری کے مظاہر تھے اور پہلے ہیکل سے وابستہ تھے۔ اس کے افتتاح کی نشاندہی کے لیے مافوق الفطرت قدرت کا کوئی ظہور نہ ہوا۔ نئے تعمیر شدہ مقدس کو بھر دینے والا جلال کا کوئی بادل نظر نہ آیا۔ نہ آسمان سے کوئی آگ نازل ہوئی جو اس کے مذبح پر قربانی کو کھا جاتی۔ شکینہ اب قدس الاقداس میں کروبیوں کے درمیان مقیم نہ رہا؛ عہد کا صندوق، رحمت کا تخت، اور شہادت کی لوحیں وہاں موجود نہ تھے۔ استفسار کرنے والے کاہن کو یہوواہ کی مرضی ظاہر کرنے کے لیے آسمان سے کوئی آواز سنائی نہ دی۔ عظیم کشمکش، 24۔
بابِلی اسیری کے بعد انہوں نے یروشلم اور ہیکل کو دوبارہ تعمیر کیا۔ تب اُن کے پاس نام پھر سے تھا، کیونکہ خدا نے وعدہ کیا تھا کہ وہ اپنا نام یروشلم میں رکھے گا۔ لیکن اُس کا نام اُس کے کردار کی نمائندگی کرتا ہے، اور اُس کی ذاتی حضوری کی کمی اس بات کی نشاندہی کرتی تھی کہ اُن کے پاس وہ نام تو تھا جو زندگی کی نمائندگی کرتا تھا، مگر حقیقت میں اُن کے پاس وہ حضوری نہیں رہی تھی جو زندگی پیدا کرتی ہے۔ دراصل اُن کے پاس صرف زبانی اقرار اور ظاہرداری رہ گئی تھی۔
ساردس کی آخری آواز نے ایک ایلیا کے آنے کا وعدہ کیا جو خداوند کے عظیم اور ہولناک دن سے پہلے آئے گا۔ قدیم اسرائیل کے لیے یروشلیم کی تباہی خداوند کا عظیم اور ہولناک دن تھی۔ اسی وجہ سے سسٹر وائٹ 70 عیسوی میں یروشلیم کی تباہی کو خداوند کے عظیم اور ہولناک دن کی ایک مثال قرار دیتی ہیں، جس کی نمائندگی سات آخری بلاؤں سے کی گئی ہے۔ فلادلفیہ کی کلیسیا کا آغاز یوحنا بپتسمہ دینے والے کی بیابان میں پکارنے والی آواز سے ہوا، یوں یہ ولیم ملر کی آواز کی تمثیل بنی۔ یوحنا بپتسمہ دینے والے اور ولیم ملر کی آوازیں ایسے لوگوں کو لاودکیہ کا پیغام پیش کر رہی تھیں جو سمجھتے تھے کہ سب کچھ ٹھیک ہے، حالانکہ سب کچھ بالکل غلط تھا۔ یوحنا بپتسمہ دینے والے اور ولیم ملر دونوں نے کلہاڑا درخت کی جڑ پر رکھا۔ ساردس کے لیے پیغام یہ تھا کہ 'ساردس میں بھی تیرے پاس چند نام ایسے ہیں جنہوں نے اپنے لباس ناپاک نہیں کیے؛ اور وہ سفید پوشاک میں میرے ساتھ چلیں گے کیونکہ وہ اس کے لائق ہیں۔' یوحنا بپتسمہ دینے والا اور ولیم ملر اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو ساردس کے نمائندہ دور سے نکل کر آئے اور مسیح کے ساتھ چلنے کے لائق ٹھہرے۔
ہزاروں اس سچائی کو قبول کرنے کے لیے مائل ہوئے جس کی منادی ولیم ملر نے کی تھی، اور خدا کے خادم ایلیاہ کی روح اور قدرت میں اس پیغام کی منادی کے لیے اُٹھائے گئے۔ یسوع کے پیش رو یوحنا کی مانند، اس سنجیدہ پیغام کے منادیوں نے محسوس کیا کہ درخت کی جڑ پر کلہاڑا رکھ دیں اور لوگوں کو پکاریں کہ توبہ کے لائق پھل لائیں۔ ان کی گواہی ایسی تھی کہ کلیسیاؤں کو جھنجھوڑ دے اور ان پر زور دار اثر ڈالے، اور ان کے حقیقی کردار کو ظاہر کرے۔ اور جب آنے والے غضب سے بھاگ نکلنے کی یہ سنجیدہ تنبیہ گونجی، تو بہت سے جو کلیسیاؤں کے ساتھ وابستہ تھے، اس شفا بخش پیغام کو قبول کر گئے؛ انہوں نے اپنی برگشتگیوں کو دیکھا، اور توبہ کے کڑوے آنسوؤں اور جان کے گہرے کرب کے ساتھ خدا کے حضور فروتن ہوگئے۔ اور جب خدا کی روح اُن پر ٹھہری، تو انہوں نے بھی یہ صدا بلند کرنے میں مدد دی، 'خدا سے ڈرو، اور اُس کو جلال دو؛ کیونکہ اُس کی عدالت کا وقت آ پہنچا ہے۔' ابتدائی تحریریں، 233۔
کتابِ مکاشفہ کی سات کلیسائیں رسولوں کی تاریخ کی، مسیح کی دوسری آمد تک، نمائندگی کرتی ہیں، اور یہی سات کلیسائیں قدیم اسرائیل کی تاریخ کی بھی نمائندگی کرتی ہیں، نبی موسیٰ سے لے کر مسیح کی پہلی آمد تک۔
بنی اسرائیل کی آزمائشیں اور مسیح کی پہلی آمد سے عین پہلے اُن کا طرزِ عمل، مسیح کی دوسری آمد سے قبل اپنے تجربے میں خدا کے لوگوں کی حالت کی عکاسی کرتے ہیں۔
شیطان کے جال ہمارے لیے بھی بالکل اسی طرح بچھائے گئے ہیں جیسے بنی اسرائیل کے لیے اُن کے سرزمینِ کنعان میں داخل ہونے سے عین پہلے بچھائے گئے تھے۔ ہم اُس قوم کی تاریخ دہرا رہے ہیں۔
ان کی تاریخ ہمارے لیے ایک سنجیدہ تنبیہ ہونی چاہیے۔ ہمیں کبھی یہ توقع نہیں رکھنی چاہیے کہ جب خداوند اپنے لوگوں کے لیے روشنی عطا کرتا ہے تو شیطان خاموشی سے ایک طرف کھڑا رہے گا اور انہیں اسے پانے سے روکنے کی کوئی کوشش نہیں کرے گا۔ ہم خبردار رہیں کہ ہم خدا کی بھیجی ہوئی روشنی کو اس لیے رد نہ کریں کہ وہ اس انداز میں نہیں آتی جو ہمیں پسند آئے۔ ... اگر کچھ ایسے لوگ ہیں جو خود اس روشنی کو نہ دیکھتے اور نہ قبول کرتے ہیں، تو وہ دوسروں کے راستے میں نہ آئیں۔
'میں آج آسمان اور زمین کو تمہارے خلاف گواہ ٹھہراتا ہوں کہ میں نے تمہارے سامنے زندگی اور موت، برکت اور لعنت رکھ دی ہے؛ پس زندگی کو اختیار کرو تاکہ تم بھی اور تمہاری نسل بھی زندہ رہے؛ تاکہ تم خداوند اپنے خدا سے محبت کرو، اور اس کی آواز کی اطاعت کرو، اور اس سے چمٹے رہو؛ کیونکہ وہی تمہاری زندگی اور تمہاری عمر کی درازی ہے؛ تاکہ تم اس ملک میں بسو جس کے دینے کی قسم خداوند نے تمہارے باپ دادا، ابراہیم، اسحاق اور یعقوب سے کھائی تھی۔'
یہ گیت تاریخی نہیں بلکہ نبوّتی تھا۔ جبکہ یہ ماضی میں خدا کے اپنی قوم کے ساتھ شاندار معاملات بیان کرتا تھا، یہ مستقبل کے عظیم واقعات کی بھی پیشگی خبر دیتا تھا، یعنی اہلِ ایمان کی آخری فتح، جب مسیح دوسری بار قدرت اور جلال کے ساتھ آئیں گے۔
"رسول پولس صاف طور پر بیان کرتے ہیں کہ بنی اسرائیل کے سفر کے دوران پیش آنے والے تجربات اس دنیا کے اس دور میں بسنے والوں کے فائدے کے لیے قلم بند کیے گئے ہیں، یعنی اُن کے لیے جن پر دنیا کے انجام آپہنچے ہیں۔ ہم یہ نہیں سمجھتے کہ ہمارے خطرات عبرانیوں کے مقابلے میں کم ہیں، بلکہ زیادہ ہیں۔" صحت بخش زندگی، 280، 281.
مصر سے نجات کی نمائندگی افسس کی کلیسیا کرتی ہے، اور اس تاریخ میں افسس کی کلیسیا کی علامت یشوع تھا۔ جب وہ لوگ جنہیں خدا نے مصر سے نکالا تھا دس مسلسل آزمائشوں میں ناکام ہو گئے تو خداوند نے عہد باغیوں سے واپس لے لیا اور اسے یشوع اور کالب کو دے دیا۔
ان سے کہہ دو، خداوند فرماتا ہے، جیسے میں زندہ ہوں، جس طرح تم نے میرے کانوں میں کہا ہے، اسی طرح میں تمہارے ساتھ کروں گا۔ تمہاری لاشیں اس بیابان میں گریں گی؛ اور تم میں سے جتنے گنے گئے تھے، یعنی تمہاری پوری گنتی کے مطابق بیس برس کے اور اس سے اوپر کے، جنہوں نے میرے خلاف بڑبڑایا، وہ یقیناً اس ملک میں داخل نہ ہوں گے جس کے بارے میں میں نے قسم کھائی تھی کہ تمہیں اس میں بساؤں، سوائے یفنّہ کے بیٹے کالب اور نون کے بیٹے یشوع کے۔ گنتی 14:28-30۔
سِسٹر وائٹ یہ بتاتی ہیں کہ یشوع اور کالب اُن لوگوں کی نمائندگی کرتے ہیں جن پر "دنیا کے انجام آپہنچے ہیں"، جو "قربانی کے وسیلہ خدا کے ساتھ عہد باندھتے ہیں"۔
"ہماری نصیحت کے لیے—جن پر زمانوں کی انتہا آپہنچی ہے—یہ تاریخ قلم بند کی گئی تھی۔ آج خدا کے لوگ کتنی بار بنی اسرائیل کے تجربے کو پھر سے جیتے ہیں! وہ کتنی بار بڑبڑاتے اور شکایت کرتے ہیں! جب خداوند انہیں آگے بڑھنے کو کہتا ہے تو وہ کتنی بار پیچھے ہٹ جاتے ہیں! خدا کے کام کو کالب اور یشوع جیسے مردوں—وفاداری اور غیر متزلزل اعتماد رکھنے والوں—کی کمی کے باعث نقصان پہنچ رہا ہے۔ خدا ایسے آدمیوں کو پکارتا ہے جو اپنے آپ کو اس کے سپرد کر دیں تاکہ وہ اس کی روح سے معمور ہوں۔ مسیح کے مقصد اور انسانیت کو مقدس، جان نثار مردوں کی ضرورت ہے—ایسے مرد جو ملامت اٹھاتے ہوئے خیمہ گاہ کے باہر نکلیں۔ وہ مضبوط، دلیر مرد ہوں، قابلِ قدر کاموں کے اہل، اور قربانی کے ذریعے خدا سے عہد باندھیں۔" ریویو اینڈ ہیرالڈ، 20 مئی، 1902۔
جو عہد تجدید کیا جاتا ہے—جس کی نمائندگی یشوع اور کالب کے ساتھ عہد کی تجدید سے ہوتی ہے—وہ ایک لاکھ چوالیس ہزار اور عظیم جماعت کے ساتھ کیا جانے والا عہد ہے۔ اس کی تجدید اُس کے بعد ہوتی ہے جب اصل عہد کے منتخب لوگ خدا سے طلاق پاتے ہیں اور بیابان میں ہلاک ہونے کے لیے ٹھہرا دیے جاتے ہیں۔ ایک لاکھ چوالیس ہزار کے ساتھ عہد اسی تاریخ میں پورا کیا جاتا ہے جس میں ایک سابقہ منتخب قوم کو رد کر دیا جاتا ہے۔
افسس کا مطلب "پسندیدہ" ہے اور یشوع اور ابتدائی کلیسیا دونوں کے انجام دیے گئے کام "پسندیدہ" تھے۔ جب یشوع نے خدا کی قوم کو سرزمینِ موعود میں داخل کیا، تو وہ فتح کرتا ہوا آگے بڑھا۔ پہلی مہر افسس کی کلیسیا کے متوازی چلتی ہے، اور اس کی نمائندگی ایک سفید گھوڑا کرتا ہے جو فتح کرتا ہوا آگے بڑھتا ہے۔ یہ بات یشوع اور رسولی کلیسیا دونوں پر صادق آتی تھی۔ قدیم اور جدید اسرائیل دونوں میں، پہلی مہر افسس کی کلیسیا کے متوازی ہے۔
سمیرنا لفظ "مرّ" سے ماخوذ ہے جو ایک تیل ہے جسے مردوں کو حنوط کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ دوسری مہر کی نمائندگی ایک سرخ گھوڑا کرتا ہے جسے "ایک بڑی تلوار" اور "اختیار" دیا گیا کہ وہ "زمین سے امن" لے لے، جس کا مطلب تھا کہ اس تاریخ میں لوگ "ایک دوسرے کو قتل کریں"۔ دوسری مہر کلیسیا سمیرنا کے متوازی چلتی ہے اور یہ اُس اختیار کی نمائندگی کرتی ہے جو خدا کے دشمنوں کو دیا گیا، جس نے انہیں غلبہ پانے اور خدا کے لوگوں کو قتل کرنے کی اجازت دی۔ یہ رسولی کلیسیا کے بعد کے دور میں اور قضاۃ کی تاریخ میں بھی پورا ہوا۔ دونوں تاریخوں میں خدا نے اپنے لوگوں سے باہر کی قوتوں کو اجازت دی کہ وہ اُس کے لوگوں پر جنگ اور موت لے آئیں۔ رسولی کلیسیا میں وہ جنگ مسیح کے مذہب کے انکار سے برانگیختہ تھی، جو گزشتہ دور افسس میں ناقابلِ تسخیر رہا تھا کیونکہ وہ انجیل کو دنیا تک پہنچا رہا تھا۔ قضاۃ کے دور میں خدا کے لوگوں کے دشمنوں کے محرکات افسس کے سابقہ دور پر مبنی تھے، جہاں خدا نے مصر پر اور اُن بعد کی قوموں پر اپنی قدرت ظاہر کی جنہیں یشوع کے ذریعے فتح کروایا گیا تھا۔ دوسری مہر قدیم اور جدید اسرائیل دونوں میں کلیسیا سمیرنا کے متوازی ہے۔
پرگاموس کا مطلب "مستحکم قلعہ" ہے، یوں یہ ایک بادشاہ کے قلعے کی نمائندگی کرتا ہے۔ تیسری مہر پرگاموس کے متوازی ہے اور اُس تاریخ کی نمائندگی کرتی ہے جہاں انسانی فیصلہ خدا کے فیصلے کی مخالفت میں زمین کے بادشاہ نافذ کرتے ہیں۔ پس وہ پیمائش یا وہ فیصلہ، جس کی نمائندگی "دو" ترازو سے ہوتی ہے جو "گندم"، "جو"، "تیل" اور "شراب" کو تولتے ہیں، شاہی انسانی اختیار کی نشان دہی کرتا ہے، جو خدا کے فیصلے کے مقابلے میں ہمیشہ ناقص ہوتا ہے۔ یاد رکھیں کہ دیانتدارانہ پیمائش یا دیانتدارانہ تول کے لیے دو ترازو کی ضرورت نہیں ہوتی۔ دو ترازو نابرابر فیصلے کی نمائندگی کرتے ہیں۔
"جو" عیدِ فصح کی "پہلے پھل" کی قربانی کی علامت ہے، "گندم" عیدِ پنتکست کی "ہلانے کی دو روٹیوں" کی قربانی کی علامت ہے۔ "تیل" روح القدس کی علامت ہے اور "شراب" تعلیم کی علامت ہے۔ قدیم اسرائیل کے زمانے میں پرگامس وہ دور ہے جو اسرائیل کے سمجھوتہ کرنے والے بادشاہوں کا ہے، جن کی وجہ سے خدا کے عبادتی نظام پر—جس کی نمائندگی عیدِ فصح سے لے کر موسمِ پنتکست تک ہوتی ہے—عدالت نازل ہوئی۔ خدا کے کلام کی سچائیوں کی نمائندگی "شراب" اور "تیل" کرتے ہیں۔ قدیم اور جدید دونوں اسرائیل میں، پرگامس کی کلیسیا وہ زمانہ ہے جب شیطان نے یہ کوشش کی کہ جو کچھ وہ سمیرنہ سے نمائندگی پانے والی تاریخ میں خون بہا کر نہ کر سکا، اسے پورا کرے۔ پرگامس میں شیطان نے خدا کے لوگوں اور خدا کی سچائی کو خون بہانے سے نہیں بلکہ سمجھوتے کے ذریعے تباہ کرنے کی کوشش کی، نہ کہ سمیرنہ میں خون بہانے کی طرح۔ قدیم اسرائیل کے بادشاہوں کا سمجھوتہ جدید اسرائیل میں قسطنطین کے سمجھوتے کی تمثیل ہے۔
تھیاتیرا کا مطلب "ندامت کی قربانی" ہے اور یہ اُس روحِ شہادت کی طرف اشارہ کرتی ہے جو خدا اپنے اُن لوگوں کو عطا کرتا ہے جو اُس کے نام کی خاطر قتل کیے جاتے ہیں۔ ندامت کی قربانی سخت حالات میں مسیح کی خدمت کرنے کی آمادگی کی نمائندگی کرتی ہے، جیسا کہ ستر برس کی اسیری کے دوران دانئیل، شدرک، میشک اور عبدنِگو نے ظاہر کیا؛ اور یہ والڈینسیوں، ہیوگینوٹس اور دیگر کی اُس قربانی کی بھی نمائندگی کرتی ہے جنہیں بارہ سو ساٹھ برس کی تاریخ کے دوران پاپائی اقتدار کے ہاتھوں تعذیب دی گئی، قید کیا گیا، بدنام کیا گیا اور قتل کیا گیا۔ چوتھی مُہر تھیاتیرا کی کلیسیا کے متوازی چلتی ہے اور قدیم بابل کی طرف سے قدیم اسرائیل پر ہونے والے ظلم و ستم اور جدید بابل کی طرف سے جدید اسرائیل پر ہونے والے ظلم و ستم کی نمائندگی کرتی ہے۔ دونوں اسیریوں کی تاریخ میں پہلے حق سے انحراف ضروری تھا، جسے اسرائیل کے بادشاہوں اور شہنشاہ قسطنطین نے انجام دیا۔ دونوں نے اُس دور کی راہ ہموار کی جس کی نمائندگی تھیاتیرا کرتی ہے۔
ساردس نام کا دعویٰ تو کرتا ہے مگر اس کے مطابق کوئی حقیقت نہیں؛ یہ دعویٰ جھوٹ ہے۔ دوسرے ہیکل میں شکینہ کی حضوری کبھی ظاہر نہ ہوئی۔ ساردس کی تاریخ میں مسیح کی حضوری کبھی ظاہر نہ ہوئی۔ تاریک دور کی اصلاح اصل میں ایک قدم آگے اور دو قدم پیچھے جانے کا سلسلہ تھی۔ وہ کام جو پروٹسٹنٹ اصلاح میں ساردس کی تاریخ کو انجام دینا تھا وہ کبھی مکمل نہ ہوا۔
فلاڈیلفیا کا مطلب اخوت ہے اور اگر آپ پہلے خدا سے محبت نہ کریں تو اپنے بھائی سے محبت کرنا ناممکن ہے۔
اگر کوئی شخص کہے کہ میں خدا سے محبت کرتا ہوں اور اپنے بھائی سے نفرت رکھتا ہو تو وہ جھوٹا ہے؛ کیونکہ جو اپنے بھائی سے، جسے وہ دیکھ چکا ہے، محبت نہیں کرتا، وہ خدا سے، جسے اس نے نہیں دیکھا، کیسے محبت کر سکتا ہے؟ اور یہ حکم ہمیں اُس سے ملا ہے کہ جو خدا سے محبت کرتا ہے، اپنے بھائی سے بھی محبت کرے۔ ۱ یوحنا ۴:۲۰، ۲۱۔
فلاڈیلفیا اس کلیسیا کی نمائندگی کرتا ہے جو خدا سے محبت کرتی ہے، اور اسی وجہ سے فلاڈیلفیا کے خلاف کوئی مذمت یا سرزنش نہیں کی گئی۔
اور فلادلفیہ کی کلیسیا کے فرشتہ کو لکھ: یہ باتیں وہ کہتا ہے جو قدوس ہے، جو سچا ہے، جس کے پاس داؤد کی کنجی ہے؛ جو کھولتا ہے اور کوئی بند نہیں کر سکتا، اور بند کرتا ہے اور کوئی کھول نہیں سکتا۔ میں تیرے کاموں کو جانتا ہوں: دیکھ، میں نے تیرے سامنے ایک کھلا ہوا دروازہ رکھ دیا ہے جسے کوئی بند نہیں کر سکتا، کیونکہ تیرے پاس تھوڑی سی قوت ہے، اور تو نے میرے کلام کو قائم رکھا ہے، اور میرے نام کا انکار نہیں کیا۔ دیکھ، شیطان کے کنیسے میں سے اُن کو—جو کہتے ہیں کہ وہ یہودی ہیں اور ہیں نہیں بلکہ جھوٹ بولتے ہیں—میں ایسا کروں گا کہ وہ آئیں اور تیرے قدموں کے آگے سجدہ کریں، اور جان لیں کہ میں نے تجھ سے محبت کی ہے۔ چونکہ تو میرے صبر کے کلام پر قائم رہا ہے، میں بھی تجھے آزمائش کی اُس گھڑی سے بچا رکھوں گا جو تمام دنیا پر آنے والی ہے تاکہ زمین کے رہنے والوں کو آزمایا جائے۔ دیکھ، میں جلد آتا ہوں؛ جو کچھ تیرے پاس ہے اسے مضبوطی سے تھامے رکھ تاکہ کوئی تیرا تاج نہ چھین لے۔ جو غالب آئے اسے میں اپنے خدا کے ہیکل میں ستون بناؤں گا، اور وہ پھر کبھی باہر نہ جائے گا؛ اور میں اس پر اپنے خدا کا نام، اور اپنے خدا کے شہر کا نام—نیا یروشلیم—لکھوں گا، جو میرے خدا کی طرف سے آسمان سے اترتا ہے؛ اور میں اس پر اپنا نیا نام بھی لکھوں گا۔ مکاشفہ 3:7-12۔
فلادیلفیا کو "داؤد کی کنجی" دی گئی ہے، اور قدیم اسرائیل کی فلادیلفیائی تاریخ میں انہیں داؤد کا بیٹا دیا گیا، جو دیگر باتوں کے علاوہ الفا اور اومیگا، اوّل اور آخر کے نبوی اصول کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہ کنجی "تاریخیّت" کے طریقۂ کار کی نمائندگی کرتی ہے۔ قدیم اسرائیل کے اختتام پر جس دور کی نمائندگی فلادیلفیائی کلیسیا کرتی ہے، اُس میں بائبلی نبوت کا خود مصنف ہی کنجی تھا۔ ملرائٹ تاریخ میں جس دور کی نمائندگی فلادیلفیائی کلیسیا کرتی ہے، اُس میں ولیم ملر کو وہ کنجی دی گئی۔ ان دونوں تاریخوں میں مسیح نے اُن یہودیوں سے واسطہ رکھا جو سمجھتے تھے کہ وہ ابراہیم کی اولاد ہیں، لیکن وہ نہ تھے۔ ملر نے اُن پروٹسٹنٹوں سے واسطہ رکھا جو اپنے آپ کو روحانی یہودی سمجھتے تھے، مگر تھے نہیں۔
جس کے کان ہوں وہ سن لے کہ روح کلیسیاؤں سے کیا فرماتا ہے۔ مکاشفہ 3:13
لاودیکیہ کا مطلب ہے "فیصلہ شدہ قوم"، اور لاودیکیہ کے باشندے، یعنی مسیح کے زمانے کے یہودی، بالآخر 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی کے وقت ان پر آخری فیصلہ صادر ہوا۔ مرتد پروٹسٹنٹزم کا آخری فیصلہ اتوار کے قانون کے بحران میں ہوتا ہے، لیکن ان پر فیصلہ اس وقت واقع ہوا جب انہوں نے 1844 کی بہار میں پہلے فرشتے کے پیغام کو رد کر دیا، اور پھر انہیں خدا کی طرف سے "بابل کی بیٹیاں" قرار دیا گیا۔ وہ گرے ہوئے پروٹسٹنٹ تفتیشی عدالت کے آخری دنوں میں لاودیکیائی ایڈونٹزم کی مثال ہیں۔
ہم نے اب بنیادی طور پر متعدد مختلف طریقوں کا جائزہ لے لیا ہے جن کے ذریعے کتابِ مکاشفہ کی سات کلیساؤں کو درست طور پر نبوی علامتوں کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے اور بعد ازاں نبوی طور پر منطبق کیا جا سکتا ہے۔ لیکن انہیں ان نبوی اصولوں کے سیاق و سباق میں سمجھا اور منطبق کیا جانا چاہیے "جو ہمیں اعلیٰ ترین مقتدر ہستی کی طرف سے دیے گئے ہیں"۔
سات کلیسیاؤں کے نام پیغام وہی تھے جو ان سات کلیسیاؤں کو دیے گئے جو اُس وقت موجود تھیں جب یوحنا نے انہیں قلم بند کیا۔ سات کلیسیاؤں کے نام یہ پیغام تاریخ بھر کی تمام کلیسیاؤں کے لیے ہدایت اور تنبیہ فراہم کرتے ہیں۔ سات کلیسیاؤں کے نام یہ پیغام تاریخ بھر کے انفرادی مسیحیوں کے لیے بھی ہدایت اور تنبیہ فراہم کرتے ہیں۔ یہ سات کلیسیائیں مسیحیت کی تاریخ کی نمائندگی کرتی ہیں، رسولوں کے زمانے سے لے کر دنیا کے خاتمے تک۔ یہ سات کلیسیائیں قدیم اسرائیل کی تاریخ کی بھی نمائندگی کرتی ہیں، موسیٰ کے زمانے سے لے کر سن 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی تک۔ ان سات کلیسیاؤں کی شناخت اور ان کا اطلاق اس طرح کیا جا سکتا ہے کہ پہلی چار کلیسیاؤں اور آخری تین کلیسیاؤں کے درمیان فرق کو پہچانا جائے۔
جن چھ مختلف نبوتی اطلاقات کی ہم نشاندہی کر رہے ہیں، انہی اطلاقات کی نمائندگی سات مہروں میں کی گئی ہے۔
ہم اگلے مضمون میں ان حقائق پر بات کریں گے۔