At the beginning of Millerite history in 1798, the vision of the Ulai River in the book of Daniel was unsealed, producing an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers. The Ulai vision represents the internal message for God’s people as represented by the seven churches of Revelation chapters two and three. At the end of the prophetic history that began in 1798, at the Exeter camp meeting from August 12–17, 1844, the message of the Midnight Cry was unsealed when the Lion of the tribe of Judah removed His hand from a hidden truth, which produced an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers.

1798 میں ملرائٹ تاریخ کے آغاز میں، کتابِ دانی ایل میں دریائے اولای کی رویا کی مہر کھولی گئی، جس کے نتیجے میں علم میں اضافہ ہوا جس نے عبادت گزاروں کے دو طبقوں کو آزمایا اور ظاہر کیا۔ اولای کی یہ رویا خدا کے لوگوں کے لیے اندرونی پیغام کی نمائندگی کرتی ہے، جس کی نمائندگی مکاشفہ کی کتاب کے باب دو اور تین کی سات کلیسیائیں کرتی ہیں۔ 1798 میں شروع ہونے والی اس نبوتی تاریخ کے اختتام پر، 12 تا 17 اگست 1844 کو ایکسٹر کیمپ میٹنگ میں، آدھی رات کی پکار کے پیغام کی مہر اس وقت کھولی گئی جب یہوداہ کے قبیلے کے شیر نے ایک پوشیدہ سچائی پر سے اپنا ہاتھ ہٹا لیا، جس کے نتیجے میں علم میں اضافہ ہوا جس نے عبادت گزاروں کے دو طبقوں کو آزمایا اور ظاہر کیا۔

In 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States, the vision of the Hiddekel River in the book of Daniel was unsealed, producing an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers. The Hiddekel vision represents the external message of the enemies of God’s people as represented by the seven seals in the book of Revelation. At the end of the prophetic history that began in 1989, beginning in the last couple of weeks of July, 2023, the Lion of the tribe of Judah began the process of unsealing the message of the Midnight Cry by removing His hand from a hidden truth, which is producing an increase of knowledge that is testing and will ultimately manifest two classes of worshippers among God’s people.

1989 میں، جب، جیسا کہ دانی ایل باب 11 آیت 40 میں بیان ہے، سابق سوویت یونین کی نمائندگی کرنے والے ممالک پاپائیت اور ریاستہائے متحدہ امریکہ کے ہاتھوں بہا دیے گئے، تو کتابِ دانی ایل میں دریائے حدّیقل کی رؤیا کی مہر کھول دی گئی، جس سے معرفت میں اضافہ ہوا جس نے عبادت گزاروں کی دو جماعتوں کو آزمایا اور ظاہر کیا۔ دریائے حدّیقل کی یہ رؤیا خدا کے لوگوں کے دشمنوں کے خارجی پیغام کی نمائندگی کرتی ہے، جیسا کہ کتابِ مکاشفہ کی سات مہروں میں دکھایا گیا ہے۔ اُس نبوتی تاریخ کے اختتام پر جو 1989 میں شروع ہوئی تھی، جولائی 2023 کے آخری چند ہفتوں سے، قبیلہ یہوداہ کے شیر نے ایک پوشیدہ سچائی پر سے اپنا ہاتھ ہٹا کر آدھی رات کی پکار کے پیغام کی مہر کھولنے کے عمل کا آغاز کیا، جو معرفت میں ایسا اضافہ پیدا کر رہا ہے جو آزمائش بن رہا ہے اور بالآخر خدا کے لوگوں میں عبادت گزاروں کی دو جماعتوں کو ظاہر کرے گا۔

In the first verse of John chapter fourteen, Christ encourages the disciples to let not their hearts be troubled.

یوحنا کے چودھویں باب کی پہلی آیت میں، مسیح شاگردوں کو یہ حوصلہ دیتے ہیں کہ وہ اپنے دلوں کو پریشان نہ ہونے دیں۔

Let not your heart be troubled: ye believe in God, believe also in me. John 14:1.

تمہارا دل نہ گھبرائے۔ تم خدا پر ایمان رکھتے ہو تو مجھ پر بھی ایمان رکھو۔ یوحنا ۱۴:۱۔

Within hours Christ was arrested and shortly thereafter He was crucified, buried and resurrected. After ascending to the Father, He returned to His disciples.

چند ہی گھنٹوں میں مسیح گرفتار کر لیے گئے اور تھوڑی ہی دیر بعد وہ مصلوب کیے گئے، دفنائے گئے اور پھر جی اٹھے۔ باپ کے پاس چلے جانے کے بعد وہ اپنے شاگردوں کے پاس واپس آئے۔

And as they thus spake, Jesus himself stood in the midst of them, and saith unto them, Peace be unto you. But they were terrified and affrighted, and supposed that they had seen a spirit. And he said unto them, Why are ye troubled? and why do thoughts arise in your hearts? Luke 24:36–38.

اور جب وہ اس طرح باتیں کر ہی رہے تھے تو یسوع خود اُن کے درمیان آ کھڑا ہوا اور اُن سے کہا، تم پر سلامتی ہو۔ لیکن وہ گھبرا گئے اور ڈر گئے اور انہوں نے خیال کیا کہ وہ ایک روح دیکھ رہے ہیں۔ اُس نے اُن سے کہا، تم کیوں گھبرائے ہوئے ہو؟ اور تمہارے دلوں میں شک کیوں اٹھتے ہیں؟ لوقا 24:36-38.

The first disappointment in a reform line occurs when God’s people forget a previously revealed truth. The disciples had forgotten what Jesus had told them less than a week before their fear and disappointment was manifested at the crisis of the cross. The first disappointment is followed by a time of tarrying, which in the parable of the ten virgins is represented by the absence of the Bridegroom. Jesus had directly told the disciples He was going to His Father but would be back. The foreknowledge He had provided the disciples did not prevent them from being overwhelmed by the crisis. In the context of the parable of the ten virgins, a crisis is where character is manifested, but never developed. Jesus had chosen and ordained the disciples, and he told them that very truth before the crisis.

اصلاح کے سلسلے میں پہلی مایوسی اُس وقت پیش آتی ہے جب خدا کے لوگ پہلے سے ظاہر کی گئی سچائی کو بھول جاتے ہیں۔ صلیب کے بحران میں جب اُن کا خوف اور مایوسی ظاہر ہوئی، اُس سے ایک ہفتے سے بھی کم عرصہ پہلے یسوع نے اُن سے جو کہا تھا، شاگرد اسے بھول چکے تھے۔ پہلی مایوسی کے بعد ایک انتظار کا وقت آتا ہے، جسے دس کنواریوں کی تمثیل میں دولہا کی غیر موجودگی سے ظاہر کیا گیا ہے۔ یسوع نے براہِ راست شاگردوں سے کہا تھا کہ وہ اپنے باپ کے پاس جا رہا ہے مگر واپس آئے گا۔ جو پیشگی آگاہی اس نے شاگردوں کو دی تھی، وہ انہیں بحران سے مغلوب ہونے سے نہ روک سکی۔ دس کنواریوں کی تمثیل کے سیاق میں، بحران وہ مقام ہے جہاں کردار ظاہر ہوتا ہے، مگر کبھی تشکیل نہیں پاتا۔ یسوع نے شاگردوں کو چنا اور مقرر کیا تھا، اور اس نے یہی سچائی بحران سے پہلے انہیں بتا دی تھی۔

Ye have not chosen me, but I have chosen you, and ordained you, that ye should go and bring forth fruit, and that your fruit should remain: that whatsoever ye shall ask of the Father in my name, he may give it you. John 15:16.

تم نے مجھے نہیں چُنا، بلکہ میں نے تمہیں چُنا اور مقرر کیا کہ تم جا کر پھل لاؤ اور تمہارا پھل قائم رہے تاکہ جو کچھ تم باپ سے میرے نام سے مانگو وہ تمہیں دے۔ یوحنا 15:16۔

Yet even though they were chosen, it did not prevent them from being overwhelmed by the crisis.

باوجود اس کے کہ وہ منتخب کیے گئے تھے، یہ بات انہیں بحران کے ہاتھوں مغلوب ہونے سے نہ روک سکی۔

Character is revealed by a crisis. When the earnest voice proclaimed at midnight, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ the sleeping virgins roused from their slumbers, and it was seen who had made preparation for the event. Both parties were taken unawares, but one was prepared for the emergency, and the other was found without preparation. Character is revealed by circumstances. Emergencies bring out the true metal of character. Some sudden and unlooked-for calamity, bereavement, or crisis, some unexpected sickness or anguish, something that brings the soul face to face with death, will bring out the true inwardness of the character. It will be made manifest whether or not there is any real faith in the promises of the word of God. It will be made manifest whether or not the soul is sustained by grace, whether there is oil in the vessel with the lamp.

کردار بحران میں ظاہر ہوتا ہے۔ جب آدھی رات کو پرخلوص آواز نے اعلان کیا، 'دیکھو، دولہا آ رہا ہے؛ اس سے ملنے کے لیے باہر نکل آؤ,' تو سوئی ہوئی دوشیزائیں اپنی نیند سے جاگ اٹھیں، اور یہ معلوم ہو گیا کہ کس نے اس موقع کے لیے تیاری کی تھی۔ دونوں گروہ بے خبری میں تھے، مگر ایک ہنگامی صورتِ حال کے لیے تیار تھا، اور دوسرا بے تیاری میں پایا گیا۔ کردار حالات سے ظاہر ہوتا ہے۔ ہنگامی حالتیں کردار کے اصل جوہر کو نمایاں کر دیتی ہیں۔ کوئی اچانک اور ناگہانی مصیبت، غمِ جدائی یا بحران، کوئی غیر متوقع بیماری یا کرب—کوئی ایسی چیز جو روح کو موت کے روبرو کر دے—کردار کی باطنی حقیقت کو آشکار کر دیتی ہے۔ یہ ظاہر ہو جائے گا کہ آیا خدا کے کلام کے وعدوں پر حقیقی ایمان موجود ہے یا نہیں۔ یہ بھی ظاہر ہو جائے گا کہ آیا روح فضل سے سنبھالی جاتی ہے یا نہیں، آیا چراغ کے ساتھ برتن میں تیل ہے یا نہیں۔

“Testing times come to all. How do we conduct ourselves under the test and proving of God? Do our lamps go out? or do we still keep them burning? Are we prepared for every emergency by our connection with Him who is full of grace and truth? The five wise virgins could not impart their character to the five foolish virgins. Character must be formed by us as individuals.” Review and Herald, October 17, 1895.

"آزمائش کے اوقات سب پر آتے ہیں۔ خدا کی طرف سے آزمائش اور پرکھ کے دوران ہم کیسا رویہ اختیار کرتے ہیں؟ کیا ہمارے چراغ بجھ جاتے ہیں، یا ہم انہیں بدستور جلائے رکھتے ہیں؟ کیا ہم اُس کے ساتھ اپنے تعلق کے باعث، جو فضل اور سچائی سے بھرپور ہے، ہر ہنگامی صورتِ حال کے لیے تیار ہیں؟ پانچ دانشمند کنواریاں اپنا کردار پانچ نادان کنواریوں کو نہیں دے سکتی تھیں۔ کردار ہمیں بطور افراد خود تشکیل دینا ہوتا ہے۔" Review and Herald, 17 اکتوبر، 1895.

The Revelation of Jesus Christ that is identified in the first verses of the book of Revelation is the final warning message to the church and thereafter to the world. That revelation is unsealed just before the close of probation by the Lion of the tribe of Judah who has been identified in Revelation chapter five as the only one who is worthy to open the book that was sealed.

کتابِ مکاشفہ کی ابتدائی آیات میں جس یسوع مسیح کے مکاشفہ کی نشاندہی کی گئی ہے، وہ کلیسیا کے لیے اور بعد ازاں دنیا کے لیے آخری تنبیہی پیغام ہے۔ وہ مکاشفہ مہلت کے اختتام سے عین پہلے یہوداہ کے قبیلے کے شیر کے ذریعے مہر کھلتا ہے، جس کی شناخت مکاشفہ باب پانچ میں اس واحد ہستی کے طور پر کی گئی ہے جو مہر بند کتاب کو کھولنے کے لائق ہے۔

And one of the elders saith unto me, Weep not: behold, the Lion of the tribe of Juda, the Root of David, hath prevailed to open the book, and to loose the seven seals thereof. Revelation 5:5.

اور بزرگوں میں سے ایک نے مجھ سے کہا، رو مت؛ دیکھو، یہوداہ کے قبیلے کا شیر، داؤد کی جڑ، غالب آیا ہے کہ وہ کتاب کھولے اور اس کی سات مُہریں کھول دے۔ مکاشفہ 5:5

The Lion of the tribe of Judah is also the “root of David,” and He is also “the son of David” and He is also the Lord of David. The connection represented by the Lion of the tribe of Judah identifies that when the Lion of the tribe of Judah seals or unseals a truth, he does so by employing the rule of first mention, that identifies the end of a thing by the beginning of a thing as represented by Jesus as the “root of David.” When a truth is unsealed at ‘a’ time of the end, a purification process is initiated as represented in Daniel twelve.

یہودا کے قبیلے کا شیر بھی "جڑِ داؤد" ہے، اور وہ "ابنِ داؤد" بھی ہے اور وہ داؤد کا خداوند بھی ہے۔ یہودا کے قبیلے کے شیر سے قائم کی گئی یہ نسبت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ جب یہودا کے قبیلے کا شیر کسی سچائی پر مُہر لگاتا یا اسے کھول دیتا ہے، تو وہ "پہلے ذکر" کے اصول کو بروئے کار لاتا ہے، جو کسی چیز کے آغاز سے اُس کے انجام کی شناخت کراتا ہے، جیسا کہ یسوع کے "جڑِ داؤد" ہونے سے ظاہر ہے۔ جب کسی سچائی کو اختتام کے "ایک" وقت میں کھولا جاتا ہے، تو دانیال باب بارہ میں دکھائے گئے مطابق ایک تطہیری عمل شروع ہو جاتا ہے۔

It was the Lion of the tribe of Judah who unsealed the book and gave to John the revelation of what should be in these last days. Daniel stood in his lot to bear his testimony, which was sealed until the time of the end, when the first angel’s message should be proclaimed to our world. These matters are of infinite importance in these last days, but while ‘many shall be purified, and made white, and tried,’ ‘the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand.’” Manuscript Releases, volume 18, 14, 15.

یہ یہوداہ کے قبیلے کا شیر تھا جس نے کتاب کی مہر کھولی اور یوحنا کو اُن باتوں کا مکاشفہ دیا جو اِن آخری دنوں میں ہونے والی تھیں۔ دانی ایل اپنے حصے میں قائم رہا تاکہ اپنی گواہی دے، جو وقتِ آخر تک مہر بند رہی، جب ہمارے جہان میں پہلے فرشتے کا پیغام منادی کیا جانا تھا۔ یہ امور اِن آخری دنوں میں لامحدود اہمیت رکھتے ہیں، لیکن جب کہ 'بہت سے پاک کیے جائیں گے، اور سفید کیے جائیں گے، اور آزمائے جائیں گے،' 'بدکار بدی ہی کریں گے: اور بدکاروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا'۔ Manuscript Releases، جلد 18، 14، 15۔

The work of Jesus as the Lion of the tribe of Judah is of infinite importance, but “none” of the “wicked shall understand” his work or the message that is unsealed.

یہوداہ کے قبیلے کے شیر کے طور پر یسوع کا کام بے حد اہمیت کا حامل ہے، مگر 'بدکاروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا' اُس کے کام یا اُس پیغام کو جس کی مہر کھول دی گئی ہے۔

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.

اور اُس نے کہا، اے دانیال، تو اپنی راہ جا کیونکہ یہ باتیں آخر کے وقت تک بند کر دی گئی ہیں اور ان پر مُہر لگا دی گئی ہے۔ بہتیرے پاک کیے جائیں گے اور سفید کیے جائیں گے اور آزمائے جائیں گے لیکن شریر شریری ہی کریں گے اور شریروں میں سے کوئی نہ سمجھے گا لیکن دانشمند سمجھیں گے۔ دانیال 12:9، 10.

The testing process is represented by three steps; “purified, made white, and tried.” These three steps represent the three steps of “the everlasting gospel,” which in the first angel’s message is represented as fear God (purified), give him glory (made white) for the hour of His judgment is come (tried). Those three steps are the ‘truth,’ as represented by the first letter, thirteenth letter and last letter of the Hebrew alphabet and when those letters are brought together in that order, the Hebrew word “truth” is created.

آزمائش کا عمل تین مراحل سے ظاہر کیا گیا ہے: "پاک کیا گیا، سفید کیا گیا، اور آزمایا گیا۔" یہ تین مراحل "ابدی انجیل" کے انہی تین مراحل کی نمائندگی کرتے ہیں، جو پہلے فرشتے کے پیغام میں یوں بیان ہوتے ہیں: خدا سے ڈرو (پاک کیا گیا)، اُسے جلال دو (سفید کیا گیا)، کیونکہ اس کی عدالت کی گھڑی آ پہنچی ہے (آزمایا گیا)۔ یہ تینوں مراحل "سچائی" ہیں، جیسا کہ عبرانی حروفِ تہجی کے پہلے حرف، تیرہویں حرف اور آخری حرف سے ظاہر ہوتا ہے، اور جب ان حروف کو اسی ترتیب سے یکجا کیا جائے تو عبرانی زبان کا لفظ "سچائی" بن جاتا ہے۔

Those three steps are the ‘way,’ for God’s way, according to Asaph in Psalms 77:13 is in the sanctuary where in the courtyard a sinner is purified by the shedding of blood. The blood is thereafter taken into the holy place which represents sanctification which is the process of being “made white.”

وہ تین قدم 'راہ' ہیں، کیونکہ آساف کے مطابق زبور 77:13 میں خدا کی راہ مقدس میں ہے جہاں صحن میں ایک گناہگار خون بہانے کے ذریعے پاک کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد وہ خون قدس میں لے جایا جاتا ہے جو تقدیس کی نمائندگی کرتا ہے، جو "سفید کیا جانا" کا عمل ہے۔

And one of the elders answered, saying unto me, What are these which are arrayed in white robes? and whence came they? And I said unto him, Sir, thou knowest. And he said to me, These are they which came out of great tribulation, and have washed their robes, and made them white in the blood of the Lamb. Revelation 7:13, 14.

اور بزرگوں میں سے ایک نے جواب دے کر مجھ سے کہا، یہ جو سفید جاموں میں ملبوس ہیں یہ کون ہیں؟ اور یہ کہاں سے آئے ہیں؟ میں نے اس سے کہا، اے صاحب، تو ہی جانتا ہے۔ اس نے مجھ سے کہا، یہ وہ ہیں جو بڑی مصیبت سے نکل کر آئے ہیں، اور انہوں نے اپنے جامے برّہ کے خون میں دھو کر سفید کیے ہیں۔ مکاشفہ 7:13، 14۔

The justified and sanctified sinner is then prepared to be “tried” in the judgment represented by the Most Holy Place. Jesus is the “way”, the “truth” and the “life”. The way is the beginning, the truth is the middle and the life is the end. If we are purified by the first step, we are on the way, which is the path of the justified.

مُبرر اور مُقدس گنہگار پھر اُس عدالت میں "محاکمہ" ہونے کے لیے تیار ہوتا ہے جس کی نمائندگی قدس الاقداس کرتا ہے۔ یسوع "راہ"، "سچائی" اور "زندگی" ہے۔ راہ ابتدا ہے، سچائی وسط ہے اور زندگی انجام ہے۔ اگر ہم پہلے قدم سے پاک کیے جائیں، تو ہم راہ پر ہیں، جو مُبرروں کی راہ ہے۔

But the path of the just is as the shining light, that shineth more and more unto the perfect day. Proverbs 4:18.

لیکن راستباز کی راہ چمکتی روشنی کی مانند ہے جو کامل دن تک زیادہ سے زیادہ چمکتی جاتی ہے۔ امثال 4:18.

The second step is the manifestation of righteousness that is accomplished by His truth, for His Word is truth.

دوسرا قدم راستبازی کا اظہار ہے جو اُس کی سچائی کے وسیلے سے پورا ہوتا ہے، کیونکہ اُس کا کلام سچائی ہے۔

Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

انہیں اپنی سچائی کے وسیلے سے پاک کر: تیرا کلام سچائی ہے۔ یوحنا 17:17۔

Those justified are represented by step one, the sanctified are represented by step two. The first two steps prepare those who are justified and sanctified to enter into judgment and receive eternal life. Jesus is the way, the truth and the life.

جو راستباز ٹھہرائے گئے ہیں اُن کی نمائندگی پہلا قدم کرتا ہے، اور جو پاک ٹھہرائے گئے ہیں اُن کی نمائندگی دوسرا قدم کرتا ہے۔ پہلے دو قدم اُن لوگوں کو جو راستباز اور پاک ٹھہرائے گئے ہیں، عدالت میں داخل ہونے اور ابدی زندگی پانے کے لیے تیار کرتے ہیں۔ یسوع ہی راہ، حق اور زندگی ہے۔

“Righteousness within is testified to by righteousness without. He who is righteous within is not hard-hearted and unsympathetic, but day by day he grows into the image of Christ, going on from strength to strength. He who is being sanctified by the truth will be self-controlled, and will follow in the footsteps of Christ until grace is lost in glory. The righteousness by which we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for heaven.” Review and Herald, June 4, 1895.

باطنی راستبازی کی گواہی ظاہری راستبازی دیتی ہے۔ جو باطناً راستباز ہے وہ سنگ دل اور بے رحم نہیں ہوتا، بلکہ روز بروز قوت سے قوت کی طرف بڑھتے ہوئے مسیح کی صورت میں ڈھلتا جاتا ہے۔ جو سچائی کے سبب تقدیس پارہا ہے وہ ضبطِ نفس رکھے گا، اور مسیح کے نقشِ قدم پر چلتا رہے گا یہاں تک کہ فضل جلال میں گم ہو جائے۔ وہ راستبازی جس کے وسیلہ سے ہم راست ٹھہرائے جاتے ہیں ہمیں منسوب کی جاتی ہے؛ اور وہ راستبازی جس کے وسیلہ سے ہم پاک کیے جاتے ہیں عطا کی جاتی ہے۔ پہلی آسمان کے لیے ہمارا حق ہے، دوسری آسمان کے لیے ہماری اہلیت ہے۔ Review and Herald, June 4, 1895.

John chapter fourteen through chapter seventeen repeatedly addresses the issues of the disciple’s reaction when Christ leaves them to go to His Father. He promises to return, and he understood, (though the disciples did not), that the soon-coming crisis would produce a profound disappointment. Woven into the four chapters is the identification and definition of the Holy Spirit as the “Comforter.” The Holy Spirit is identified four times as the “Comforter” in the gospel of John, and once in first John, but there the word is translated as “advocate.” It is located nowhere else in the New Testament.

یوحنا باب چودہ سے باب سترہ تک بار بار اس بات پر گفتگو ہوتی ہے کہ جب مسیح اُنہیں چھوڑ کر اپنے باپ کے پاس جاتے ہیں تو شاگردوں کا ردِّعمل کیا ہوگا۔ وہ واپس آنے کا وعدہ کرتے ہیں، اور وہ سمجھتے تھے (اگرچہ شاگرد نہیں سمجھتے تھے) کہ جلد آنے والا بحران ایک گہری مایوسی پیدا کرے گا۔ ان چار ابواب میں روحُ القدس کی شناخت اور تعریف کو "تسلی دینے والا" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ انجیلِ یوحنا میں روحُ القدس کو چار مرتبہ "تسلی دینے والا" کہا گیا ہے، اور ایک مرتبہ 1 یوحنا میں؛ لیکن وہاں یہ لفظ "وکیل" کے طور پر ترجمہ ہوا ہے۔ یہ لفظ نئے عہدنامے میں کہیں اور نہیں ملتا۔

The Old Testament has a Hebrew word that has been translated as “comforter” in Ecclesiastes four verse one and in Lamentations chapter one verses nine and sixteen. All three of those references identify that oppressors have oppressed God’s people and they have no comforter to support them in the distress and disappointment they find themselves in.

عہدِ عتیق میں ایک عبرانی لفظ آیا ہے جس کا ترجمہ واعظ باب چار آیت ایک میں اور مراثی ارمیاہ باب ایک آیات نو اور سولہ میں "تسلی دینے والا" کیا گیا ہے۔ ان تینوں حوالہ جات میں بتایا گیا ہے کہ ظالموں نے خدا کے لوگوں پر ظلم ڈھایا ہے اور انہیں اپنی اس پریشانی اور مایوسی میں سہارا دینے والا کوئی تسلی دینے والا میسر نہیں۔

The identification of the Holy Spirit as the “Comforter” is placed in the passage that Jesus is seeking to prepare the disciples for the great disappointment that lies just hours ahead. In that context He emphasizes that even in His absence the Holy Spirit will be present to provide them with comfort. In identifying the Holy Spirit in the context of the Comforter, Jesus specifies the characteristics of the work that the Comforter will accomplish.

روح القدس کی ’تسلی دینے والا‘ کے طور پر شناخت اُس عبارت میں سامنے آتی ہے جس میں یسوع اپنے شاگردوں کو اُس بہت بڑی مایوسی کے لیے تیار کرنا چاہتا ہے جو صرف چند گھنٹوں کے فاصلے پر تھی۔ اسی تناظر میں وہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ اپنی غیر موجودگی میں بھی روح القدس موجود رہے گا تاکہ انہیں تسلی دے۔ روح القدس کو ’تسلی دینے والا‘ کے سیاق میں متعارف کراتے ہوئے، یسوع اُس کام کی خصوصیات واضح کرتا ہے جو یہ تسلی دینے والا انجام دے گا۔

Jesus’ repeated references of His departure and return, places that very subject at the top of the list in terms of the primary theme of the passage.

یسوع کی اپنی رخصتی اور واپسی کا بار بار ذکر، اسی موضوع کو اس عبارت کے بنیادی موضوع کے اعتبار سے فہرست میں سرفہرست رکھتا ہے۔

John 14:2–4, 18, 19, 28, 16:5–7, 10, 28, 17:11–13 are verses that directly address the tarrying time in the parable of the ten virgins. Included with the previous verses is the following passage that through repetition emphasizes the tarrying time, for “the Lord does not repeat things that are of no great consequence.”

یوحنا 14:2-4، 18، 19، 28، 16:5-7، 10، 28، 17:11-13 وہ آیات ہیں جو دس کنواریوں کی تمثیل میں انتظار کے وقت سے براہِ راست متعلق ہیں۔ پچھلی آیات کے ساتھ درج ذیل عبارت بھی شامل ہے جو تکرار کے ذریعے اسی انتظار کے وقت پر زور دیتی ہے، کیونکہ "خداوند ایسی باتیں نہیں دہراتا جو کوئی بڑی اہمیت نہ رکھتی ہوں"۔

A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me, because I go to the Father. Then said some of his disciples among themselves, What is this that he saith unto us, A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me: and, Because I go to the Father? They said therefore, What is this that he saith, A little while? we cannot tell what he saith. Now Jesus knew that they were desirous to ask him, and said unto them, Do ye inquire among yourselves of that I said, A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me? Verily, verily, I say unto you, That ye shall weep and lament, but the world shall rejoice: and ye shall be sorrowful, but your sorrow shall be turned into joy. A woman when she is in travail hath sorrow, because her hour is come: but as soon as she is delivered of the child, she remembereth no more the anguish, for joy that a man is born into the world. And ye now therefore have sorrow: but I will see you again, and your heart shall rejoice, and your joy no man taketh from you. John 16:16–22.

کچھ ہی دیر میں تم مجھے نہیں دیکھو گے، اور پھر کچھ ہی دیر بعد تم مجھے دیکھو گے، کیونکہ میں باپ کے پاس جاتا ہوں۔ پھر اُس کے بعض شاگرد آپس میں کہنے لگے، یہ کیا بات ہے جو وہ ہم سے کہتا ہے، "کچھ ہی دیر میں تم مجھے نہیں دیکھو گے، اور پھر کچھ ہی دیر بعد تم مجھے دیکھو گے" اور "اس لیے کہ میں باپ کے پاس جاتا ہوں"؟ پس وہ کہنے لگے، یہ "کچھ ہی دیر" کہنے سے اُس کی کیا مراد ہے؟ ہم نہیں سمجھتے وہ کیا کہتا ہے۔ یسوع جانتا تھا کہ وہ اُس سے پوچھنا چاہتے ہیں، سو اُس نے اُن سے کہا، کیا تم آپس میں اس بات پر گفتگو کر رہے ہو جس کے بارے میں میں نے کہا تھا، "کچھ ہی دیر میں تم مجھے نہیں دیکھو گے، اور پھر کچھ ہی دیر بعد تم مجھے دیکھو گے"؟ میں تم سے سچ سچ کہتا ہوں، تم روؤ گے اور ماتم کرو گے، مگر دنیا خوش ہوگی؛ تم غمگین ہو گے، لیکن تمہارا غم خوشی میں بدل جائے گا۔ جب کوئی عورت زچگی میں ہوتی ہے تو اسے دکھ ہوتا ہے، کیونکہ اُس کی گھڑی آ پہنچی ہے؛ لیکن جب وہ بچہ جن دیتی ہے تو اس خوشی کے سبب کہ دنیا میں ایک انسان پیدا ہوا ہے، وہ اُس اذیت کو پھر یاد نہیں کرتی۔ اور اب تمہیں غم ہے؛ مگر میں تمہیں پھر دیکھوں گا اور تمہارے دل خوش ہوں گے، اور تمہاری خوشی تم سے کوئی چھین نہ سکے گا۔ یوحنا 16:16-22۔

At least twenty-one verses in chapter fourteen through chapter seventeen identify the period of time in which the disciples would need to wait for Christ to return. That period of time would begin at Christ’s death and continue until His return from His Father. The time they were to wait for His return symbolizes the tarrying time in the parable of the ten virgins. As with Luke’s account of the disciples of Emmaus, the disappointment of the cross is prophetically typifying the beginning of the tarrying time that follows the first disappointment.

باب چودہ سے باب سترہ تک کم از کم اکیس آیات اس مدت کی نشان دہی کرتی ہیں جس میں شاگردوں کو مسیح کی واپسی کے لیے انتظار کرنا تھا۔ یہ مدت مسیح کی موت سے شروع ہوتی اور اُس کی اپنے باپ کے پاس سے واپسی تک جاری رہتی۔ اُس کی واپسی کے لیے جس مدت تک انہیں انتظار کرنا تھا، وہ دس کنواریوں کی تمثیل میں آنے والی تاخیر کی مدت کی علامت ہے۔ جس طرح لوقا کے بیان میں عمواس کے شاگردوں کا واقعہ ہے، اسی طرح صلیب سے وابستہ مایوسی نبوتی طور پر اُس تاخیر کے زمانے کی ابتدا کی علامت بنتی ہے جو پہلی مایوسی کے بعد آتا ہے۔

In the first passage of the first book of the Bible we find the creation story and we recognize the three persons of the heavenly trio. In the first passage of the last book of the Bible we find the three persons of the heavenly trio. In the four chapters we are considering we find the three persons of the heavenly trio. Recognizing this fact allows us to lay John’s four chapters over the prophetic line of Genesis chapter one verse one through to chapter two verse three and over Revelation chapter one verses one through eleven.

بائبل کی پہلی کتاب کی پہلی عبارت میں ہمیں تخلیق کا بیان ملتا ہے اور ہم آسمانی تین شخصیتوں کو پہچانتے ہیں۔ بائبل کی آخری کتاب کی پہلی عبارت میں بھی ہمیں آسمانی تین شخصیتیں نظر آتی ہیں۔ جن چار ابواب پر ہم غور کر رہے ہیں، اُن میں بھی ہم آسمانی تین شخصیتوں کو پاتے ہیں۔ اس حقیقت کو پہچاننا ہمیں یہ اجازت دیتا ہے کہ ہم یوحنا کے چار ابواب کو پیدائش باب 1 آیت 1 سے لے کر باب 2 آیت 3 تک کی نبوی ترتیب پر اور مکاشفہ باب 1 آیات 1 تا 11 پر منطبق کریں۔

In the passage Jesus says to Thomas that if a person has seen Jesus, they have seen the Father. The passage also identifies that Christ is the one who comforted the disciples by his presence, but that when he leaves, He would send “another” “comforter.” The Holy Spirit is the comforter, but Christ was also the comforter.

اس عبارت میں یسوع توما سے کہتا ہے کہ اگر کسی نے یسوع کو دیکھا ہے تو اُس نے باپ کو دیکھا ہے۔ یہ عبارت یہ بھی واضح کرتی ہے کہ مسیح اپنی موجودگی سے شاگردوں کو تسلی دیتا تھا، لیکن جب وہ چلا جائے گا تو وہ "ایک اور" "تسلی دینے والا" بھیجے گا۔ روح القدس تسلی دینے والا ہے، مگر مسیح بھی تسلی دینے والا تھا۔

If ye had known me, ye should have known my Father also: and from henceforth ye know him, and have seen him. Philip saith unto him, Lord, show us the Father, and it sufficeth us. Jesus saith unto him, Have I been so long time with you, and yet hast thou not known me, Philip? he that hath seen me hath seen the Father; and how sayest thou then, Show us the Father? John 14:7–9.

اگر تم مجھے جانتے ہوتے تو میرے باپ کو بھی جانتے؛ اور اب سے تم اُسے جانتے ہو اور اُسے دیکھا بھی ہے۔ فلپس نے اُس سے کہا، اے خداوند، ہمیں باپ کو دکھا دے تو یہ ہمارے لیے کافی ہوگا۔ یسوع نے اُس سے کہا، کیا میں اتنی مدت سے تمہارے ساتھ ہوں اور پھر بھی تُو مجھے نہیں جانتا، فلپس؟ جس نے مجھے دیکھا ہے اُس نے باپ کو دیکھا ہے؛ پھر تُو کیوں کہتا ہے کہ ہمیں باپ کو دکھا؟ یوحنا 14:7-9.

Thomas represents those in Adventism that refuse to see the testimony of the relationship of the heavenly trio, in spite of the fact that they probably have read the testimonies which uphold that truth over and over.

تھامس ایڈونٹسٹ تحریک میں اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جو آسمانی ثلاثہ کے باہمی تعلق کی گواہی کو تسلیم کرنے سے انکار کرتے ہیں، حالانکہ غالباً انہوں نے بارہا وہ گواہیاں پڑھی ہیں جو اس سچائی کی تائید کرتی ہیں۔

And I will pray the Father, and he shall give you another Comforter, that he may abide with you forever; Even the Spirit of truth; whom the world cannot receive, because it seeth him not, neither knoweth him: but ye know him; for he dwelleth with you, and shall be in you. I will not leave you comfortless: I will come to you. Yet a little while, and the world seeth me no more; but ye see me: because I live, ye shall live also. John 14:16–19.

اور میں باپ سے درخواست کروں گا، اور وہ تمہیں ایک اور مددگار دے گا تاکہ وہ ہمیشہ تمہارے ساتھ رہے؛ یعنی روحِ حق، جسے دنیا حاصل نہیں کر سکتی کیونکہ وہ نہ اسے دیکھتی ہے نہ اسے جانتی ہے؛ مگر تم اسے جانتے ہو کیونکہ وہ تمہارے ساتھ رہتا ہے اور تمہارے اندر ہوگا۔ میں تمہیں یتیم نہ چھوڑوں گا؛ میں تمہارے پاس آؤں گا۔ تھوڑی ہی دیر بعد دنیا مجھے پھر نہ دیکھے گی، مگر تم مجھے دیکھو گے؛ کیونکہ میں زندہ ہوں، تم بھی زندہ رہو گے۔ یوحنا 14:16-19۔

If we have seen Jesus, we have seen the Father. Jesus is the “Comforter” and the Holy Spirit is “another Comforter.” If we have seen Jesus, we have seen the Father and we have seen the Comforter. Of the five times the word comforter is used in the Bible, they are all employed by the apostle John. In the fifth reference the word is translated as “advocate.”

اگر ہم نے یسوع کو دیکھا ہے تو ہم نے باپ کو دیکھا ہے۔ یسوع "تسلی دینے والا" ہے اور روح القدس "ایک اور تسلی دینے والا" ہے۔ اگر ہم نے یسوع کو دیکھا ہے تو ہم نے باپ کو دیکھا ہے اور ہم نے تسلی دینے والے کو دیکھا ہے۔ بائبل میں "تسلی دینے والا" کا لفظ پانچ بار آیا ہے، اور یہ سب حوالہ جات رسول یوحنا ہی کے ہیں۔ پانچویں حوالے میں اس لفظ کا ترجمہ "وکیل" کے طور پر کیا گیا ہے۔

My little children, these things write I unto you, that ye sin not. And if any man sin, we have an advocate with the Father, Jesus Christ the righteous. 1 John 2:1.

اے میرے بچو، میں یہ باتیں تمہیں اس لیے لکھتا ہوں کہ تم گناہ نہ کرو۔ اور اگر کوئی گناہ کرے تو ہمارے پاس باپ کے حضور ایک سفارشی ہے، یعنی یسوع مسیح راستباز۔ ۱ یوحنا ۲:۱۔

If any man sin, we have a Comforter, Jesus Christ the righteous. An advocate is one who intercedes in behalf of the sinner. Paul identifies Jesus’ work as our advocate.

اگر کوئی شخص گناہ کرے تو ہمارے پاس ایک تسلی دینے والا ہے، راستباز یسوع مسیح۔ وکیل وہ ہے جو گناہگار کی طرف سے شفاعت کرتا ہے۔ پولُس یسوع کے کام کو ہمارے وکیل کے طور پر بیان کرتا ہے۔

Who is he that condemneth? It is Christ that died, yea rather, that is risen again, who is even at the right hand of God, who also maketh intercession for us. Romans 8:34.

کون ہے جو مجرم ٹھہرائے؟ وہ مسیح ہے جو مر گیا، بلکہ اس سے بھی بڑھ کر وہ پھر جی اٹھا، جو خدا کے دہنے ہاتھ پر بیٹھا ہے اور ہمارے لیے شفاعت بھی کرتا ہے۔ رومیوں 8:34۔

Jesus is the sinner’s advocate, which includes that He is the comforter. In the same chapter Paul had previously identified that the Holy Spirit also makes intercession for us.

یسوع گنہگار کا وکیل ہے، اور اس میں یہ بات بھی شامل ہے کہ وہ تسلی دینے والا ہے۔ اسی باب میں پولس پہلے ہی یہ بتا چکا تھا کہ روح القدس بھی ہماری شفاعت کرتا ہے۔

Likewise the Spirit also helpeth our infirmities: for we know not what we should pray for as we ought: but the Spirit itself maketh intercession for us with groanings which cannot be uttered. And he that searcheth the hearts knoweth what is the mind of the Spirit, because he maketh intercession for the saints according to the will of God. Romans 8:26, 27.

اسی طرح روح بھی ہماری کمزوریوں میں مدد کرتا ہے، کیونکہ ہم نہیں جانتے کہ ہمیں جیسے چاہیے ویسے کس بات کے لیے دعا کرنی چاہیے؛ لیکن خود روح ایسی آہوں کے ساتھ جو بیان نہیں کی جا سکتیں، ہماری طرف سے شفاعت کرتا ہے۔ اور دلوں کو پرکھنے والا جانتا ہے کہ روح کا خیال کیا ہے، کیونکہ وہ خدا کی مرضی کے مطابق مقدسوں کے لیے شفاعت کرتا ہے۔ رومیوں 8:26، 27۔

Jesus and the Holy Spirit are both identified as the Comforter, and therefore they are both advocates that make intercession for us. The three persons of the heavenly trio are all represented in the passage of John we are considering, and when brought together with the first testimony of the first book of the Bible and the first testimony of the last book of the Bible the light concerning the relationship and work of the three persons of the godhead is magnified.

یسوع اور روح القدس دونوں کو تسلی دینے والا کہا گیا ہے، لہٰذا وہ دونوں ہمارے لیے شفاعت کرنے والے وکیل ہیں۔ آسمانی تین ہستیاں سب کی سب اُس عبارتِ انجیلِ یوحنا میں مذکور ہیں جس پر ہم غور کر رہے ہیں، اور جب اسے بائبل کی پہلی کتاب کی پہلی گواہی اور بائبل کی آخری کتاب کی پہلی گواہی کے ساتھ ملا کر دیکھا جائے تو الوہیت کی تین ہستیوں کے باہمی تعلق اور کام کے بارے میں روشنی اور بھی نمایاں ہو جاتی ہے۔

“The Father cannot be described by the things of earth. The Father is all the fullness of the Godhead bodily, and is invisible to mortal sight. The Son is all the fullness of the Godhead manifested. The word of God declares Him to be ‘the express image of His person.’ ‘God so loved the world that He gave His only begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish, but have everlasting life.’ Here is shown the personality of the Father.

باپ کو زمینی چیزوں کے ذریعے بیان نہیں کیا جا سکتا۔ باپ الوہیت کی ساری معموری مجسم ہے، اور فانی آنکھوں سے اوجھل ہے۔ بیٹا الوہیت کی ساری معموری کا ظہور ہے۔ کلامِ خدا اسے 'اس کی ذات کی ٹھیک صورت' کہتا ہے۔ 'کیونکہ خدا نے دنیا سے ایسی محبت رکھی کہ اس نے اپنا اکلوتا بیٹا بخش دیا تاکہ جو کوئی اس پر ایمان لائے ہلاک نہ ہو بلکہ ہمیشہ کی زندگی پائے۔' یہاں باپ کی شخصیت دکھائی گئی ہے۔

“The Comforter that Christ promised to send after He ascended to heaven, is the Spirit in all the fullness of the Godhead, making manifest the power of divine grace to all who receive and believe in Christ as a personal Saviour. There are three living persons of the heavenly trio. In the name of these three powers,—the Father, the Son, and the Holy Ghost, those who receive Christ by living faith are baptized, and these powers will cooperate with the obedient subjects of heaven in their efforts to live the new life in Christ.

وہ تسلی دینے والا جسے مسیح نے، آسمان پر چڑھنے کے بعد، بھیجنے کا وعدہ کیا تھا، وہ روح ہے جو الوہیت کی پوری معموری میں ہے، اور مسیح کو ذاتی نجات دہندہ کے طور پر قبول کرنے اور اُس پر ایمان لانے والے سب کے لیے الٰہی فضل کی قدرت کو ظاہر کرتا ہے۔ آسمانی تثلیث کی تین زندہ شخصیتیں ہیں۔ ان تین قدرتوں — باپ، بیٹا اور روح القدس — کے نام سے وہ سب جو زندہ ایمان سے مسیح کو قبول کرتے ہیں بپتسمہ پاتے ہیں، اور یہ قدرتیں مسیح میں نئی زندگی جینے کی اپنی کوششوں میں آسمان کے مطیع بندوں کے ساتھ تعاون کریں گی۔

“What is the sinner to do?—Believe in Christ. He is Christ’s property, bought with the blood of the Son of God. Through test and trial the Saviour redeemed human beings from the slavery of sin. What then must we do to be saved from sin?—Believe on the Lord Jesus Christ as the sin-pardoning Saviour. He who confesses his sin and humbles his heart will receive forgiveness. Jesus is the sin-pardoning Saviour as well as the only begotten Son of the infinite God. The pardoned sinner is reconciled to God through Jesus Christ our Deliverer from sin. Keeping in the path of holiness, he is a subject of the grace of God. There is brought to him full salvation, joy, and peace, and the true wisdom that comes from God.

گنہگار کو کیا کرنا چاہیے؟—مسیح پر ایمان لاؤ۔ وہ مسیح کی ملکیت ہے، خدا کے بیٹے کے خون سے خریدا گیا ہے۔ آزمائش اور ابتلا کے ذریعے نجات دہندہ نے انسانوں کو گناہ کی غلامی سے چھڑا لیا۔ پھر ہم گناہ سے نجات پانے کے لیے کیا کریں؟—خداوند یسوع مسیح پر گناہ بخشنے والے نجات دہندہ کے طور پر ایمان لاؤ۔ جو اپنے گناہ کا اقرار کرے اور دل کو فروتن کرے وہ بخشش پائے گا۔ یسوع گناہ بخشنے والا نجات دہندہ بھی ہے اور لامحدود خدا کا اکلوتا بیٹا بھی۔ معاف شدہ گنہگار یسوع مسیح کے وسیلے سے، جو ہمیں گناہ سے چھڑانے والا ہے، خدا سے میل ملاپ پا لیتا ہے۔ قداست کی راہ پر قائم رہتے ہوئے وہ خدا کے فضل کا مورد ٹھہرتا ہے۔ اسے کامل نجات، خوشی اور سلامتی، اور وہ حقیقی حکمت ملتی ہے جو خدا کی طرف سے آتی ہے۔

“Faith in the atoning blood of Jesus Christ is the assurance of pardon. Christ can cleanse away all sin. Simple reliance on that power day by day will give the human agent keen wisdom to discern what will keep the soul in these last days from the bondage of sin. By faith and prayer, through the knowledge of Christ, he is to work out his own salvation.

یسوع مسیح کے کفّارہ بخش خون پر ایمان بخشش کی یقین دہانی ہے۔ مسیح ہر گناہ کو پاک کر سکتا ہے۔ اس قدرت پر روز بہ روز سادہ بھروسہ انسان کو ایسی تیز بصیرت دے گا کہ وہ پرکھ سکے کہ ان آخری دنوں میں کون سی چیز روح کو گناہ کی غلامی سے محفوظ رکھے گی۔ ایمان اور دعا کے وسیلہ، مسیح کی معرفت کے ذریعے، اسے اپنی نجات کو پورا کرنا ہے۔

“The Holy Spirit recognizes and guides us into all truth. God has given His only begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish but have everlasting life. Christ is the sinner’s Saviour. Christ’s death has redeemed the sinner. This is our only hope. If we make a full surrender of self, and practice the virtues of Christ, we shall gain the prize of eternal life.

روح القدس ہمیں پہچان بخشتا ہے اور تمام سچائی کی طرف ہماری رہنمائی کرتا ہے۔ خدا نے اپنا اکلوتا بیٹا بخش دیا ہے تاکہ جو کوئی اُس پر ایمان لائے ہلاک نہ ہو بلکہ ہمیشہ کی زندگی پائے۔ مسیح گنہگار کا نجات دہندہ ہے۔ مسیح کی موت نے گنہگار کو چھڑایا ہے۔ یہی ہماری واحد امید ہے۔ اگر ہم اپنی ذات کو پوری طرح سپرد کر دیں اور مسیح کے فضائل پر عمل کریں تو ہم ہمیشہ کی زندگی کا انعام پائیں گے۔

“‘He that believeth in the Son, hath the Father also.’ He who has continual faith in the Father and the Son has the Spirit also. The Holy Spirit is his comforter, and he never departs from the truth.” Bible Training School, March 1, 1906.

'جو بیٹے پر ایمان رکھتا ہے، اُس کے پاس باپ بھی ہے۔' جو شخص باپ اور بیٹے پر ہمیشہ ایمان رکھتا ہے، اُس کے پاس روح بھی ہے۔ روح القدس اُس کا تسلّی دہندہ ہے، اور وہ کبھی سچائی سے جدا نہیں ہوتا۔ بائبل ٹریننگ اسکول، 1 مارچ، 1906ء۔

Beyond the added light of the work and relationship of the heavenly trio, the identification of the heavenly trio in the passage provides a witness that these four chapters are to be aligned with the message that is now being unsealed by the Lion of the tribe of Judah.

آسمانی ثلاثہ کے کام اور باہمی تعلق پر حاصل ہونے والی اضافی روشنی سے بڑھ کر، اس عبارت میں آسمانی ثلاثہ کی پہچان اس بات کی گواہی دیتی ہے کہ یہ چار ابواب اس پیغام کے ساتھ ہم آہنگ کیے جانے چاہئیں جس کی مہر اب یہوداہ کے قبیلے کا شیر کھول رہا ہے۔

The witness in the story of the disciples of Emmaus, represents three testimonies that identify that the disappointment and tarrying times that followed the cross represents the disappointment and tarrying time that follows the first disappointment. There is another witness that upholds that the history represented in John’s four chapters represents the circumstances of the first disappointment.

عماؤس کے شاگردوں کی کہانی میں پیش کی گئی گواہی تین گواہیوں کی نمائندگی کرتی ہے، جو یہ واضح کرتی ہیں کہ صلیب کے بعد آنے والی مایوسی اور انتظار کے اوقات دراصل پہلی مایوسی کے بعد آنے والی مایوسی اور انتظار کے وقت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ایک اور گواہی بھی ہے جو اس بات کی تائید کرتی ہے کہ یوحنا کے چار ابواب میں پیش کی گئی تاریخ پہلی مایوسی کے حالات کی نمائندگی کرتی ہے۔

The final verse of the creation story that is the first truth mentioned in God’s Word ends with three words, and each of those words begin with one of the three letters that create the word truth, and they do so in the correct order. The creation story in Genesis begins with the words, “In the beginning” and it ends with the three words “God created and made.”

خدا کے کلام میں مذکور پہلی سچائی یعنی تخلیق کی کہانی کی آخری آیت تین الفاظ پر ختم ہوتی ہے، اور ان میں سے ہر لفظ ان تین حروف میں سے ایک حرف سے شروع ہوتا ہے جو لفظ سچائی بناتے ہیں، اور وہ بھی صحیح ترتیب سے۔ پیدائش کی کتاب میں تخلیق کی کہانی الفاظ "ابتدا میں" سے شروع ہوتی ہے اور یہ تین الفاظ "خدا نے پیدا کیا اور بنایا" پر ختم ہوتی ہے۔

The first letter of those three words when combined create the word truth. The creation story starts with the “beginning” and ends with the word symbolically represented by the letters that represent the Alpha and Omega. So too, in the opening passage of the last book of the Bible Jesus is twice identified as the Alpha and Omega, the beginning and ending, the first and the last. Those three letters which represent the Alpha and Omega provide still another witness that the passage in John must be brought together with the prophetic line at the beginning of Genesis and the prophetic line at the beginning of Revelation. That testimony is recognized within the description of the work of the Comforter. The work of the Comforter is the three-step work represented by those same three Hebrew letters. The signature of Alpha and Omega allows us to place these four chapters in the context of the message of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed just before probation closes.

ان تین الفاظ کے پہلے حروف جب یکجا کیے جائیں تو لفظ truth بنتا ہے۔ تخلیق کا بیان "ابتدا" سے شروع ہوتا ہے اور اُس لفظ پر ختم ہوتا ہے جسے اُن حروف کے ذریعے علامتی طور پر ظاہر کیا گیا ہے جو الفا اور اومیگا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اسی طرح، بائبل کی آخری کتاب کے ابتدائی حصے میں یسوع کو دو بار الفا اور اومیگا، ابتدا اور انتہا، اول اور آخر کے طور پر شناخت کیا گیا ہے۔ وہ تین حروف جو الفا اور اومیگا کی نمائندگی کرتے ہیں ایک اور شہادت فراہم کرتے ہیں کہ یوحنا کی عبارت کو ضرور پیدائش کے آغاز کی نبوتی عبارت اور مکاشفہ کے آغاز کی نبوتی عبارت کے ساتھ یکجا کیا جائے۔ اس شہادت کو معزّی کے کام کی تفصیل میں پہچانا جاتا ہے۔ معزّی کا کام انہی تین عبرانی حروف سے نمائندہ تین مرحلوں پر مشتمل کام ہے۔ الفا اور اومیگا کا نشان ہمیں یہ چار ابواب یسوع مسیح کے مکاشفہ کے پیغام کے اس سیاق میں رکھنے کی اجازت دیتا ہے جو مہلت ختم ہونے سے ذرا پہلے کھولا جاتا ہے۔

The seven thunders represent four specific waymarks (points in time) and three specific periods of time that begin with the waymark of the descent of an angel that is to lighten the earth with His glory. That waymark was a point in time. The second waymark (point in time) is the first disappointment, that ushers in the period of the tarrying time. The tarrying time leads to the third waymark (point in time) where a truth is unsealed and that produces a movement. The movement concludes at the fourth waymark (point in time) represented as judgment. Those four waymarks and the three periods of time each represent a thunder, totaling seven thunders. They also represent a four-three combination.

سات گرجیں چار مخصوص نشانِ راہ (وقت کے مقررہ مواقع) اور تین مخصوص زمانی مدتوں کی نمائندگی کرتی ہیں، جو فرشتے کے اس نزول کے نشانِ راہ سے شروع ہوتی ہیں جو اپنے جلال سے زمین کو روشن کرنے والا ہے۔ وہ نشانِ راہ ایک وقت کا موقع تھا۔ دوسرا نشانِ راہ (وقت کا موقع) پہلی مایوسی ہے، جو انتظار کی مدت کا آغاز کرتی ہے۔ انتظار کی مدت تیسرا نشانِ راہ (وقت کا موقع) تک لے جاتی ہے جہاں ایک سچائی کی مہر کھولی جاتی ہے اور اس سے ایک تحریک جنم لیتی ہے۔ وہ تحریک چوتھے نشانِ راہ (وقت کا موقع) پر اختتام پذیر ہوتی ہے جسے عدالت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ چار نشانِ راہ اور تینوں زمانی مدتیں، ہر ایک ایک گرج کی نمائندگی کرتی ہیں، یوں کل سات گرجیں بنتی ہیں۔ یہ چار-تین کے امتزاج کی بھی نمائندگی کرتی ہیں۔

In earlier articles we have identified that the pioneer understanding of the seven churches, the seven seals and the seven trumpets acknowledge a ‘four-three combination.’ The first four churches, seals and trumpets are distinct from the last three churches, seals and trumpets. The seven thunders represent four waymarks, but within those four waymarks are three periods of time. The divine combination of ‘four and three’ that in the book of Revelation is established upon three witnesses (churches, seals and trumpets), and those witnesses testify to the validity of the ‘four and three’ combination of the book of Revelation’s seven thunders.

سابقہ مضامین میں ہم نے یہ نشان دہی کی ہے کہ سات کلیساؤں، سات مہروں اور سات نرسنگوں کے بارے میں پیش روؤں کی فہم 'چار اور تین' کے امتزاج کو تسلیم کرتی ہے۔ پہلی چار کلیسائیں، مہریں اور نرسنگے آخری تین کلیساؤں، مہروں اور نرسنگوں سے ممتاز ہیں۔ سات گرجیں چار سنگِ میل کی نمائندگی کرتی ہیں، لیکن ان چار سنگِ میل کے اندر تین زمانی ادوار ہیں۔ 'چار اور تین' کا وہ الٰہی امتزاج جو کتاب مکاشفہ میں تین گواہوں (کلیسائیں، مہریں اور نرسنگے) پر قائم ہے، انہی گواہوں کی شہادت سے کتاب مکاشفہ کی سات گرجوں کے 'چار اور تین' کے امتزاج کی صحت بھی ثابت ہوتی ہے۔

Yet embedded within the line of history represented by the seven thunders is another hidden and distinct line of prophecy that possesses three waymarks that are distinct from the symbol represented as seven thunders. Therefore, when we consider the prophetic relation of the seven thunders with the hidden history that is now being unsealed, we find that the seven thunders present four waymarks (points in time) and the hidden history presents three waymarks (points in time.) Like unto the churches, seals, trumpets and thunders the hidden history represents three waymarks that are connected with the four waymarks of the seven thunders. The hidden history also possesses a three-four combination.

تاہم سات گرجیں جس تاریخی سلسلے کی نمائندگی کرتی ہیں، اسی کے اندر ایک اور پوشیدہ اور منفرد نبوتی سلسلہ مضمر ہے جو تین سنگِ میل پر مشتمل ہے، اور یہ سنگِ میل اُس علامت سے الگ ہیں جسے “سات گرجیں” کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ لہٰذا جب ہم سات گرجوں کے نبوی تعلق کو اُس پوشیدہ تاریخ کے ساتھ دیکھتے ہیں جو اب منکشف کی جا رہی ہے، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ سات گرجیں چار سنگِ میل (وقت کے نکات) پیش کرتی ہیں اور پوشیدہ تاریخ تین سنگِ میل (وقت کے نکات) پیش کرتی ہے۔ کلیسیاؤں، مہروں، صوروں اور گرجوں کی طرح پوشیدہ تاریخ بھی تین سنگِ میل کی نمائندگی کرتی ہے جو سات گرجوں کے چار سنگِ میل کے ساتھ مربوط ہیں۔ پوشیدہ تاریخ میں بھی تین-چار کا امتزاج پایا جاتا ہے۔

In the hidden history which is embedded within the seven thunders, there are three distinct waymarks that are each a ‘point in time,’ and the first and last of those three waymarks represent a disappointment. There is a distinct ‘period of time’ between the first and second waymarks and a distinct ‘period of time’ between the second and third points in time. The word “disappointment” evolved from the concept of a missed appointment and carries with its definition the emphasis of a point in time. Midnight is also a specific time. The hidden history is portrayed by three points in time separated by two periods of time; the tarrying time and the seventh month movement.

اس پوشیدہ تاریخ میں، جو سات گرجوں میں مضمر ہے، تین منفرد سنگِ میل ہیں؛ ہر ایک ‘وقت کا ایک نقطہ’ ہے، اور ان تین سنگِ میلوں میں سے پہلا اور آخری مایوسی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پہلے اور دوسرے سنگِ میل کے درمیان ایک واضح ‘عرصۂ وقت’ ہے، اور دوسرے اور تیسرے نقطۂ وقت کے درمیان بھی ایک واضح ‘عرصۂ وقت’ ہے۔ لفظ "disappointment" ‘چھوٹا ہوا وقتِ مقررہ’ کے تصور سے نکلا ہے اور اپنی تعریف میں ‘وقت کے ایک نقطے’ پر زور رکھتا ہے۔ آدھی رات بھی ایک مخصوص وقت ہے۔ یہ پوشیدہ تاریخ تین نقاطِ وقت پر مشتمل دکھائی گئی ہے جنہیں دو عرصہ ہائے وقت ایک دوسرے سے جدا کرتے ہیں: ‘وقتِ انتظار’ اور ‘ساتویں مہینے کی تحریک’۔

The first waymark of the hidden history identifies a disappointment and the last waymark also identifies a disappointment. Therefore, from the first disappointment on unto the last disappointment is a hidden line of prophecy that possesses the same three steps as do all reform lines. It also possesses the signature of Alpha and Omega, for the three letters that create “truth” correspond to the three waymarks that begin and end with a disappointment. That hidden history within the seven thunders is the truth that the Lion of the tribe of Judah is currently unsealing.

پوشیدہ تاریخ کا پہلا نشانِ راہ ایک مایوسی کی نشاندہی کرتا ہے اور آخری نشانِ راہ بھی ایک مایوسی کی نشاندہی کرتا ہے۔ لہٰذا پہلی مایوسی سے لے کر آخری مایوسی تک پیش گوئی کا ایک پوشیدہ سلسلہ ہے جو تمام اصلاحی خطوط کی طرح انہی تین مراحل پر مشتمل ہے۔ اس پر الفا اور اومیگا کی مُہر بھی ہے، کیونکہ وہ تین حروف جو ‘سچ’ بناتے ہیں ان تین نشانِ راہ سے مطابقت رکھتے ہیں جو مایوسی سے شروع ہوتے اور مایوسی پر ختم ہوتے ہیں۔ سات گرجوں کے اندر موجود وہ پوشیدہ تاریخ وہی سچائی ہے جس کی مہر یہوداہ کے قبیلے کا شیر اس وقت کھول رہا ہے۔

The passage in John we are considering is introduced in the previous chapter with the Last Supper, emphasizing that the message of these four chapters is to be eaten. Those four chapters end with the walk to Gethsemane. The narrative takes place in the movement from the eating until the crisis of the cross begins. Prophetically the setting of the four chapters defines the last message that is to be eaten before the judgment. The message that leads to judgment closing, is the message that is unsealed in the book of Revelation, just before judgment closes.

یوحنا میں جس عبارت پر ہم غور کر رہے ہیں، اس کا تعارف پچھلے باب میں آخری عشائیہ سے ہوتا ہے، جس میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ ان چار ابواب کا پیغام کھایا جانا ہے۔ یہ چار ابواب گتسمنی کی طرف روانگی پر ختم ہوتے ہیں۔ بیانیہ کھانے کے عمل سے لے کر اس لمحے تک کی پیش رفت میں وقوع پذیر ہوتا ہے جب صلیب کا بحران شروع ہوتا ہے۔ نبوی اعتبار سے ان چار ابواب کا تناظر اُس آخری پیغام کو متعین کرتا ہے جسے عدالت سے پہلے کھایا جانا ہے۔ جو پیغام عدالت کے اختتام تک لے جاتا ہے، وہی پیغام ہے جس کی مہر کتابِ مکاشفہ میں عدالت کے بند ہونے سے بالکل پہلے کھول دی جاتی ہے۔

The disciples and Jesus are at the point in prophetic history where they are being informed of the tarrying time. In Millerite history the Lord removed His hand to produce the understanding of the message of the Midnight Cry, but the understanding that produced the message of Samuel Snow also informed the Millerites that they were in the tarrying time of the ten virgins. The disciples had just eaten the Last Supper and as they were digesting the message Christ explained the tarrying time in John’s four chapters.

شاگرد اور یسوع نبوتی تاریخ کے اس مقام پر ہیں جہاں انہیں تاخیر کے زمانے سے آگاہ کیا جا رہا ہے۔ ملرائٹ تاریخ میں خداوند نے اپنا ہاتھ ہٹا لیا تاکہ نصف شب کی پکار کے پیغام کی سمجھ پیدا ہو سکے، لیکن وہ سمجھ جس نے سموئیل سنو کے پیغام کو جنم دیا، ملرائٹوں کو یہ بھی بتاتی تھی کہ وہ دس کنواریوں کے تاخیر کے زمانے میں تھے۔ شاگرد ابھی ابھی آخری شام کا کھانا کھا چکے تھے، اور جب وہ اس پیغام پر غور کر رہے تھے تو یسوع نے یوحنا کی انجیل کے چار ابواب میں اس تاخیر کے زمانے کی وضاحت کی۔

Samuel Snow’s understanding can be documented as a series of articles, that developed the final understanding represented as the Midnight Cry message. As his message was developing, he also presented the message at a series of camp meetings. The series of articles leading to the camp meetings ultimately brought him to the Exeter camp meeting, which lasted six days. Prophetically the message of the Midnight Cry is progressively developed over a period of time. The four chapters in John take place in the prophetic history where the message is being developed.

سیموئل سنو کی فہم کو مضامین کے ایک سلسلے کی صورت میں دستاویزی شکل دی جا سکتی ہے، جنہوں نے اُس آخری فہم کو مرتب کیا جو "نصف شب کی پکار" کے پیغام کی صورت میں ظاہر ہوئی۔ جب اُس کا پیغام تشکیل پا رہا تھا، تو اُس نے اسے کیمپ میٹنگز کے ایک سلسلے میں بھی پیش کیا۔ مضامین کا یہ سلسلہ، جو کیمپ میٹنگز تک پہنچنے کا باعث بنا، بالآخر اُسے ایگزیٹر کیمپ میٹنگ تک لے گیا، جو چھ دن جاری رہی۔ نبوتی اعتبار سے "نصف شب کی پکار" کا پیغام وقت کے ساتھ بتدریج ترقی پاتا ہے۔ یوحنا کے چار ابواب اُس نبوی تاریخ میں واقع ہوتے ہیں جہاں یہ پیغام ترقی پا رہا ہوتا ہے۔

In John’s four chapters we have the work of the Holy Spirit defined as three steps; conviction of sin, righteousness and judgment. These three steps are also the three waymarks of the hidden history embedded within the seven thunders.

یوحنا کے چار ابواب میں روح القدس کے کام کو تین مراحل کے طور پر بیان کیا گیا ہے: گناہ کے بارے میں قائل کرنا، راستبازی اور عدالت۔ یہ تین مراحل سات گرجوں کے اندر مضمر پوشیدہ تاریخ کے تین سنگِ میل بھی ہیں۔

Nevertheless I tell you the truth; It is expedient for you that I go away: for if I go not away, the Comforter will not come unto you; but if I depart, I will send him unto you. And when he is come, he will reprove the world of sin, and of righteousness, and of judgment: Of sin, because they believe not on me; Of righteousness, because I go to my Father, and ye see me no more; Of judgment, because the prince of this world is judged. I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth: for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak: and he will show you things to come. He shall glorify me: for he shall receive of mine, and shall show it unto you. John 16:7–14.

تو بھی میں تم سے سچ کہتا ہوں: تمہارے لیے یہ مفید ہے کہ میں چلا جاؤں، کیونکہ اگر میں نہ جاؤں تو تسلی دینے والا تمہارے پاس نہ آئے گا؛ لیکن اگر میں چلا جاؤں تو اسے تمہارے پاس بھیج دوں گا۔ اور جب وہ آئے گا تو دنیا کو گناہ اور راستبازی اور عدالت کے بارے میں ملزم ٹھہرائے گا: گناہ کے بارے میں اس لیے کہ وہ مجھ پر ایمان نہیں لاتے؛ راستبازی کے بارے میں اس لیے کہ میں باپ کے پاس جاتا ہوں اور تم مجھے پھر نہ دیکھو گے؛ عدالت کے بارے میں اس لیے کہ اس دنیا کے سردار پر عدالت ہو چکی ہے۔ میرے پاس ابھی بہت سی باتیں ہیں جو میں تم سے کہوں، مگر تم اب انہیں برداشت نہیں کر سکتے۔ لیکن جب وہ، یعنی روحِ حق، آئے گا تو وہ تمہیں ساری سچائی کی راہ دکھائے گا؛ کیونکہ وہ اپنی طرف سے نہ بولے گا بلکہ جو کچھ وہ سنے گا وہی کہے گا، اور وہ تمہیں آنے والی باتیں بتائے گا۔ وہ میری تمجید کرے گا، کیونکہ وہ جو میرا ہے اسے لے کر تم پر ظاہر کرے گا۔ یوحنا 16:7-14

In Millerite history, Jesus did not return to end the tarrying time at the Midnight Cry. He removed His hand, and poured out or sent the Holy Spirit. The Holy Spirit represented as the Comforter, came to dispel the disappointment. He came to provide comfort to those who have been chosen, but who were perplexed by the disappointment of a failed prediction.

میلرائیٹ تاریخ میں، یسوع آدھی رات کی پکار پر ٹھہراؤ کے وقت کو ختم کرنے کے لیے واپس نہ آئے۔ اُس نے اپنا ہاتھ ہٹا لیا اور روح القدس کو اُنڈیل دیا یا بھیجا۔ روح القدس، جسے تسلی دینے والا کے طور پر پیش کیا گیا ہے، مایوسی کو دور کرنے آیا۔ وہ اُن لوگوں کو تسلی دینے کے لیے آیا جو منتخب کیے گئے تھے، لیکن ایک ناکام پیش گوئی کی مایوسی سے حیران و پریشان تھے۔

We have previously pointed out that the apostle John, Ezekiel and Jeremiah all are illustrated eating the little book that is sweet as honey in the mouth. There is a purposeful distinction between those three prophets, that is often missed.

ہم اس سے پہلے نشاندہی کر چکے ہیں کہ رسول یوحنا، حزقی ایل اور یرمیاہ تینوں کو ایک چھوٹی کتاب کھاتے ہوئے دکھایا گیا ہے جو منہ میں شہد کی طرح میٹھی ہے۔ ان تینوں نبیوں کے درمیان ایک بامقصد امتیاز ہے جو اکثر نظر انداز ہو جاتا ہے۔

Ezekiel is used to illustrate those who ate the little book, and are given a message to take to God’s apostate church. Ezekiel represents that the book that is eaten identifies the work that is then to be accomplished. He represents the message given to the former chosen people of God. His message is what binds the former chosen people into bundles destined for the fire. In John’s four chapters Jesus identifies the purpose of Ezekiel’s work.

حزقی ایل اُن لوگوں کی مثال کے طور پر پیش کیا گیا ہے جنہوں نے چھوٹی کتاب کھائی، اور جنہیں ایک پیغام دیا گیا ہے کہ اسے خدا کی برگشتہ کلیسیا تک پہنچائیں۔ حزقی ایل یہ ظاہر کرتا ہے کہ جو کتاب کھائی جاتی ہے وہ اُس کام کی نشاندہی کرتی ہے جسے بعد ازاں انجام دینا ہوتا ہے۔ وہ اُس پیغام کی نمائندگی کرتا ہے جو خدا کی سابقہ برگزیدہ قوم کو دیا گیا ہے۔ اس کا پیغام وہ چیز ہے جو سابقہ برگزیدہ قوم کو اُن گٹھوں میں باندھ دیتا ہے جو آگ کے لیے مقدر ہیں۔ یوحنا کے چار ابواب میں یسوع حزقی ایل کے کام کے مقصد کی نشاندہی کرتا ہے۔

Remember the word that I said unto you, The servant is not greater than his lord. If they have persecuted me, they will also persecute you; if they have kept my saying, they will keep yours also. But all these things will they do unto you for my name’s sake, because they know not him that sent me. If I had not come and spoken unto them, they had not had sin: but now they have no cloak for their sin. He that hateth me hateth my Father also. If I had not done among them the works which none other man did, they had not had sin: but now have they both seen and hated both me and my Father. But this cometh to pass, that the word might be fulfilled that is written in their law, They hated me without a cause. But when the Comforter is come, whom I will send unto you from the Father, even the Spirit of truth, which proceedeth from the Father, he shall testify of me. John 15:20–26.

وہ بات یاد رکھو جو میں نے تم سے کہی تھی کہ خادم اپنے آقا سے بڑا نہیں ہوتا۔ اگر انہوں نے مجھے ستایا ہے تو تمہیں بھی ستائیں گے۔ اگر انہوں نے میری بات مانی ہے تو تمہاری بات بھی مانیں گے۔ لیکن یہ سب کچھ وہ میرے نام کی خاطر تمہارے ساتھ کریں گے، کیونکہ وہ اسے نہیں جانتے جس نے مجھے بھیجا ہے۔ اگر میں نہ آیا ہوتا اور ان سے کلام نہ کیا ہوتا تو ان کا گناہ نہ ہوتا، مگر اب ان کے گناہ کے لیے ان کے پاس کوئی عذر نہیں۔ جو مجھ سے نفرت کرتا ہے وہ میرے باپ سے بھی نفرت کرتا ہے۔ اگر میں نے ان کے درمیان وہ کام نہ کیے ہوتے جو کسی اور نے نہیں کیے تو ان کا گناہ نہ ہوتا، مگر اب انہوں نے دیکھا بھی ہے اور مجھ سے بھی اور میرے باپ سے بھی نفرت کی ہے۔ لیکن یہ اس لیے ہوا کہ ان کی شریعت میں جو لکھا ہے وہ کلام پورا ہو کہ انہوں نے بلا وجہ مجھ سے نفرت کی۔ لیکن جب وہ مددگار آئے گا جسے میں باپ کی طرف سے تمہارے پاس بھیجوں گا، یعنی سچائی کی روح جو باپ سے نکلتی ہے، وہ میری گواہی دے گا۔ یوحنا 15:20-26۔

Ezekiel’s work, that began when he ate the book represents the presentation of a message that will be rejected, but the rejection is the evidence that they hate God and have fully filled their cup of probationary time.

حزقی ایل کی خدمت، جو اس وقت شروع ہوئی جب اُس نے کتاب کھائی، ایک ایسے پیغام کی پیشکش کی نمائندگی کرتی ہے جسے رد کر دیا جائے گا، لیکن اس کا رد ہونا اس بات کی دلیل ہے کہ وہ خدا سے نفرت کرتے ہیں اور انہوں نے اپنی آزمائشی مدت کا پیالہ پوری طرح بھر دیا ہے۔

And he said unto me, Son of man, I send thee to the children of Israel, to a rebellious nation that hath rebelled against me: they and their fathers have transgressed against me, even unto this very day. For they are impudent children and stiffhearted. I do send thee unto them; and thou shalt say unto them, Thus saith the Lord God. And they, whether they will hear, or whether they will forbear, (for they are a rebellious house,) yet shall know that there hath been a prophet among them. Ezekiel 2:3–5.

اور اُس نے مجھ سے کہا، اے آدمزاد، میں تجھے بنی اسرائیل کے پاس، ایک باغی قوم کے پاس بھیجتا ہوں جس نے میرے خلاف بغاوت کی ہے؛ انہوں نے اور اُن کے باپ دادا نے میرے خلاف یہاں تک کہ آج کے دن تک سرکشی کی ہے۔ کیونکہ وہ گستاخ اولاد اور سخت دل ہیں۔ میں تجھے اُن کے پاس بھیجتا ہوں، اور تو اُن سے کہے گا: خداوند خدا یوں فرماتا ہے۔ اور وہ چاہے سنیں یا نہ سنیں (کیونکہ وہ ایک باغی گھرانہ ہیں)، تو بھی وہ جان لیں گے کہ اُن کے درمیان ایک نبی رہا ہے۔ حزقی ایل 2:3-5۔

Ezekiel’s work was as a witness against the former covenant people, as was Christ with the quibbling Jews and thus Ezekiel’s message is the final warning message that binds the former covenant people as tares as a bundle, destined for the fire of destruction.

حزقی ایل کی خدمت سابق عہد کے لوگوں کے خلاف ایک گواہی تھی، جیسے مسیح کی حجت کرنے والے یہودیوں کے خلاف تھی؛ چنانچہ حزقی ایل کا پیغام وہ آخری تنبیہی پیغام ہے جو سابق عہد کے لوگوں کو کھرپتوار کے گٹھّر کی صورت باندھ دیتا ہے، جو ہلاکت کی آگ کے لیے مقدر ہیں۔

“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his work. Awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal, or bind, the wheat for the heavenly garner. These things should engross the whole mind, the whole attention.’” Early Writings, 118.

پھر میں نے تیسرا فرشتہ دیکھا۔ میرے ہمراہ فرشتے نے کہا، 'ہولناک ہے اس کا کام۔ خوفناک ہے اس کا مشن۔ وہ ایسا فرشتہ ہے جو گندم کو جنگلی گھاس سے چن کر الگ کرے گا، اور آسمانی گودام کے لیے گندم پر مُہر کرے گا، یا اسے باندھ دے گا۔ یہ باتیں پورے ذہن اور ساری توجہ کو اپنی گرفت میں لے لینی چاہئیں۔' ابتدائی تحریریں، ۱۱۸۔

The work represented with the eating of the little book begins when the mighty angel descends with a little book in his hand. In the first angel’s history that took place on August 11, 1840 and in the history of the third angel it took place on September 11, 2001. Both those dates represent fulfillments of prophecies associated with either Islam of the second woe or Islam of the third woe respectively. That is why Isaiah in chapter twenty-two, when describing the crisis in the valley of vision for the Philadelphians and the Laodiceans identifies that the Laodiceans, which were the chosen people of Protestantism in 1840 and Adventism who were the chosen people in 2001 were “bound by the archers.” The archers of Bible prophecy are Islam, and when the vision of Islam was fulfilled in 1840 and in 2001, the former chosen people rejected the prophecy of Islam as presented by those represented by Ezekiel. They were there and then bound as tares. The work of Ezekiel was to remove the “cloak” covering “their sin,” which is represented by Jesus as hatred for God.

چھوٹی کتاب کو کھانے سے جس کام کی نمائندگی ہوتی ہے، وہ اس وقت شروع ہوتا ہے جب ایک قوی فرشتہ اپنے ہاتھ میں ایک چھوٹی کتاب لیے نازل ہوتا ہے۔ پہلے فرشتے کی تاریخ میں یہ واقعہ 11 اگست 1840 کو پیش آیا، اور تیسرے فرشتے کی تاریخ میں یہ 11 ستمبر 2001 کو پیش آیا۔ یہ دونوں تاریخیں اُن نبوتوں کی تکمیل کی نمائندگی کرتی ہیں جو بالترتیب دوسری خرابی سے متعلق اسلام اور تیسری خرابی سے متعلق اسلام کے بارے میں ہیں۔ اسی لیے یسعیاہ باب بائیس میں، جب وہ فلادلفیہ والوں اور لاودکیہ والوں کے لیے وادیِ رؤیا کے بحران کی تصویر بیان کرتا ہے، تو وہ یہ واضح کرتا ہے کہ لاودکیہ والے — یعنی 1840 میں پروٹسٹنٹزم کے برگزیدہ لوگ، اور 2001 میں ایڈونٹسٹ جو برگزیدہ تھے — "تیراندازوں کے ہاتھوں باندھے گئے تھے۔" بائبل کی نبوت میں تیرانداز اسلام ہیں، اور جب 1840 میں اور 2001 میں اسلام کی رویا پوری ہوئی، تو سابقہ برگزیدہ لوگوں نے اسلام کے بارے میں وہ نبوت رد کر دی جو حزقی ایل کی نمائندگی کرنے والوں نے پیش کی تھی۔ وہیں اور اسی وقت وہ بطور کھرپتوار باندھ دیے گئے۔ حزقی ایل کا کام یہ تھا کہ اُن کے "گناہ" پر پڑا ہوا "پردہ" ہٹا دے، جسے یسوع نے خدا سے عداوت کے طور پر پیش کیا ہے۔

The burden of the valley of vision. What aileth thee now, that thou art wholly gone up to the housetops? Thou that art full of stirs, a tumultuous city, a joyous city: thy slain men are not slain with the sword, nor dead in battle. All thy rulers are fled together, they are bound by the archers: all that are found in thee are bound together, which have fled from far. Isaiah 22:1–3.

وادیِ رؤیا کا بار۔ تجھے اب کیا ہوا ہے کہ تو ساری کی ساری چھتوں پر چڑھ گئی ہے؟ تو جو ہلچل سے بھرا ہوا، ہنگامہ خیز شہر، شادمان شہر ہے؛ تیرے مقتول نہ تلوار سے مارے گئے ہیں، نہ لڑائی میں مرے ہیں۔ تیرے سب سردار اکٹھے بھاگ گئے ہیں؛ تیراندازوں نے انہیں باندھ لیا ہے۔ جو جو تجھ میں پائے گئے ہیں—وہ جو دور سے بھاگ نکلے تھے—سب کے سب اکٹھے باندھے گئے ہیں۔ اشعیا 22:1-3۔

And God was with the lad [Ishmael]; and he grew, and dwelt in the wilderness, and became an archer. Genesis 21:20.

اور خدا اس لڑکے [اسماعیل] کے ساتھ تھا؛ وہ بڑا ہوا، بیابان میں رہا، اور ایک تیرانداز بن گیا۔ پیدائش 21:20۔

Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.

جہاں رؤیا نہیں، وہاں لوگ ہلاک ہو جاتے ہیں؛ لیکن جو شریعت کی پابندی کرتا ہے، وہ خوش بخت ہے۔ امثال 29:18

Jeremiah represents those that ate the book when the mighty angel descended that was to lighten the earth with his glory, but who experienced the disappointment of the failed prediction of 1843. Jeremiah considers prophetically if God had lied. That reference connects Jeremiah with Habakkuk two.

یرمیاہ اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جنہوں نے اُس وقت کتاب کھائی جب ایک زور آور فرشتہ نازل ہوا جو اپنے جلال سے زمین کو روشن کرنے آیا تھا، لیکن جنہوں نے 1843 کی ناکام پیشگوئی کی مایوسی کا سامنا کیا۔ یرمیاہ نبوی طور پر یہ سوچتا ہے کہ کیا خدا نے جھوٹ بولا تھا۔ یہ حوالہ یرمیاہ کو حبقوق باب دو سے جوڑتا ہے۔

I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:1–4.

میں اپنی چوکی پر کھڑا رہوں گا، اور خود کو برج پر قائم کروں گا، اور دیکھتا رہوں گا کہ وہ مجھ سے کیا کہے گا، اور جب مجھے ملامت کی جائے تو میں کیا جواب دوں گا۔ اور خداوند نے مجھے جواب دیا اور کہا، رویا کو لکھ اور اسے لوحوں پر صاف صاف لکھ دے، تاکہ دوڑنے والا بھی اسے پڑھ لے۔ کیونکہ یہ رویا ابھی ایک مقررہ وقت کے لیے ہے، لیکن انجام پر وہ بولے گی اور جھوٹ نہ بولے گی؛ اگرچہ وہ دیر کرے، تو اس کا انتظار کر، کیونکہ وہ ضرور آئے گی، وہ دیر نہ کرے گی۔ دیکھ، جس کا دل مغرور ہے اس میں راستی نہیں؛ لیکن راستباز اپنے ایمان سے زندہ رہے گا۔ حبقوق 2:1-4۔

John was used to symbolize those who experienced the sweetness and the bitter disappointment, representing the entire history of August 11, 1840 until October 22, 1844.

جان کو اُن لوگوں کی علامت کے طور پر استعمال کیا گیا جنہوں نے شیرینی اور تلخ مایوسی دونوں کا تجربہ کیا؛ یہ 11 اگست 1840 سے 22 اکتوبر 1844 تک کی پوری تاریخ کی نمائندگی تھی۔

And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:9, 10.

اور میں فرشتے کے پاس گیا اور اس سے کہا، مجھے وہ چھوٹی کتاب دے۔ اور اس نے مجھ سے کہا، اسے لے اور کھا لے؛ یہ تیرے پیٹ کو کڑوا کر دے گی، مگر تیرے منہ میں شہد کی مانند میٹھی ہوگی۔ پھر میں نے فرشتے کے ہاتھ سے وہ چھوٹی کتاب لے لی اور اسے کھا لیا؛ وہ میرے منہ میں شہد کی مانند میٹھی تھی، اور جیسے ہی میں نے اسے کھایا، میرا پیٹ کڑوا ہو گیا۔ مکاشفہ 10:9، 10۔

Ezekiel represents the work of presenting the prophetic message that binds off the former chosen people that was initiated when the angel descended on August 11, 1840 and September 11, 2001.

حزقی ایل نبوتی پیغام پیش کرنے کے اس کام کی نمائندگی کرتا ہے جو سابق برگزیدہ قوم کا باب بند کرتا ہے، جس کا آغاز اس وقت ہوا جب فرشتہ 11 اگست 1840 اور 11 ستمبر 2001 کو نازل ہوا۔

But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–3:3.

لیکن اے آدم زاد، جو کچھ میں تجھ سے کہتا ہوں اسے سن؛ تُو اُس باغی گھرانے کی مانند باغی نہ بن: اپنا منہ کھول، اور جو میں تجھے دوں اسے کھا۔ اور جب میں نے دیکھا تو دیکھ، ایک ہاتھ میری طرف بھیجا گیا؛ اور دیکھ، اس میں ایک کتاب کا طومار تھا؛ اور اُس نے اسے میرے سامنے پھیلایا؛ اور اُس کے اندر بھی اور باہر بھی لکھا تھا؛ اور اس میں نوحہ، ماتم اور آہ و بکا لکھا تھا۔ پھر اُس نے مجھ سے کہا، اے آدم زاد، جو کچھ تُو پائے اسے کھا؛ اس طومار کو کھا، اور جا کر اسرائیل کے گھرانے سے کلام کر۔ پس میں نے اپنا منہ کھولا، اور اُس نے مجھے وہ طومار کھلا دیا۔ اور اُس نے مجھ سے کہا، اے آدم زاد، پیٹ بھر کر کھا، اور اپنے اندرون کو اس طومار سے بھر لے جو میں تجھے دیتا ہوں۔ تب میں نے اسے کھا لیا؛ اور وہ میرے منہ میں شہد کی مانند میٹھا تھا۔ حزقی ایل 2:8-3:3.

Jeremiah represents the history of August 11, 1840 until just before the Midnight Cry.

یرمیاہ 11 اگست، 1840 سے لے کر آدھی رات کی پکار سے ذرا پہلے تک کی تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے۔

Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. I sat not in the assembly of the mockers, nor rejoiced; I sat alone because of thy hand: for thou hast filled me with indignation. Why is my pain perpetual, and my wound incurable, which refuseth to be healed? wilt thou be altogether unto me as a liar, and as waters that fail? Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. And I will make thee unto this people a fenced brazen wall: and they shall fight against thee, but they shall not prevail against thee: for I am with thee to save thee and to deliver thee, saith the Lord. And I will deliver thee out of the hand of the wicked, and I will redeem thee out of the hand of the terrible. Jeremiah 15:16–21.

تیرا کلام مجھے ملا تو میں نے اسے کھا لیا؛ اور تیرا کلام میرے لیے میرے دل کی خوشی اور شادمانی بن گیا، کیونکہ میں تیرے نام سے پکارا گیا ہوں، اے خداوند خداے افواج۔ میں ٹھٹھا کرنے والوں کی مجلس میں نہ بیٹھا، نہ خوش ہوا؛ میں تیرے ہاتھ کے باعث تنہا بیٹھا، کیونکہ تو نے مجھے غضب سے بھر دیا ہے۔ میرا درد دائمی کیوں ہے، اور میرا زخم ناقابل علاج کیوں ہے، جو شفا پانے سے انکار کرتا ہے؟ کیا تو بالکل میرے لیے جھوٹے کی مانند ہوگا، اور ان پانیوں کی مانند جو ناکام پڑ جاتے ہیں؟ پس خداوند یوں فرماتا ہے: اگر تو لوٹ آئے تو میں تجھے پھر لے آؤں گا، اور تو میرے حضور کھڑا ہوگا؛ اور اگر تو ردی میں سے نفیس کو جدا کرے تو تو میرے منہ کی مانند ہوگا؛ وہ تیری طرف لوٹیں، لیکن تو ان کی طرف نہ لوٹنا۔ اور میں تجھے اس قوم کے لیے ایک مضبوط پیتل کی فصیل بنا دوں گا؛ وہ تیرے خلاف لڑیں گے مگر تجھ پر غالب نہ آئیں گے، کیونکہ میں تیرے ساتھ ہوں تجھے بچانے اور چھڑانے کے لیے، خداوند فرماتا ہے۔ اور میں تجھے شریروں کے ہاتھ سے چھڑا دوں گا، اور میں تجھے زورآوروں کے ہاتھ سے فدیہ دے کر چھڑاؤں گا۔ یرمیاہ 15:16-21

Jeremiah represents our current history and message. The current message is the Midnight Cry message that is being progressively developed at the point when God’s people represented by Jeremiah have been “filled” with “indignation” thinking their “pain” was to be “perpetual” and their “wound incurable,” a wound that was never to be healed. They have separated from the “assembly of mockers.” They no longer “rejoice” as they had when they first had eaten the book and it had been the “rejoicing of” their “heart.”

یرمیاہ ہماری موجودہ تاریخ اور پیغام کی نمائندگی کرتا ہے۔ موجودہ پیغام "آدھی رات کی پکار" کا پیغام ہے، جو بتدریج اُس مرحلے پر ترقی پا رہا ہے جب یرمیاہ کی نمائندگی کرنے والے خدا کے لوگ "غضب" سے "بھردیے گئے"، یہ سمجھتے ہوئے کہ اُن کا "درد" "دائمی" ہے اور اُن کا "زخم ناقابلِ علاج"—ایک ایسا زخم جو کبھی شفا پانے والا نہیں تھا۔ وہ "ٹھٹھا کرنے والوں کی مجلس" سے جدا ہو چکے ہیں۔ وہ اب "خوشی" نہیں مناتے جیسے کہ اُس وقت جب انہوں نے پہلی بار کتاب کھائی تھی اور وہ اُن کے "دل" کی "شادمانی" بنی تھی۔

But there is counsel for those in that condition. “If thou return” and also “if thou take forth the precious from the vile” then God will return unto them. In the Hebrew “will I bring thee again” in the passage means, God will return unto them, if they return unto Him.

لیکن اس حالت والوں کے لیے نصیحت موجود ہے۔ "اگر تو لوٹ آئے" اور نیز "اگر تو خبیث میں سے قیمتی کو جدا کرے" تو خدا اُن کی طرف لوٹ آئے گا۔ عبرانی میں اس مقام پر "میں تجھے پھر لاؤں گا" کے الفاظ کا مطلب یہ ہے کہ اگر وہ اس کی طرف لوٹ آئیں تو خدا اُن کی طرف لوٹ آئے گا۔

Submit yourselves therefore to God. Resist the devil, and he will flee from you. Draw nigh to God, and he will draw nigh to you. Cleanse your hands, ye sinners; and purify your hearts, ye double minded. Be afflicted, and mourn, and weep: let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness. Humble yourselves in the sight of the Lord, and he shall lift you up. James 4:7–10.

پس خدا کے تابع ہو جاؤ۔ ابلیس کی مخالفت کرو تو وہ تم سے بھاگ جائے گا۔ خدا کے نزدیک جاؤ تو وہ تمہارے نزدیک آئے گا۔ اے گنہگارو، اپنے ہاتھ پاک کرو، اور اے دو دل والے، اپنے دلوں کو پاک کرو۔ دکھ اٹھاؤ، ماتم کرو اور روؤ۔ تمہاری ہنسی ماتم میں اور تمہاری خوشی غمگینی میں بدل جائے۔ خداوند کے حضور فروتن ہو جاؤ تو وہ تمہیں سرفراز کرے گا۔ یعقوب 4:7-10۔

If they will draw nigh unto God, He will draw nigh unto them. If they will do these things, then they will “stand before” the Lord and they will be God’s “mouth.” Further he instructs Jeremiah (us) that he will make His people a “fenced brazen wall” for the “wicked” and thereafter the “terrible” are going to bring a war against those represented by Jeremiah. The “wicked” are Daniel’s representation of Matthew’s foolish virgins. The “terrible” represents the three-fold union of modern Babylon during the Sunday law crisis.

اگر وہ خدا کے نزدیک آئیں گے تو وہ ان کے نزدیک آئے گا۔ اگر وہ یہ باتیں کریں گے، تو وہ خداوند کے 'حضور کھڑے' ہوں گے اور وہ خدا کے 'منہ' ہوں گے۔ مزید یہ کہ وہ یرمیاہ (ہمیں) ہدایت دیتا ہے کہ وہ اپنی قوم کو 'بدکاروں' کے مقابل ایک 'قلعہ بند کانسی کی دیوار' بنا دے گا اور اس کے بعد 'ہیبت ناک' لوگ اُن کے خلاف جنگ چھیڑیں گے جن کی نمائندگی یرمیاہ کرتا ہے۔ 'بدکار' دانی ایل میں متی کی 'نادان کنواریوں' کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 'ہیبت ناک' اتوار کے قانون کے بحران کے دوران جدید بابل کے تین گنا اتحاد کی نمائندگی کرتا ہے۔

The three prophets’ testimonies all address the same history, but they address three different aspects of the same history. Jeremiah represents those who have just experienced the first disappointment, but have not yet reached the waymark of the Midnight Cry. This is where we have been since July 18, 2020. The question is whether we will return. If we do, we will “speak” for the Lord at the very time the United States “speaks” as a dragon.

تین نبیوں کی گواہیاں سب ایک ہی تاریخ کو موضوع بناتی ہیں، لیکن وہ اسی تاریخ کے تین مختلف پہلوؤں پر بات کرتی ہیں۔ یرمیاہ اُن لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے جنہوں نے ابھی ابھی پہلی مایوسی کا تجربہ کیا ہے، مگر ابھی تک نصف شب کی پکار کے سنگِ میل تک نہیں پہنچے۔ ہم 18 جولائی 2020 سے اسی مقام پر ہیں۔ سوال یہ ہے کہ کیا ہم لوٹیں گے؟ اگر ہم لوٹ آئیں، تو ہم خداوند کے لیے "بولیں" گے عین اسی وقت جب ریاست ہائے متحدہ "اژدہا" کی مانند "بولے" گی۔

The history Jeremiah is illustrating is our current history and it is the history represented by the three hidden waymarks within the seven thunders. It is also the history where the passage in John is prophetically set, for the emphasis of the four chapters in John is the work of the Holy Spirit in comforting Jeremiah who is questioning whether he has believed a lie, and whether the message that tasted so sweet was actually failed waters.

یرمیاہ جس تاریخ کی تصویر کشی کر رہا ہے، وہ ہماری موجودہ تاریخ ہے، اور یہی وہ تاریخ ہے جو سات گرجوں کے اندر تین پوشیدہ سنگِ میلوں کے ذریعے نمایاں کی گئی ہے۔ یہ وہی تاریخ بھی ہے جس میں انجیلِ یوحنا کی عبارت کو نبوی طور پر رکھا گیا ہے، کیونکہ یوحنا کے چار ابواب کا زور روح القدس کے اس کام پر ہے کہ وہ یرمیاہ کو تسلی دے جو یہ سوال اٹھا رہا ہے کہ آیا اُس نے کسی جھوٹ پر ایمان تو نہیں لے لیا، اور کیا وہ پیغام جو ذائقے میں بہت میٹھا لگا تھا دراصل ایسا پانی تو نہیں جو آخرکار خشک ہو جاتا ہے۔

Jeremiah therefore represents the history from September 11, 2001 onward to July 18, 2020 when the tarrying time began as represented by three and a half symbolic days after. When I say “symbolic” I am not referring to a time prediction. I am saying that July 18, 2020 is when the two witnesses, the Bible and the Spirit of Prophecy were slain and their dead bodies were left in the street for three and a half days in Revelation eleven.

پس یرمیاہ 11 ستمبر 2001 سے لے کر 18 جولائی 2020 تک کی تاریخ کی نمائندگی کرتا ہے، جب انتظار کا وقت شروع ہوا، جس کی نمائندگی اس کے بعد ساڑھے تین علامتی دنوں سے کی گئی۔ جب میں "علامتی" کہتا ہوں تو میری مراد وقت کی پیش گوئی سے نہیں ہے۔ میرا کہنا یہ ہے کہ 18 جولائی 2020 وہ وقت ہے جب دو گواہ، یعنی بائبل اور روحِ نبوت، قتل کیے گئے اور ان کی لاشیں مکاشفہ باب گیارہ میں ساڑھے تین دن تک سڑک پر چھوڑ دی گئیں۔

And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth. And if any man will hurt them, fire proceedeth out of their mouth, and devoureth their enemies: and if any man will hurt them, he must in this manner be killed. These have power to shut heaven, that it rain not in the days of their prophecy: and have power over waters to turn them to blood, and to smite the earth with all plagues, as often as they will. And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. And they of the people and kindreds and tongues and nations shall see their dead bodies three days and an half, and shall not suffer their dead bodies to be put in graves. And they that dwell upon the earth shall rejoice over them, and make merry, and shall send gifts one to another; because these two prophets tormented them that dwelt on the earth. Revelation 11:3–10.

اور میں اپنے دو گواہوں کو اختیار دوں گا، اور وہ ٹاٹ پہنے ایک ہزار دو سو ساٹھ دن نبوت کریں گے۔ یہ دو زیتون کے درخت اور دو چراغدان ہیں جو زمین کے خدا کے حضور کھڑے ہیں۔ اور اگر کوئی انہیں نقصان پہنچانا چاہے تو ان کے منہ سے آگ نکلتی ہے اور ان کے دشمنوں کو بھسم کر دیتی है؛ اور اگر کوئی انہیں نقصان پہنچانا چاہے تو لازم ہے کہ اسی طور پر مارا جائے۔ ان کے پاس آسمان بند کرنے کا اختیار ہے تاکہ ان کی نبوت کے دنوں میں بارش نہ برسے؛ اور پانیوں پر اختیار ہے کہ انہیں خون میں بدل دیں؛ اور جب جب چاہیں ہر طرح کی آفتوں سے زمین کو ماریں۔ اور جب وہ اپنی گواہی ختم کر چکیں گے تو وہ درندہ جو اتھاہ گڑھے سے نکلتا ہے ان سے لڑائی کرے گا، ان پر غالب آئے گا، اور انہیں قتل کرے گا۔ اور ان کی لاشیں اس بڑے شہر کی گلی میں پڑی رہیں گی جو روحانی طور پر سدوم اور مصر کہلاتا ہے، جہاں ہمارے خداوند کو بھی مصلوب کیا گیا تھا۔ اور قوموں، قبیلوں، زبانوں اور امتوں کے لوگ ساڑھے تین دن تک ان کی لاشیں دیکھیں گے اور ان کی لاشوں کو قبروں میں رکھنے نہ دیں گے۔ اور جو زمین پر رہتے ہیں وہ ان کے سبب خوشی منائیں گے اور جشن کریں گے اور ایک دوسرے کو تحفے بھیجیں گے، کیونکہ ان دو نبیوں نے زمین کے باشندوں کو عذاب دیا تھا۔ مکاشفہ 11:3-10۔

The witness presented by Jeremiah’s condition is located after the disappointment, but before the Midnight Cry. Jeremiah needed to return before he could be the voice of the message of the Midnight Cry. This is our condition today. It is also the historical setting of the four chapters in John that we are considering, and it is also the history represented by the hidden history within the seven thunders.

یرمیاہ کی حالت سے پیش کی گئی گواہی مایوسی کے بعد مگر آدھی رات کی پکار سے پہلے کے زمانے میں واقع ہے۔ یرمیاہ کو آدھی رات کی پکار کے پیغام کی آواز بننے سے پہلے رجوع کرنا ضروری تھا۔ یہ آج ہماری حالت ہے۔ یہ یوحنا کے ان چار ابواب کا بھی تاریخی پس منظر ہے جن پر ہم غور کر رہے ہیں، اور یہ وہ تاریخ بھی ہے جس کی نمائندگی سات گرجوں کے اندر کی پوشیدہ تاریخ کرتی ہے۔

If we consider the light connected with the “Comforter” in John’s four-chapter testimony, we find abundant evidence to recognize the narrative is about July 18, 2020, the disappointment and tarrying time, the message of the Midnight Cry which is unsealed, and the coming judgment of the Sunday law. The chapters are building upon the prophetic structure of the hidden history.

اگر ہم یوحنا کی چار ابواب پر مشتمل گواہی میں "تسلی دینے والے" سے متعلق روشنی پر غور کریں، تو ہمیں وافر شواہد ملتے ہیں جن سے یہ پہچانا جاتا ہے کہ یہ بیان 18 جولائی، 2020، مایوسی اور انتظار کا وقت، آدھی رات کی پکار کے اس منکشف پیغام، اور اتوار کے قانون کی آنے والی عدالت کے بارے میں ہے۔ یہ ابواب پوشیدہ تاریخ کے نبوتی ڈھانچے پر استوار ہیں۔

If we are to be as God’s mouth in the soon coming crisis our work now is to “take forth the precious from the vile,” or as James identifies the same work, we are to “cleanse” our “hands, ye sinners; and purify your hearts, ye double minded. Be afflicted, and mourn, and weep: let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness. Humble yourselves in the sight of the Lord, and he shall lift you up” as an ensign in the very near future.

اگر عنقریب آنے والے بحران میں ہمیں خدا کے منہ کی طرح ہونا ہے تو ہمارا کام اب یہ ہے کہ "نفیس کو ردی سے الگ کریں"، اور جیسا کہ یعقوب اسی کام کی نشاندہی کرتا ہے، ہمیں "اپنے ہاتھ پاک کرو، اے گناہگارو؛ اور اپنے دلوں کو پاک کرو، اے دو دل والو۔ غم کرو، ماتم کرو، اور روؤ: تمہاری ہنسی ماتم میں بدل جائے، اور تمہاری خوشی اداسی میں۔ خداوند کے حضور اپنے آپ کو فروتن کرو، اور وہ تمہیں بلند کرے گا"—نہایت قریب مستقبل میں ایک عَلَم کی مانند۔

And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:12.

اور وہ قوموں کے لیے ایک جھنڈا قائم کرے گا، اور اسرائیل کے نکالے ہوئے لوگوں کو جمع کرے گا، اور یہوداہ کے منتشر لوگوں کو زمین کے چاروں کونوں سے اکٹھا کرے گا۔ یسعیاہ 11:12۔

We will bring our consideration of these four chapters to a conclusion in the next article.

ہم اگلے مضمون میں ان چار ابواب پر اپنے غور و خوض کا اختتام کریں گے۔