Sách Đa-ni-ên - Số hai mươi ba

Bà White đã chỉ ra rằng khi các tòa nhà lớn ở Thành phố New York bị đổ sập, Khải Huyền đoạn mười tám, câu một đến ba sẽ được ứng nghiệm.

Đến ngày 11 tháng 9 năm 2001, các “vua” trên đất đã phạm tội gian dâm với Giáo hội La Mã. Sau Thế chiến thứ Hai, vào năm 1951, Tổng thống Harry S. Truman lần đầu tiên đã bổ nhiệm một đại sứ tại Vatican. Nỗ lực của ông nhằm thiết lập một mối quan hệ chính trị với Tòa Thánh đã bị Quốc hội Hoa Kỳ thẳng thừng bác bỏ, nhưng không còn như vậy khi nhiều thập kỷ sau, vào năm 1984, Tổng thống Ronald Reagan bổ nhiệm một đại sứ tại Vatican. Đến năm 2001, tất cả các quốc gia đã phạm tội gian dâm với Vatican bằng cách thiết lập quan hệ ngoại giao với dâm phụ Ty-rơ.

Đến ngày 11 tháng 9 năm 2001, tất cả “các dân tộc” đã uống rượu cơn thịnh nộ do sự tà dâm của nàng. Rượu của Ba-by-lôn tượng trưng cho mọi điều dối trá khác nhau do giáo quyền La Mã trình bày, nhưng loại rượu đặc biệt được nêu trong những câu này là rượu cơn thịnh nộ do sự tà dâm của nàng. Cơn thịnh nộ của giáo quyền La Mã là việc nàng bách hại những ai mà nàng bất đồng. Nàng tiến hành sự bách hại đó bằng cách sử dụng quyền lực nhà nước để làm công việc bẩn thỉu thay cho mình. “Rượu cơn thịnh nộ” của nàng là chai rượu sai lạc đặc biệt, tượng trưng cho hành động dùng nhà nước chống lại những kẻ nàng coi là dị giáo.

Trong khoảng thời gian từ ngày 11 tháng 8 năm 1840 đến ngày 22 tháng 10 năm 1844, phong trào Cơ Đốc Phục Lâm Miller — vốn đã được kêu gọi ra khỏi Thời kỳ Tăm Tối và được tách khỏi các hội thánh Tin Lành mà lúc bấy giờ đã trở thành con gái của Rôma — đã trở thành chiếc sừng Tin Lành chân chính trên con thú từ đất mới xuất hiện. Phi-e-rơ nêu rõ các đặc điểm của dân mới được Đức Chúa Trời chọn như một dân tộc.

Đến ngày 11 tháng 9 năm 2001, Giáo hội Cơ Đốc Phục Lâm đã, và thường xuyên, sử dụng bộ máy chính trị của chính phủ Hoa Kỳ để tấn công những người họ coi là dị giáo. Từ lâu trước năm 2001, những người Cơ Đốc Phục Lâm đã uống thứ rượu đặc biệt của Babylon, tượng trưng cho việc sử dụng quyền lực nhà nước để tấn công những người mà họ cho là dị giáo.

Êpraim là biểu tượng cho sự phản nghịch của Giê-rô-bô-am và vương quốc miền bắc của Y-sơ-ra-ên, và Ê-sai bắt đầu chương hai mươi tám bằng cách gọi Giáo hội Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy là những kẻ say rượu của Êpraim.

Tai họa thứ ba đã đến vào ngày 11 tháng 9 năm 2001, và nó giáng trên “mão”, tượng trưng cho tầng lớp lãnh đạo của “những kẻ say rượu của Ép-ra-im”. Nó đã không tấn công trụ sở của hội thánh ở Maryland bằng một chiếc máy bay đầy nhiên liệu, nhưng nó đánh dấu sự bất lực của họ trong việc nhận ra rằng sự xuất hiện của Hồi giáo trong Tai họa thứ ba là khởi đầu của sứ điệp mưa cuối mùa của thiên sứ thứ ba. Chính là sự khởi đầu của sứ điệp và công việc mà họ tuyên xưng rằng mình được dấy lên để rao truyền. Họ được nhận diện không chỉ là “mão”, vốn tượng trưng cho lãnh đạo, mà là “mão kiêu ngạo”, qua đó xác định một trong hai hạng người thờ phượng đã và đang được hình thành trong cuộc tranh luận ở Ha-ba-cúc chương hai. Vào ngày 11 tháng 9 năm 2001, những người lính canh của Ha-ba-cúc đã vào vị trí tại cổng thành.

Các cổng thành Jerusalem là nơi diễn ra sự giao tiếp của người dân Jerusalem. Trận chiến tại các cổng tượng trưng cho “cuộc tranh luận” của chương trước trong Isaiah, vốn bắt đầu vào ngày gió đông (ngày của Hồi giáo). Hai hạng người thờ phượng trong đoạn của Habakkuk được biểu trưng bằng hai vương miện. Những kẻ say sưa của Ephraim, những người vào thời điểm đó đã sử dụng quyền lực của nhà nước để giành phần thắng trong các lập luận của họ chống lại những người họ coi là kẻ dị giáo, được đặt đối nghịch với vương miện của Chúa các đạo binh. Khi Christ được trình bày như Chúa các đạo binh, điều đó mang tính biểu tượng cho công việc của Ngài với tư cách là người lãnh đạo đạo quân của mình. Trận chiến tại cổng là cuộc chiến được biểu trưng bởi cuộc tranh luận về thần học đúng và sai.

Không chỉ ban lãnh đạo của Đại Hội Đồng bị mô tả như những kẻ say sưa của Êp-ra-im, mà cả các thầy tế lễ (ngành mục vụ) và các tiên tri (các nhà thần học và giáo dục) cũng đã lạc lối vì rượu mạnh. Như Ê-sai nói trong những câu mở đầu lời tiên tri của ông, đó là toàn thể hội thánh.

Dân tộc tội lỗi ấy đang bệnh hoạn, và đã vượt quá thời điểm mà bất kỳ phương thuốc nào có thể được dùng để thay đổi lòng và tâm trí của nó. Ê-sai chỉ ra rằng những kẻ say sưa đã lạc khỏi đường lối, và Giê-rê-mi gọi đường lối ấy là "đường lối xưa." Vào ngày 11 tháng 9 năm 2001, mưa cuối mùa bắt đầu đổ xuống, và Giê-rê-mi xác định rằng chính khi chúng ta bước đi trong những đường lối xưa, tức là "đường" mà những kẻ say sưa đã lạc khỏi, thì chúng ta mới tìm được phần còn lại của mưa cuối mùa.

Những kẻ say sưa của Êp-ra-im đã lạc lối vào ngày 11 tháng 9 năm 2001, và đã quay “lại phía sau” vào năm 1863, khi họ khởi xướng tiến trình khước từ “những lối xưa”. Chính trong “những lối xưa” mà có thể tìm được sự an nghỉ và sự làm tươi mới của mưa cuối mùa, và cơn mưa ấy đã khởi đầu đúng vào lúc “Khốn” được tuyên phán trên họ. “Khốn” thứ ba của Hồi giáo đã không được vòng hoa kiêu ngạo của Êp-ra-im nhận ra, vì họ đã dần dần khước từ các lẽ thật nền tảng xác định vai trò của Hồi giáo trong lời tiên tri. Giê-rê-mi cho biết rằng vào thời điểm ấy, Chúa đã dấy lên những lính canh, tức là những lính canh của Ha-ba-cúc, và họ đã công bố cho những kẻ say sưa của Êp-ra-im trong trận chiến tại cửa thành rằng họ cần phải lắng nghe tiếng kèn. “Khốn” thứ ba đến vào ngày 11 tháng 9 năm 2001 chính là Kèn thứ bảy.

Ê-sai chỉ ra rằng: “họ lạc đường vì rượu mạnh; họ lầm lạc trong khải tượng, họ vấp ngã trong sự xét đoán. Vì mọi bàn đều đầy ói mửa và nhơ bẩn, đến nỗi không còn chỗ nào sạch.” Bảng giả mạo, được đưa ra vào năm 1863, vốn loại bỏ “bảy lần” và đòi hỏi một tờ hướng dẫn giải thích kèm theo, là bản giả mạo của hai bảng thánh của Ha-ba-cúc; nhưng các “bảng” giả mạo mà bọn say sưa đã dùng thì đầy ói mửa, và họ lầm lạc trong khải tượng. Những người canh gác trong Ha-ba-cúc và Giê-rê-mi được bảo rằng, trong cuộc tranh luận về phương pháp, họ phải viết “khải tượng” lên các “bảng”; nhưng các bảng giả mạo của kẻ say sưa lại trình bày một khải tượng sai lạc.

Những kẻ say sưa của Êphraim đã chối bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng bối cảnh của "cuộc tranh luận", của trận chiến nơi cổng thành, là luật pháp tiên tri của Đức Chúa Trời, như được thể hiện qua phương pháp luận được thiết lập trong phong trào của thiên sứ thứ nhất và thứ ba. Sau khi Ê-sai đã thiết lập bối cảnh trong tám câu đầu của chương hai mươi tám, ông tiếp đó xác định phương pháp luận, tức mưa cuối mùa, và cụ thể nhận diện những kẻ say sưa là "những kẻ nhạo báng, đang cai trị" "tại Giê-ru-sa-lem."

Ở đây, “cuộc tranh luận” được định nghĩa theo câu: “Ông sẽ dạy tri thức cho ai? Và sẽ khiến ai hiểu giáo lý?” Từ “ai” nhắm đến các học viên tiềm năng, nhưng chủ đề là việc hiểu giáo lý, tức là tri thức. Khi sách Đa-ni-ên được mở ấn, tri thức gia tăng, biểu thị sự hiểu biết sâu hơn về các lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời. Từ “giáo lý” có nghĩa là một tập hợp các niềm tin, nguyên tắc, giáo huấn hoặc quy tắc tạo thành một hệ thống tư tưởng nhất định hoặc một hệ thống kiến thức. Để hiểu các “giáo lý” Kinh Thánh, cần có một phương pháp luận theo Kinh Thánh để hình thành nên hệ thống kiến thức đó.

Phương pháp luận được xác định là "quy tắc chồng lên quy tắc, quy tắc chồng lên quy tắc; dòng chồng lên dòng, dòng chồng lên dòng; chỗ này một ít, chỗ kia một ít." Phương pháp luận đã xác định ngày 11 tháng 9 năm 2001 là sự đến của "Tai họa" thứ ba được dựa trên việc đưa dòng tiên tri của "Tai họa" thứ nhất kết hợp với dòng tiên tri của "Tai họa" thứ hai, qua đó cung cấp hai nhân chứng cho dòng của "Tai họa" thứ ba. Phương pháp luận ấy là phép thử của "cuộc tranh luận" tạo ra hai hạng người thờ phượng, vì "lời của Chúa đối với họ là: quy tắc chồng lên quy tắc, quy tắc chồng lên quy tắc; dòng chồng lên dòng, dòng chồng lên dòng; chỗ này một ít, chỗ kia một ít; để họ đi, rồi té ngửa, bị vỡ nát, mắc bẫy và bị bắt."

Năm điều vấp phạm của những kẻ nhạo báng đang cai trị Jerusalem tượng trưng cho năm trinh nữ dại. Phương pháp ấy rõ ràng là một phép thử, vì những kẻ say sưa của Ephraim đã khước từ những lối xưa của Jeremiah, từ chối lắng nghe tiếng kèn cảnh báo của những người lính canh, bày ra những bảng giả mạo và lập giao ước với sự chết; đồng thời, những người đội vương miện của Chúa các đạo quân trong trận chiến ở cửa thành lại đang lập giao ước của sự sống.

Ngày 11 tháng 9 năm 2001, cơn mưa cuối mùa, tức sự an nghỉ và sự làm tươi mới, đã bắt đầu đổ xuống, và việc đóng ấn của một trăm bốn mươi bốn nghìn cũng đã bắt đầu. Sự kiện ấy đã khơi ra một cuộc tranh luận về phương pháp của những kẻ say sưa của Êp-ra-im và phương pháp do sứ giả Ê-li đại diện. “Nhiều người” sẽ ngã cùng với những kẻ say sưa, nhưng số ít sẽ được chọn là những người trông đợi Chúa.

Chắc chắn Ê-sai đồng thuận với chính lời của mình, nên số đông những người ngã xuống trong chương hai mươi tám cũng chính là những người ngã xuống trong chương tám. Trong chương tám, chúng ta thấy sự sa ngã của họ xảy ra trong thời kỳ đóng ấn, bắt đầu vào ngày 11 tháng 9 năm 2001. Lời cảnh báo của chương tám là đừng bước đi theo “đường lối” của dân này, vì họ là những kẻ đã từ chối đi theo đường lối “những nẻo xưa” của Giê-rê-mi, nơi có thông điệp mưa muộn. Những kẻ ngã xuống trong chương tám là những người tin cậy nơi sự liên minh tượng trưng cho thứ rượu đặc biệt của Ba-by-lôn, tức một liên minh giữa giáo hội và nhà nước nhằm chống lại những ai bị xem là lạc giáo. Điều làm họ vấp ngã trong chương tám là hòn đá vấp phạm, tượng trưng cho sự khước từ đầu tiên đối với lẽ thật nền tảng vào năm 1863, tức “bảy lần” của Lê-vi Ký hai mươi sáu, điều đã bị các “người xây cất” loại bỏ vào năm 1863. Trong sự khước từ đó, họ quay trở lại với phương pháp của Tin Lành bội đạo để bác bỏ thông điệp do các thiên sứ trao cho William Miller.

Trong chương hai mươi tám, việc khước từ viên đá gây ra sự phán xét của tai ương tràn ngập, vốn là biểu tượng trong Kinh Thánh về dấu của con thú, khởi đầu tại luật Chủ nhật ở Hoa Kỳ, rồi lan tràn khắp thế giới. Khi luật Chủ nhật được ban hành, giao ước mà Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm đã lập với “sự chết” và “âm phủ” sẽ bị quét sạch. Khi những kẻ say sưa của Êpraim cùng giao ước của họ với sự chết bị quét sạch, thì “nơi nương náu dối trá” của họ sẽ bị loại bỏ. “Nơi nương náu dối trá” được sứ đồ Phao-lô trình bày như lời nói dối đem đến sự mê lầm mạnh mẽ, và sự mê lầm mạnh mẽ được đổ trên những kẻ nhạo báng đang cai trị Giê-ru-sa-lem là để đáp lại sự ghét bỏ lẽ thật của họ.

“Nơi nương náu của sự dối trá”, điều đã sinh ra “sự lầm lạc mạnh mẽ”, rốt cuộc mang đến sự trừng phạt qua luật Chủ nhật sắp đến. Sứ đồ Phao-lô xác định một hạng người không yêu lẽ thật, và một hạng người được thánh hóa bởi lẽ thật, qua đó ám chỉ hai hạng người trong cuộc tranh luận ở sách Ha-ba-cúc chương hai. Trong chương hai mươi chín, Ê-sai mở đầu bằng cách lặp lại hai lần từ “Ariel”, là một tên khác của Giê-ru-sa-lem.

Sự nhân đôi mang tính biểu tượng của “Ariel” (thành Jerusalem) lại một lần nữa bị tuyên án bằng một lời “khốn thay.” Việc giết các sinh tế “từ năm này sang năm khác” biểu trưng cho sự phản loạn gia tăng bắt đầu vào năm 1863. Các câu kế tiếp phác thảo sự phán xét sẽ xảy đến trên Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy trong thời kỳ khủng hoảng luật ngày Chủ nhật. Trong câu chín, một “điềm lạ” được nêu ra, nhấn mạnh cuộc tranh luận về phương pháp luận, đồng thời nêu rõ tình trạng phản loạn của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm như một yếu tố của sứ điệp Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm, vốn cũng gắn liền với thiên sứ thứ hai, như được biểu thị qua sự nhân đôi “Ariel” ở câu thứ nhất.

Trong "cuộc tranh luận" được ghi lại ở chương hai mươi bảy, và đại diện cho lập luận của phương pháp luận chân thật đối nghịch với phương pháp luận giả dối, cơn say sưa của những kẻ nhạo báng đang cai trị Giê-ru-sa-lem được xác định là một sự mù lòa ngăn cản giới lãnh đạo Cơ Đốc Phục Lâm hiểu được cuốn sách đã được niêm ấn. Hai sách Đa-ni-ên và Khải Huyền là cùng một quyển, và phần của sách được mở ấn ngay trước khi thời kỳ ân điển kết thúc chính là Khải Huyền của Đức Chúa Giê-su Christ. Nó bao gồm bí ẩn về "kẻ thứ tám thuộc về bảy". Nó được biểu trưng bởi "điều kín nhiệm" mà Đa-ni-ên được ban cho để hiểu trong chương hai. Nó là "lịch sử ẩn giấu" của Bảy Tiếng Sấm. Nó là sứ điệp về Hồi giáo trong "Khốn thay" thứ ba, và là sứ điệp của "Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm".

Cuốn sách duy nhất gồm Đa-ni-ên và Khải Huyền được ban cho những người mà vào thời Đấng Christ được Công nghị Do Thái đại diện, những người tượng trưng cho một hệ thống lãnh đạo tuyên xưng gìn giữ và bảo vệ lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhưng rốt cuộc lại dự phần vào việc đóng đinh Lẽ Thật. Hệ thống được Công nghị Do Thái làm hình mẫu chính là những kẻ chế nhạo cai trị Giê-ru-sa-lem. Họ được trao cuốn sách đã niêm phong, và phản ứng đầy vẻ danh giá, có học thức và mang tính học thuật của họ về ý nghĩa của cuốn sách là rằng họ không thể đọc nó, vì nó đã niêm phong. Rồi bầy chiên đã được rèn luyện để chỉ theo những người được biệt ra làm lãnh đạo cũng được trao cùng cuốn sách ấy, và phản ứng của họ là họ sẽ chỉ hiểu nó nếu những kẻ chế nhạo cai trị Giê-ru-sa-lem, tức Công nghị Do Thái của những ngày sau rốt, nói cho họ biết nó có nghĩa gì.

Phương pháp luận được ban cho William Miller, rồi cho Future for America, là một cột mốc của lịch sử tiên tri. Đó là một cột mốc xác định một câu hỏi thử thách mang tính sống còn. Không có phương pháp luận đúng đắn, sứ điệp về mưa rào cuối mùa là "như lời của một quyển sách đã niêm phong." Không có sứ điệp về mưa rào cuối mùa, kinh nghiệm do sứ điệp ấy tạo ra là điều không thể đạt được. Phương pháp luận ấy là tiến trình đặt dòng tiên tri chồng lên dòng tiên tri, từ chỗ này trong Kinh Thánh và chỗ kia trong Kinh Thánh. Cuộc tranh luận về phương pháp luận bắt đầu khi sứ điệp thứ nhất được thêm quyền năng, cả ở phần khởi đầu lẫn phần kết thúc của lịch sử những ngày sau rốt.

Trong phần lịch sử khởi đầu của phong trào Millerite, cuộc tranh luận bắt đầu vào ngày 11 tháng 8 năm 1840, và được lặp lại vào cuối phần lịch sử đó, trong khoảng thời gian khi phong trào Millerite Phi-la-đen-phi chuyển sang phong trào Millerite La-ô-đi-xê. Cuộc tranh luận lại bắt đầu trong lịch sử của phong trào La-ô-đi-xê của thiên sứ thứ ba vào ngày 11 tháng 9 năm 2001, và nó được lặp lại vào cuối của phong trào đó khi phong trào La-ô-đi-xê của thiên sứ thứ ba chuyển sang phong trào Phi-la-đen-phi của một trăm bốn mươi bốn ngàn. Trong kỳ thử thách ban đầu của những người Millerite, và trong kỳ thử thách kết thúc của họ, sự thử thách ấy được thể hiện qua phương pháp luận của sứ giả Ê-li. Giê-su, với tư cách là Alpha và Omega, luôn dùng phần đầu để minh họa phần cuối.

Chúng ta sẽ áp dụng phương pháp “dòng nối dòng” khi bắt đầu xem xét các chương bốn và năm của sách Đa-ni-ên trong bài viết tiếp theo.