Sách Đa-ni-ên - Số bốn mươi lăm

“Sự hằng ngày” trong sách Đa-ni-ên được William Miller xem là biểu tượng của La Mã ngoại giáo hoặc của chủ nghĩa ngoại giáo, nhưng trong những ngày sau rốt nó là biểu tượng của sự chối bỏ các lẽ thật nền tảng của William Miller. Nó đại diện cho sự kết thúc của một cuộc nổi loạn bắt đầu vào năm 1863, khi người ta bác bỏ sự hiểu biết của Miller về “bảy lần” của Môi-se trong Lê-vi Ký 26. Khi phong trào Phục Lâm bác bỏ việc xác định đúng “sự hằng ngày” là chủ nghĩa ngoại giáo, họ đã biến biểu tượng của Sa-tan thành biểu tượng của Đấng Christ. Ê-sai chỉ ra rằng công việc này là làm cho mọi sự bị đảo lộn. Việc bác bỏ “sự hằng ngày” được thiết lập vào những năm 1930 (thế hệ thứ ba của phong trào Phục Lâm), nhưng nó đã là một vấn đề gây tranh cãi từ năm 1901 (thế hệ thứ hai của phong trào Phục Lâm). Cũng như Y-sơ-ra-ên cổ đại, sự từ bỏ chân lý từng bước đã dẫn đến việc chấp nhận một sai lầm chứa đựng những yếu tố của tội không thể tha thứ.

Tội không thể tha thứ đối với những người Do Thái hay bắt bẻ được bày tỏ khi họ xem những việc Đấng Christ đã làm là những việc của Sa-tan. Israel cổ đại là biểu tượng tiêu biểu của Israel hiện đại, và Israel hiện đại đã làm chính điều ấy, nhưng theo chiều ngược lại. Họ lấy các việc làm của Sa-tan (ngoại giáo) và gán những việc ấy cho Đấng Christ. Sự phản nghịch của Israel xưa bao gồm việc họ chọn Sa-tan làm vua của mình.

Phi-la-tô là đại diện của Rô-ma ngoại giáo, và bà White cho biết rằng con rồng bị đuổi khỏi thiên đàng trong Khải Huyền chương mười hai chính là Sa-tan, nhưng theo nghĩa thứ yếu, con rồng cũng là Rô-ma ngoại giáo. Vì vậy, con rồng được biểu trưng bởi “the daily.” Sự kết thúc của cuộc phản loạn của Y-sơ-ra-ên cổ đại, khi họ công khai tuyên bố: “Chúng tôi không có vua nào ngoài Sê-sa,” đã thể hiện lời tuyên bố công khai rằng họ là thần dân của vua mình, và vua của họ là Sa-tan. Cuộc phản loạn ấy chống lại Đức Chúa Trời với tư cách là Vua bắt đầu từ thời tiên tri Sa-mu-ên, khi họ khước từ Đức Chúa Trời làm Vua của mình và đòi được ban cho một vua loài người để họ có thể giống như các dân tộc khác.

Israel cổ đại không bao giờ nhận ra rằng họ đã khước từ Đức Chúa Trời, cũng không nhận ra rằng ước muốn có một vị vua trần thế của họ sẽ đi đến chỗ họ đóng đinh Đấng Mê-si và chọn Sa-tan làm vua của mình. Cuộc phản nghịch của họ bị che khuất khỏi mắt họ bởi những quan niệm tự cho mình là công chính rằng, dẫu đã khước từ Đức Chúa Trời, họ vẫn là dân được chọn; vì suy cho cùng, họ lý luận, Đức Chúa Trời vẫn duy trì một chức vụ tiên tri thánh khiết, ngay cả sau Sa-mu-ên.

Họ đã hiểu sai chức vụ tiên tri của các tiên tri, tin rằng sự hiện diện của các tiên tri của Đức Chúa Trời chứng tỏ họ là dân được Ngài chọn. Họ không thấy rằng họ ở xa Đức Chúa Trời và các tiên tri đang tìm cách dẫn họ trở lại với Ngài, vì họ xem hoạt động của các tiên tri như bằng chứng về sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời. Điều này xảy ra mặc dù họ liên tục khước từ tất cả các sứ điệp của các tiên tri được gửi đến cho họ. Sự lừa dối tương tự đã xảy đến với phong trào Phục Lâm vào năm 1863.

Phái Phục Lâm đã bác bỏ phong trào được tập hợp qua thừa tác vụ của William Miller, và đã chọn trở thành một giáo hội đăng ký hợp pháp trong cùng năm mà họ bác bỏ sứ điệp về "bảy lần" của Môi-se, như đã được Ê-li (William Miller) truyền đạt. Cũng trong năm đó họ tạo ra một bảng tiên tri giả mạo, không còn có thể đọc được, và cũng không còn có thể "nói" theo Ha-ba-cúc 2, câu 3, vì nó đòi hỏi một tài liệu phát tay để giải thích. Các bảng của Ha-ba-cúc có thể được đọc đúng như chúng vốn có, và do đó chúng có thể "nói".

Phái Cơ Đốc Phục Lâm đã từ chối tiến hành bất kỳ sự tự xét mình nào về quyết định họ đưa ra vào năm 1863, vì rốt cuộc họ có nữ tiên tri ở giữa họ, điều đó chứng tỏ họ là dân sót lại được nhận diện trong sách Khải Huyền, vốn có Thần Linh của Lời Tiên Tri. Họ đã bộc lộ cùng một tinh thần và thái độ như Israel cổ đại, và sự phản loạn khởi đầu bằng việc khước từ viên ngọc đầu tiên do Miller khám phá rốt cuộc cũng dẫn đến việc họ khước từ cách Miller xác định viên ngọc của "the daily" nữa.

Israel hiện đại đã bác bỏ cách hiểu của Miller về “the daily”, một biểu tượng của La Mã ngoại giáo, mà La Mã ngoại giáo lại là một biểu tượng của Sa-tan, và khẳng định rằng “the daily” là một biểu tượng của Đấng Christ. Nói cách khác, Israel hiện đại đã chọn chấp nhận một biểu tượng của Sa-tan làm biểu tượng của Đấng Christ. Cũng như Israel cổ đại đã tuyên bố rằng họ không có vua nào ngoài Sê-sa, một đại diện của La Mã ngoại giáo, vốn là một biểu tượng của Sa-tan.

Về mặt áp dụng tiên tri, sự lựa chọn đó đòi hỏi Israel hiện đại sẽ cần phải tái định nghĩa các chương bảy, tám và chín của sách Đa-ni-ên, là chính những chương được biểu trưng bởi sông Ulai và là sự gia tăng hiểu biết trong lịch sử Millerite. Họ sẽ bị buộc phải thay đổi những chương đó, vì chương tám trực tiếp nhắc đến "the daily" ba lần.

Bởi bối cảnh lịch sử, trong đó khải tượng về sông Ulai được mở ấn, những người theo Miller không còn thấy có vương quốc trần gian nào khác trước khi Đấng Christ trở lại và thiết lập vương quốc đời đời của Ngài, như được trình bày trong chương hai sách Đa-ni-ên. Vì thế, họ xem vương quốc thứ tư là La Mã như một vương quốc với hai phương diện. Hai phương diện ấy được trình bày trực tiếp trong các chương bảy và tám của Đa-ni-ên. Đa-ni-ên chỉ ra rằng khải tượng ông nhận được trong chương tám phải được hiểu trong mối liên hệ với khải tượng của chương bảy.

Khải tượng "đã hiện ra cho" Daniel "lúc ban đầu," là khải tượng của chương bảy.

Hai khải tượng ấy trình bày hai phương diện của các đế quốc trong lời tiên tri Kinh Thánh, vốn đã được nêu lần đầu ở chương hai của sách Đa-ni-ên. Bốn đế quốc Ba-by-lôn, Mê-đi Ba Tư, Hy Lạp và La Mã được lặp lại trong chương bảy, rồi một lần nữa trong chương tám, nhưng với sự phân biệt giữa các yếu tố chính trị của bốn đế quốc và các yếu tố tôn giáo của bốn đế quốc. Trong Đa-ni-ên chương bảy, các đế quốc được biểu trưng bằng các thú dữ, nhưng ở chương tám, các đế quốc ấy được biểu trưng bằng các con vật của đền thánh. Đa-ni-ên mong muốn hiểu khải tượng ở chương bảy, và Gáp-ri-ên đã đến với ông để giải thích.

Daniel được cho biết rằng bốn con thú là bốn vương quốc trần thế sẽ tồn tại cho đến khi nước đời đời của Đức Chúa Trời được thiết lập, phù hợp với chương hai sách Daniel. Sẽ có bốn vương quốc trần thế đi trước sự xuất hiện của nước đời đời của Đức Chúa Trời, như được tượng trưng bởi tảng đá được cắt ra từ núi và đã lấp đầy khắp cả đất trong chương hai.

Bà White đã đưa cách hiểu của phái Miller về bốn vương quốc ấy vượt xa cách hiểu của họ, khi bà đề cập đến con thú từ đất trong Khải Huyền đoạn mười ba.

Các loài thú là biểu tượng của những cuộc chinh phục diễn ra khi các vương quốc trỗi dậy nắm quyền. Một con thú dữ, theo nghĩa tiên tri, tượng trưng cho quyền lực chính trị, kinh tế và quân sự của một vương quốc. Những vương quốc được mô tả trong Daniel chương 2 và 7 cũng được mô tả trong chương 8, nhưng tại đó, tất cả đều gắn liền với các yếu tố bắt nguồn từ đền thánh của Đức Chúa Trời, và qua đó chúng biểu thị yếu tố tôn giáo của các vương quốc, vì tất cả đều là sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước.

Chương tám mở đầu bằng việc Đa-ni-ên xác nhận rằng lúc ấy ông đang sống trong lịch sử của vương quốc thứ nhất trong lời tiên tri Kinh Thánh (Ba-by-lôn), nhưng khải tượng của ông không xác định bất kỳ biểu tượng nào đại diện cho Ba-by-lôn, vì nó bắt đầu với con chiên đực tượng trưng cho vương quốc trần thế thứ hai là Mê-đi–Ba Tư. Sự vắng mặt của biểu tượng về Ba-by-lôn là có chủ đích, vì một đặc trưng chủ yếu của Ba-by-lôn là nó đại diện cho một vương quốc bị dẹp bỏ rồi sau đó được khôi phục, như được thể hiện qua “bảy thời kỳ” Nê-bu-cát-nết-sa sống như thú vật. Trong “bảy thời kỳ” đó, một yếu tố của Ba-by-lôn thuộc linh (chế độ giáo hoàng) được thể hiện, vì chế độ giáo hoàng là vương quốc bị lãng quên suốt bảy mươi năm tượng trưng, trong thời gian ấy nó mang một vết thương chí tử. Việc Đa-ni-ên ghi rõ rằng ông nhận khải tượng “vào năm thứ ba đời vua Bên-xát-sa” xác định Ba-by-lôn là vương quốc đi trước vương quốc thứ hai là Mê-đi–Ba Tư, nhưng đồng thời nhấn mạnh Ba-by-lôn như vương quốc ẩn giấu, hay bị lãng quên, bị quên lãng trong những ngày trị vì của một vị vua.

Những con thú trong chương tám không phải là thú săn mồi; chúng là những loài vật được dùng làm sinh tế trong nghi lễ của đền thánh. Vương quốc thứ tư được mô tả như “một chiếc sừng nhỏ”, chứ không phải như một con thú; nhưng sừng là một phần của đền thánh của Đức Chúa Trời, vì các bàn thờ trong đền thánh của Đức Chúa Trời có sừng như một phần trong thiết kế của chúng.

Không chỉ bốn vương quốc trong lời tiên tri đã được Đa-ni-ên mô tả bằng các thuật ngữ đền thánh, mà phần tường thuật của chương còn chứa nhiều từ ngữ bắt nguồn trực tiếp từ nghi lễ đền thánh của Đức Chúa Trời. Phần tường thuật trong chương được trình bày bằng những từ ngữ Hê-bơ-rơ rút ra từ nghi lễ đền thánh; hơn nữa, hành động dâng của lễ trong nghi lễ đền thánh cũng được lồng ghép vào cấu trúc của chương. Việc Đa-ni-ên cố ý liên kết chương bảy và chương tám với nhau cho phép những ai muốn nhận ra rằng chương bảy chỉ ra thuật trị quốc của các vương quốc trong lời tiên tri Kinh Thánh, còn chương tám chỉ ra thuật trị giáo quyền của các vương quốc trong lời tiên tri Kinh Thánh.

Giáo phái Cơ Đốc Phục Lâm đã bị buộc phải che đậy sự thật này bằng những ngụy thoại của Sa-tan, vì sự thừa nhận này cho thấy rằng những viên ngọc của Miller đúng như Đức Chúa Trời đã định chúng phải như vậy. Việc họ bác bỏ cách hiểu của Miller về "the daily" được coi như một lời khẳng định rằng "Đức Chúa Trời không có sự hiểu biết", vì họ cho rằng khi Đức Chúa Trời ban khuôn khổ cho Miller (qua thừa tác vụ của các thiên sứ thánh), thì nó không chính xác.

Khuôn khổ của Miller là cấu trúc tiên tri mà ông nhận ra và sử dụng, nhưng từ năm 1863 trở đi, Phong trào Phục Lâm đã quay trở lại với các ứng dụng thần học của Tin Lành bội đạo và Công giáo, để che đậy những báu vật trong giấc mơ của Miller. Phong trào Phục Lâm đã chấp nhận một khuôn khổ giả (cái được đóng khung), để khước từ công việc và cả người làm ra công việc ấy. Khi làm như vậy, họ cho rằng người làm ra công việc ấy không có sự hiểu biết. Việc khước từ khuôn khổ đó đã và vẫn là sự khước từ sự gia tăng tri thức đã được mở ấn vào năm 1798. Những ai khước từ sự gia tăng tri thức thì khước từ công việc và người làm ra công việc ấy, và theo Daniel, họ là "kẻ ác".

“Kẻ ác sẽ làm điều ác”, qua đó cho thấy một sự chối bỏ chân lý ngày càng leo thang. Sự chối bỏ khuôn khổ của kẻ ác là sự chối bỏ Đức Chúa Trời; và đến lượt mình, Đức Chúa Trời chối bỏ kẻ ác vì sự chối bỏ mà họ tìm cách thực hiện bằng một khuôn khổ giả mạo.

Dân của Đức Chúa Trời, những người là "thầy tế lễ" của Đức Chúa Trời từ năm 1844 đến năm 1863, đã bị khước từ vì thiếu "sự hiểu biết" đã được gia tăng qua chức vụ của William Miller. Điều quan trọng là phải xem xét văn mạch của câu sáu trong Ô-sê, vì văn mạch chỉ ra một cuộc phản loạn ngày càng leo thang chống lại lẽ thật, được biểu trưng là "sự hiểu biết".

Cảnh báo của Ô-sê là rằng: “Đức Giê-hô-va có điều tranh tụng với dân cư trong xứ, vì trong xứ chẳng có lẽ thật, chẳng có lòng thương xót, cũng chẳng có sự nhận biết Đức Chúa Trời.” Phái Cơ Đốc Phục Lâm là dân sự của Đức Chúa Trời trong những ngày sau rốt. Vào ngày người cầm chổi quét bụi bước vào phòng của Miller, Phái Cơ Đốc Phục Lâm—kể cả dân chúng, các thầy tế lễ, các tiên tri—“kẻ không hiểu sẽ ngã xuống,” vì họ sẽ “gắn chặt với thần tượng.” Thần tượng của họ là những giáo lý giả mạo, được đan dệt vào một khuôn khổ giả tạo.

Sự phản loạn được biểu thị qua việc khước từ sự gia tăng tri thức là một sự leo thang phản loạn mang tính tiến triển, đi đến điểm mà kỳ ân điển của họ chấm dứt, kèm theo lời tuyên bố rằng họ đã liên kết với những giáo lý giả mạo bị quét sạch khỏi phòng của Miller. Sự phản loạn của họ được mô tả như việc phạm tội tà dâm không ngừng. Từ năm 1863 trở đi cho đến khi kết thúc kỳ ân điển, họ liên tục phản loạn cho đến khi bị mửa ra khỏi miệng của Chúa.

Sự phản nghịch của việc khước từ sự hiểu biết được biểu hiện qua việc họ "liên tục" phạm tội ngoại tình, và tuy không phải cùng một từ tiếng Hê-bơ-rơ, ý nghĩa lại giống với từ tiếng Hê-bơ-rơ "tamid" nghĩa là "liên tục", và từ ấy được dịch là "hằng ngày" trong sách Đa-ni-ên.

Chúng ta sẽ tiếp tục tìm hiểu về bốn vương quốc trong lời tiên tri của Kinh Thánh ở bài viết tiếp theo.