Sách Đa-ni-ên - Số chín mươi mốt

Sự hiểu biết được mở ấn trong phong trào của thiên sứ thứ nhất được thể hiện qua khải tượng về sông Ulai trong sách Đa-ni-ên. Khải tượng ấy đại diện cho các chương bảy, tám và chín của Đa-ni-ên, và sự hiểu biết được mở ấn trong phong trào của thiên sứ thứ ba được thể hiện qua khải tượng về sông Hiddekel, khải tượng này đại diện cho các chương mười, mười một và mười hai. Những mối liên hệ giữa hai phong trào là rất nhiều. Hai phong trào được liên kết với nhau bởi một trăm hai mươi sáu năm, từ cuộc phản nghịch năm 1863 cho đến thời kỳ cuối cùng vào năm 1989.

Trong mỗi phong trào, cả hai mốc của thời kỳ cuối cùng đều được đánh dấu bởi “bảy lần” trong Lê-vi Ký 26. Ngoại giáo, rồi đến giáo quyền Giáo hoàng, đã chà đạp đền thánh và đạo binh cho đến thời kỳ cuối cùng vào năm 1798. Từ cuộc phản nghịch năm 1863 cho đến 1989, đã xảy ra một sự chà đạp thuộc linh, được biểu trưng bởi bốn sự gớm ghiếc trong Ê-xê-chi-ên đoạn tám.

Bốn mươi sáu năm kể từ khi kết thúc cơn phẫn nộ thứ nhất cho đến khi kết thúc cơn phẫn nộ sau cùng vào năm 1844, trong khoảng thời gian ấy Đấng Christ đã dựng nên một đền thờ thuộc linh mà Ngài đã bất ngờ bước vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, tương ứng với thời kỳ cuối cùng vào năm 1989 cho đến luật ngày Chủ nhật sắp đến, khi Đấng Christ lại một lần nữa đang dựng nên một đền thờ thuộc linh, mà Ngài sẽ bất ngờ đến vào giờ của trận động đất lớn trong Khải Huyền đoạn 11.

Khi thiên sứ thứ ba đến vào năm 1844, Sứ giả của Giao Ước đã đột ngột hiện ra để thanh tẩy các con trai Lê-vi; nhưng đến năm 1863, những người Lê-vi bất trung ấy đã khước từ sứ điệp của Môi-se do Ê-li truyền và quay sang lang thang trong đồng vắng. Trong quá trình thử luyện ấy, những "thợ xây" rốt cuộc sẽ loại bỏ "đá góc" của "bảy lần", rồi chuyển từ phong trào Phi-la-đen-phi sang hội thánh La-ô-đi-xê. Trong những ngày sau rốt, khi Sứ giả của Giao Ước đột ngột đến đền thờ của Ngài, vào lúc luật ngày Chủ nhật sắp đến, Ngài sẽ dùng những người Lê-vi trung tín để kêu gọi bầy chiên khác của Ngài. Những người trung tín của thời sau rốt sẽ chuyển từ "hội thánh" La-ô-đi-xê sang "phong trào" Phi-la-đen-phi.

Phong trào của thiên sứ thứ nhất đã công bố thông điệp được chính thức hóa của mình hai trăm hai mươi năm sau khi Kinh Thánh bản King James được xuất bản, và phong trào của thiên sứ thứ ba đã công bố thông điệp được chính thức hóa của mình hai trăm hai mươi năm sau khi Tuyên ngôn Độc lập được công bố. Thông điệp được chính thức hóa của cả hai phong trào được củng cố bởi sự ứng nghiệm của một lời tiên tri của Hồi giáo, và điều này được đánh dấu bằng sự giáng xuống của một thiên sứ. Sự xuất hiện của thiên sứ đã xác định sự khởi đầu của "cuộc tranh luận" trong chương hai của sách Habacúc, và dẫn đến việc xuất bản các bảng của Habacúc.

Sứ điệp được ban quyền năng, được biểu trưng qua các bảng của Habakkuk, đã dẫn đến một sự thất vọng, điều đó đã mở ra một thời kỳ trì hoãn, rồi dẫn đến sứ điệp của Tiếng Kêu Nửa Đêm, và kết thúc bằng sự ứng nghiệm của sứ điệp Tiếng Kêu Nửa Đêm. Những điểm song song tồn tại giữa hai phong trào là bằng chứng dứt khoát cho những ai chọn nhìn thấy, rằng mọi yếu tố của lịch sử Millerite đều có liên hệ đến và được lặp lại trong lịch sử của một trăm bốn mươi bốn nghìn. Thời kỳ của mưa muộn được làm hình bóng trong phong trào Millerite, và được ứng nghiệm trong phong trào Future for America. Nhiều lần, sự linh hứng cho những ai sẵn lòng lắng nghe biết rằng chỉ những người nhận biết mưa muộn mới nhận được nó.

Thời kỳ, phong trào và sứ điệp của mưa cuối mùa đều được thể hiện trong lịch sử của phong trào Millerite, và từ “nhận ra” biểu thị việc nhìn thấy điều mà bạn đã từng thấy trước đó. Cách duy nhất để thấy thời kỳ, phong trào và sứ điệp của mưa cuối mùa là nhận ra rằng điều đó đã được minh họa trong lịch sử Millerite. Nó cũng đã được minh họa trong các phong trào cải cách thiêng liêng khác. Phong trào Millerite là một phong trào khởi đầu đại diện cho một phong trào kết thúc, vì thế nó có nhiều dẫn chiếu trực tiếp hơn so với các phong trào cải cách trước đó. Nó cũng mang dấu ấn của Alpha và Omega, Đấng luôn minh họa phần kết thúc của một điều bằng phần khởi đầu của điều đó.

Trong phong trào Millerite, các nền tảng đã được thiết lập, và trụ cột trung tâm là Đa-ni-ên đoạn tám, các câu mười ba và mười bốn. Tôi biết rằng Bà White xác định câu mười bốn là trụ cột trung tâm và nền tảng, nhưng thực tế là câu mười bốn là câu trả lời cho câu hỏi của câu mười ba. Một câu trả lời trở nên vô nghĩa nếu không hiểu câu hỏi dẫn đến câu trả lời ấy. Câu mười ba trình bày khải tượng về sự giày xéo, được thực hiện bởi hai quyền lực gây hoang tàn, và câu mười bốn là khải tượng về Đấng Christ phục hồi đền thờ và đạo binh đã bị giày xéo. Hai khải tượng được liên kết trực tiếp bởi ngữ cảnh, bởi ngữ pháp và bởi Palmoni, Đấng Đếm Kỳ Diệu.

William Miller đã được dùng để xác định các lẽ thật nền tảng, tức là trong Daniel chương tám, câu mười ba và mười bốn. Viên ngọc đầu tiên ông khám phá là “bảy lần”, đại diện cho sự giày đạp được nói đến trong câu mười ba; và khung sườn mà ông dựng lên cho toàn bộ cấu trúc tiên tri của mình là mô-típ “hai quyền lực gây hoang tàn” được nêu trong câu mười ba. Miller đã xác định đúng rằng “the daily” trong câu mười ba là chủ nghĩa ngoại giáo, còn sự vi phạm của quyền lực gây hoang tàn là chủ nghĩa giáo hoàng. Theo nghĩa này, chính “nền tảng” của khung sườn của Miller, và “nền tảng” của nền tảng cùng trụ cột trung tâm, là sự hiểu biết rằng “the daily” trong chương tám tượng trưng cho chủ nghĩa ngoại giáo. Nền tảng của sự gia tăng tri thức từ lịch sử phong trào Millerite là việc “the daily” trong Daniel chương tám là chủ nghĩa ngoại giáo, và sự linh hứng đã cẩn thận xác định rằng “những người đã cất tiếng kêu về giờ phán xét có quan điểm đúng đắn về ‘the daily’.”

Nền tảng của ánh sáng, được mô tả là “sự gia tăng của tri thức” vào thời kỳ cuối cùng năm 1989, cũng chính là “sự hằng ngày”. Đó đơn giản là một sự song song thần linh khác. Để nhận ra sự gia tăng của tri thức được trình bày trong sáu câu cuối của Đa-ni-ên đoạn mười một, cần phải áp dụng các trước tác của Ellen White. Trong các trước tác của mình, bà xác định rằng lịch sử của câu ba mươi mốt của Đa-ni-ên đoạn mười một sẽ được lặp lại trong các câu cuối cùng của Đa-ni-ên đoạn mười một. Nếu không có manh mối được cảm hứng đó, việc hiểu lịch sử song song của câu ba mươi mốt với các câu bốn mươi và bốn mươi mốt sẽ là một nhiệm vụ khó khăn hơn nhiều.

"Sự hằng ngày" trong sách Đa-ni-ên đại diện cho ngoại giáo và là nền tảng của nền tảng cho những người theo Miller, và là nền tảng của sứ điệp cho phong trào một trăm bốn mươi bốn ngàn. Nó cũng là lẽ thật đã bị cố ý biến thành sai lạc bởi một "sự dối trá" được đưa vào thế hệ thứ ba của Cơ Đốc Phục Lâm La-ô-đi-xê, điều được điển hình hóa bởi điều gớm ghiếc thứ ba "những phụ nữ khóc thương Tammuz" trong Ê-xê-chi-ên chương tám, và sự thỏa hiệp được biểu trưng bởi hội thánh thứ ba của Pergamos.

Sự chỉ dẫn thiêng liêng định hướng vai trò của “sự hằng ngày” như một vấn đề trong thời kỳ mưa cuối mùa thật hết sức đáng kinh ngạc, và vượt quá khả năng dàn dựng của con người. Thế hệ thứ tư của Phục Lâm La-ô-đi-xê được mô tả là cúi lạy mặt trời, qua đó biểu thị sự chấp nhận dấu của con thú. Bà White xác định rằng nhận lấy dấu ấy là trở nên đồng một tâm trí với con thú, và rằng những ai rối rắm về ý nghĩa của kẻ chống Đấng Christ rốt cuộc sẽ đứng về phía con người tội ác. Tất cả điều này được biểu trưng bởi các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem trong Ê-xê-chi-ên chương tám.

Đến đời thứ ba và thứ tư, Đức Chúa Trời phán xét những kẻ ghét Ngài; và án phạt ấy được thi hành trong khi nhóm còn lại đang nhận dấu ấn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Chính đoạn Kinh Thánh đã ban cho William Miller ánh sáng ông cần để nhận ra rằng “sự hằng ngày” trong sách Đa-ni-ên ám chỉ La Mã ngoại giáo, lại là sự nhận diện trực tiếp nhất về “con người tội ác”, kẻ mà các trưởng lão quỳ lạy trong chương tám của Ê-xê-chi-ên. Chương ấy xác định giáo hoàng của quyền lực gây hoang tàn thứ hai, đồng thời cũng nhận diện tính ngoại giáo của quyền lực gây hoang tàn thứ nhất. Và lẽ thật là chủ đề của đoạn ấy chính là vai trò của La Mã ngoại giáo, mà trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca được mô tả như quyền lực ngăn trở không cho giáo hoàng lên ngôi cho đến năm 538.

“Daily” vốn là chân lý nền tảng của Miller, cho phép ông xây dựng một khuôn khổ tiên tri dựa trên hai quyền lực gây hoang tàn giày xéo đền thánh và đoàn quân, chính là chân lý được Phao-lô xác định là chân lý bị khước từ và mang đến sự lừa dối mạnh mẽ trên những ai không yêu mến chính chân lý ấy trong những ngày sau rốt. Phù hợp với các lịch sử song song, chính chân lý ấy, tức là chân lý nền tảng, đã cho phép Future for America xây dựng một khuôn khổ tiên tri về liên minh ba phần cuối cùng trong những ngày sau rốt.

Không chỉ vậy, lẽ thật nền tảng ấy, vốn là lẽ thật nền tảng cho cả hai lịch sử song song, đã bị biến thành “lời nói dối” trở thành sai lầm nền tảng và “sự mê lầm mạnh mẽ” của Phao-lô, làm khuôn khổ cho thông điệp “bình an và an toàn” của mưa cuối mùa giả, được rao giảng bởi những người sẽ không bao giờ còn cất tiếng lên để chỉ cho dân Đức Chúa Trời thấy các sự vi phạm của họ. “The daily” đại diện cho nền tảng của cả phong trào của thiên sứ thứ nhất và thiên sứ thứ ba; và khi những kẻ phản nghịch của Laodicea đảo lộn ý nghĩa của nó, bằng cách coi biểu tượng của Sa-tan là một biểu tượng của Đấng Christ, thì biểu tượng giả dối đó đã trở thành nền tảng của thông điệp giả mạo của mưa cuối mùa giả.

Tất cả các tiên tri đều nói về những ngày sau rốt, và việc công khai nói dối nhằm lật ngược ý nghĩa của “the daily” bắt chước sát sao định nghĩa về tội không thể tha thứ. Việc gán cho một người là vĩnh viễn hư mất vượt quá khả năng, hay thẩm quyền đạo đức, của con người đối với đồng loại; nhưng đó không phải là điều đang được chỉ ra ở đây.

Những kẻ trong sách Ê-sai làm đảo lộn mọi sự, điều này chỉ là một cách nói khác cho điều mà Ê-sai ở chỗ khác gọi là việc gọi bóng tối là ánh sáng hay ánh sáng là bóng tối, được nhận diện là các bô lão cai trị Giê-ru-sa-lem khi bản án cuối cùng dành cho họ đang được mô tả.

Tiêu kỳ của Đức Chúa Trời (một trăm bốn mươi bốn nghìn) sẽ được giương lên khi luật Chủ nhật sắp đến, đó là lúc “cơn giận của Đức Giê-hô-va bừng lên nghịch lại dân Ngài”, và Ngài “giơ tay ra nghịch lại họ”, rồi “đánh phạt họ”, và “thây của họ sẽ bị xé nát giữa các đường phố.” “Giữa các đường phố” tức là các đường phố của Giê-ru-sa-lem, khi các thiên sứ hủy diệt trong Ê-xê-chi-ên chương chín được truyền “hãy đi ra và đánh phạt: mắt các ngươi chớ nương tay, cũng đừng thương xót; hãy giết sạch kẻ già lẫn trẻ, cả gái đồng trinh, con trẻ và đàn bà; nhưng chớ đến gần bất cứ người nào có dấu; và hãy bắt đầu tại đền thánh của ta. Bấy giờ họ bắt đầu từ các trưởng lão ở trước nhà.” Những “trưởng lão” của Ê-xê-chi-ên, mà Bà White nói là những người lẽ ra phải là người canh giữ cho dân chúng, chính là những “kẻ say rượu của Êp-ra-im” của Ê-sai, những kẻ “làm cho mọi sự đảo lộn” trong các chương hai mươi tám và hai mươi chín.

Trong chương năm, họ là những kẻ “hùng mạnh trong việc uống rượu, và những người mạnh sức trong việc pha rượu mạnh: những kẻ xưng công kẻ ác để lấy phần thưởng.” Khi cuốn sách Questions on Doctrine được xuất bản, các bậc kỳ lão đã uống từ chén của Tin Lành bội đạo và trình bày phúc âm giả về sự xưng công bình, cho rằng con người không thể được nên thánh, rằng Đấng Christ là Đấng Thay Thế của chúng ta chứ không phải Gương Mẫu của chúng ta. Bằng cách đó, cuốn sách đã xưng công kẻ ác, để đổi lấy phần thưởng là được chấp nhận giữa các hội thánh sa ngã của Tin Lành bội đạo. Đoạn văn này đang chỉ ra phán xét sau cùng dành cho họ, và lý do cho phán xét ấy là họ “khinh bỉ lời của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Họ đã làm như vậy bằng cách khước từ sự hiểu biết về “the daily,” do những người cất tiếng kêu về giờ phán xét trình bày, và bằng cách uống từ chén của Tin Lành bội đạo.

Trong đoạn ấy, họ biến điều ngọt thành đắng, và điều đắng thành ngọt. Sứ điệp ở trong tay thiên sứ khi thiên sứ giáng xuống thì ngọt, nhưng phần kết của sứ điệp ấy lại đắng. Họ lập luận rằng sứ điệp mưa cuối mùa chân thật, khởi đầu khi thiên sứ giáng xuống, là đắng; và đến phần kết, họ lại nhận diện một sứ điệp ngọt ngào về bình an và an toàn giả dối, vì họ không thể nào thôi lật ngược mọi thứ.

Đoạn mô tả tội lỗi này xuất hiện vào cuối thời kỳ thử thách tập thể của họ. Vì vậy, thật thích hợp khi xem việc họ coi công việc mang tính Sa-tan của ngoại giáo là công việc của Đấng Christ như một sự tương đồng mang tính tiên tri với tội không thể tha thứ, tức là coi công việc của Đức Thánh Linh là công việc của Sa-tan. Việc đưa “sự dối trá” vào thế hệ thứ ba của Phong trào Cơ Đốc Phục Lâm đã cung cấp lập luận nền tảng cho thông điệp mưa rào muộn giả của họ, và rốt cuộc khiến họ rơi vào một sự mê lầm mạnh mẽ. Chính đoạn mà Miller đã hiểu đúng ý nghĩa của “the daily” là nơi họ được mô tả là bị lật đổ.

Các đấng tiên tri nói về những ngày sau rốt nhiều hơn bất kỳ phần lịch sử thánh trước đó nào, và điều này đúng với đoạn này. Nền tảng vững chắc cho sự gia tăng tri thức của Miller cũng là nền tảng vững chắc cho sự gia tăng tri thức xuất hiện vào năm 1989, vì sự hiểu biết đúng đắn về lịch sử tiên tri gắn với “của lễ hằng ngày” mô tả lịch sử của các câu 40 và 41 của Đa-ni-ên 11. Điều đó có nghĩa là nếu một người học lời tiên tri không hiểu vai trò của ngoại giáo và mối liên hệ tiên tri của nó với La Mã giáo hoàng, thì người ấy sẽ không thể nhận ra rằng công việc trước hết là kiềm chế sự trỗi dậy của giáo quyền Giáo hoàng, rồi sau đó là đưa giáo quyền Giáo hoàng lên ngai của thế gian, đã được ngoại giáo thực hiện; và công việc ấy là kiểu mẫu cho vai trò của con thú từ đất trong Khải Huyền mười ba, kẻ lúc đầu kiềm chế giáo quyền Giáo hoàng, nhưng rồi thay đổi và đặt nó lên ngai của thế gian. Vai trò của con thú từ đất trong Khải Huyền mười ba được xem như tương lai của Hoa Kỳ.

Chúng tôi sẽ tiếp tục xem xét việc khai mở ánh sáng của sông Hiddekel trong bài viết tiếp theo.