Thần Khải Tri của Lời Tiên Tri: Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm

Lời Giải Thích Rõ Ràng

Gần đây chúng tôi đã bắt đầu chuẩn bị bản chép lại của “Hai Bảng của Habakkuk” để được dịch sang các ngôn ngữ khác nhau hiện có trên trang mạng của chúng tôi. Công việc chuyển một bài trình bày bằng lời nói thành một bản trình bày bằng văn bản là một công việc phức tạp hơn rất nhiều so với điều người ta có thể hình dung nếu không quen thuộc với mọi khâu phải vượt qua để biến một bài trình bày bằng lời nói thành một bản trình bày bằng văn bản, cùng với những vấn đề tất yếu liên quan đến việc sau cùng dịch tài liệu ấy sang các ngôn ngữ khác nhau trên trang mạng. Chúng tôi vừa mới bắt đầu công việc hiệu đính bản sao đối với bài trình bày đầu tiên trong số chín mươi lăm bài trình bày, và tôi phát hiện ra thêm một khâu nữa mà chúng ta cũng phải vượt qua. Điều ấy liên quan đến sự phát triển tiệm tiến của sứ điệp này từ năm 1989 cho đến lịch sử hiện tại của chúng ta.

Trong các bài thuyết trình vào khoảng mười lăm năm trước, có những lẽ thật còn đang ở giai đoạn sơ khai của sự lĩnh hội. Lẽ thật đầu tiên trong số đó mà tôi phải làm sáng tỏ là sự đến của thiên sứ thứ hai trong lịch sử Phong trào Miller. Vào thời điểm ấy, tôi hiểu rằng thiên sứ thứ hai đã đến khi các giáo hội Tin Lành bắt đầu đóng cửa đối với sự trình bày của Miller về sứ điệp của thiên sứ thứ nhất, đồng thời với sự chấm dứt của năm 1843. William Miller đã sử dụng một cách tính thời gian mà ông tin là xác định rằng năm 1843 bắt đầu vào ngày 22 tháng 3 năm 1843 và kết thúc vào ngày 22 tháng 3 năm 1844. Ông đã nghĩ rằng ba lời tiên tri về sau được đặt trên hai biểu đồ thánh sẽ chấm dứt trong năm 1843, và ông tin rằng năm ấy kết thúc vào ngày 22 tháng 3 năm 1844. Ông đã sai ở hai điểm.

Ba lời tiên tri về 1335 ngày trong Đa-ni-ên mười hai, 2520 năm của “bảy kỳ” trong Lê-vi Ký hai mươi sáu, và 2300 ngày trong Đa-ni-ên tám, được Miller hiểu là sẽ kết thúc vào tháng Ba năm 1844. Sau đó, Chúa đã hướng dẫn Samuel Snow không những hiểu rằng các lời tiên tri ấy kết thúc không phải vào năm 1843, mà là năm 1844. Snow đã áp dụng cách tính thời gian theo người Karaite; đó không phải là cách áp dụng thời gian mà Miller đã sử dụng. Miller đã sử dụng cách tính thời gian theo truyền thống Ra-bi/dựa trên điểm phân, là cách đặt năm từ mùa xuân này đến mùa xuân kế tiếp.

Khi chúng tôi đang trình bày Hai Bảng của Habacúc, chúng tôi chưa hiểu thực tại lịch sử này và đã dùng kinh nghiệm của Miller để đánh dấu ngày 22 tháng 3 năm 1844 là sự đến của vị thiên sứ thứ hai và là sự khởi đầu của thời kỳ chậm trễ. Tôi đã hiểu, và đến nay vẫn hiểu, rằng sự đến của vị thiên sứ ấy tương ứng với thời điểm những người Tin Lành khước từ sứ điệp của Miller về vị thiên sứ thứ nhất, và đoạn sau đây là điểm quy chiếu của tôi.

Tôi hiểu rằng việc đóng các cánh cửa đối với sứ điệp của Miller đã đánh dấu sự khởi đầu của việc chối bỏ thiên sứ thứ nhất, và, phù hợp với sự hiểu biết của Miller về cách tính thời gian theo lối các giáo sĩ Do Thái/phân điểm, tôi đã cho rằng ngày 22 tháng 3 năm 1844 đánh dấu sự kết thúc của năm 1843. Bài thuyết trình của Miller tại Portland vào tháng 6 năm 1842 thực ra là một cột mốc chỉ ra một sự chối bỏ mang tính tiến triển, rốt cuộc đã kết thúc vào ngày 18 tháng 4 năm 1844; nhưng vào thời điểm các bài thuyết trình ấy được trình bày, chúng tôi chưa nhận ra sự áp dụng của Samuel Snow đối với cách tính thời gian theo lối Karaite.

Trong bài thuyết trình đầu tiên mà chúng tôi bắt đầu hiệu đính, tôi bắt đầu nhận thấy rằng những điều đã được ghi lại vào thời điểm ấy dường như mâu thuẫn với những gì hiện nay chúng ta giảng dạy. Vừa có vừa không. Đó chỉ đơn giản là sự nhấn mạnh vào sự đến một cách tiến triển của vị thiên sứ thứ hai, đồng thời cũng là một minh họa về sự mở ấn dần dần của sứ điệp này, như cũng đã diễn ra trong lịch sử của phong trào Millerite. Ghi chú đính chính này cần giải quyết vấn đề của những người đã vấp phạm vì cách chúng tôi xác định ngày 19 tháng 4 năm 1844 là sự thất vọng đầu tiên của phong trào Millerite và vì những gì đã được giảng dạy trong quá khứ.

Trong loạt bài này, chúng ta sẽ xem xét hai bảng của Ha-ba-cúc—Bảng 1843 và Bảng 1850—trong một khoảng thời gian dài. Chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách đặt Tiếng Kêu Nửa Đêm vào đúng vị trí của nó. Như đã đề cập, phần lớn những bài trình bày ban đầu sẽ là sự ôn lại đối với những người quen thuộc với sứ điệp này; nhưng vì chúng ta đang chuẩn bị một loạt bài có thể được nghiên cứu bởi những người mới đối với sứ điệp này, nên chúng ta phải trình bày cho họ một số ý tưởng căn bản. Chúng ta sẽ bắt đầu với Tiếng Kêu Nửa Đêm, tập trung vào một khía cạnh được tìm thấy trong khải tượng đầu tiên của Ellen White. Hãy đọc đoạn văn đầu tiên trong Christian Experience and Teachings, trang 57.

Năm người phụ nữ này, những người có tấm lòng gắn bó mật thiết với Chị White, không hề chống đối bất cứ sự bày tỏ nào của quyền năng Đức Chúa Trời. Đáng chú ý là tất cả họ đều là phụ nữ, tượng trưng cho hội thánh, và có năm người, điều có thể được xem như năm trinh nữ khôn ngoan. Đây chỉ là một sự nhận xét.

Trong phần trình bày đầu tiên này, sau khi xác lập một vài điểm, chúng ta sẽ thảo luận về Hội nghị Low Hampton của những tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm vào tháng Mười Hai năm 1844. Tại hội nghị này, một số tín hữu Millerite đã nhóm lại, và William Miller đã khước từ sự hiểu biết về Tiếng Kêu Nửa Đêm. Luận lý ở đây là khải tượng này, tuy dành cho tất cả chúng ta, nhưng đặc biệt là dành cho William Miller.

Trong chính tháng ấy, William Miller đã chối bỏ ánh sáng ở phía sau họ—Tiếng Kêu Nửa Đêm—điều sẽ khiến ông ngã khỏi con đường xuống thế gian gian ác bên dưới. Chúng ta sẽ khảo xét những hàm ý của điều này. Bằng chứng lịch sử cho thấy rằng tất cả những người Millerite đều tin mình đang ứng nghiệm dụ ngôn mười trinh nữ; đó là điều ai nấy trong họ đều biết rõ. Chúng ta sẽ chỉ ra rằng William Miller có một sự hiểu biết về Tiếng Kêu Nửa Đêm là gì. Miller tin rằng Tiếng Kêu Nửa Đêm là sứ điệp về giờ phán xét của Daniel 8:14 và Khải Huyền 14:6-9. Ông tin rằng sứ điệp ông bắt đầu công bố vào đầu những năm 1830 chính là Tiếng Kêu Nửa Đêm, “Kìa, chàng rể đến,” và rằng Đức Chúa Jêsus đang đến với thế gian như chàng rể.

Trong phần lớn lịch sử của phong trào Millerite, họ tin rằng mình đang làm ứng nghiệm ẩn dụ về mười người nữ đồng trinh, nhưng họ cho rằng Tiếng Kêu Nửa Đêm mô tả sứ điệp mà họ đã và đang rao truyền. Tuy nhiên, đến mùa hè năm 1844, một sự hiểu biết mới và đúng đắn đã xuất hiện: Tiếng Kêu Nửa Đêm chính là phong trào Tháng Thứ Bảy, với sự trông đợi rằng Đức Chúa Jêsus sẽ đến vào ngày thứ mười của tháng thứ bảy. Đó mới là Tiếng Kêu Nửa Đêm chân thật. Khi Miller bác bỏ Tiếng Kêu Nửa Đêm chân thật vào tháng 12 năm 1844, ông đang bác bỏ lịch sử của mùa hè năm 1844 và quay trở lại lập trường trước đó của mình rằng đó chỉ là sứ điệp tổng quát từ thập niên 1830. Việc hiểu những động lực của Tiếng Kêu Nửa Đêm là điều thiết yếu. Nếu bạn không hiểu 2520 như những người Millerite đã hiểu, thì bạn không thể hiểu Tiếng Kêu Nửa Đêm. Nếu bạn không thể hiểu Tiếng Kêu Nửa Đêm như những người Millerite đã hiểu, thì bạn sẽ rơi khỏi con đường xuống thế gian gian ác ở bên dưới.

Trong bài trình bày này, chúng ta sẽ bắt đầu với một số lẽ thật trên biểu đồ mà ngày nay phái Cơ Đốc Phục Lâm công khai bác bỏ. Viện Nghiên Cứu Kinh Thánh của Giáo hội Cơ Đốc Phục Lâm và phần lớn các nhà thần học Phục Lâm bác bỏ 2520. Khi tiếp tục, chúng ta sẽ đề cập đến vấn đề này trên nền tảng Kinh Thánh, nhưng trước hết, chúng ta sẽ cho thấy rằng Ellen White hoàn toàn tán thành 2520. Viện này và phần lớn các nhà thần học cũng bác bỏ sự hiểu biết của những vị tiên phong về Lẽ Hằng Hữu. Chúng ta sẽ cho thấy rằng việc bác bỏ sự hiểu biết của những vị tiên phong, theo đó Lẽ Hằng Hữu là ngoại giáo, chính là bác bỏ Thần Linh Tiên Tri. Viện này cũng công khai bác bỏ sự hiểu biết của những vị tiên phong về các tiếng kèn—Tiếng Kèn Thứ Năm và Thứ Sáu. Chúng ta sẽ bắt đầu bằng việc cho thấy rằng bác bỏ sự hiểu biết của những vị tiên phong về các tiếng kèn chính là bác bỏ Thần Linh Tiên Tri.

Ngày nay, phần lớn tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm, cùng lắm, cũng chỉ mơ hồ về 1290 và 1335. Nếu không có sự hiểu biết của các nhà tiên phong về 1335, thì không có cơ sở Kinh Thánh nào để xác định thời kỳ chần chờ đã bắt đầu vào ngày 22 tháng 3 năm 1844. Nếu không hiểu thời kỳ chần chờ, người ta không thể nắm được động lực của Tiếng Kêu Nửa Đêm. Nếu không hiểu Tiếng Kêu Nửa Đêm, người ta sẽ rơi khỏi con đường xuống thế gian gian ác ở bên dưới. Chúng tôi sẽ trình bày những lẽ thật này trên biểu đồ theo sự xác chứng rõ ràng của Thần Linh Tiên Tri, rồi sau đó phân tích chúng từ Lời Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết, chúng ta cần thấy điều gì đã bao quanh lịch sử của phong trào Miller và điều gì đã sản sinh ra Tiếng Kêu Nửa Đêm.

Chúng ta bắt đầu với Uriah Smith từ Thoughts on Daniel and Revelation, trang 521, để trình bày lịch sử Millerite và đề cập đến năm 1798. Uriah Smith viết: “Niên đại của các sự kiện trong Khải Huyền 10 càng được xác định rõ hơn từ sự kiện rằng thiên sứ này đồng nhất với thiên sứ thứ nhất trong Khải Huyền 14.” Trong Khải Huyền 10, một thiên sứ mạnh mẽ từ trời ngự xuống, tay cầm một quyển sách nhỏ đang mở. Ellen White cho chúng ta biết rằng thiên sứ mạnh mẽ này là Đức Chúa Jêsus Christ, và quyển sách nhỏ ấy là Sách Đa-ni-ên. Đến cuối chương mười, Giăng được bảo phải ăn quyển sách nhỏ, quyển sách sẽ ngọt trong miệng ông nhưng đắng trong bụng ông. Giăng tượng trưng cho lịch sử Millerite, nơi sứ điệp của Đa-ni-ên là ngọt ngào nhưng dẫn đến sự thất vọng cay đắng. Theo các nhà tiên phong, thiên sứ mạnh mẽ trong Khải Huyền 10 là thiên sứ thứ nhất trong Khải Huyền 14—họ là cùng một thiên sứ.

Chúng ta thường không dành nhiều thời gian để nói một cách cụ thể về các thiên sứ này trong sách Khải Huyền, nhưng chúng ta nên làm như vậy. Thiên sứ quyền năng trong Khải Huyền 10 cũng chính là thiên sứ mà William Miller tin là đang làm ứng nghiệm Tiếng Kêu Nửa Đêm bằng cách thực hiện công việc của vị thiên sứ thứ nhất trong Khải Huyền 14: “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài, vì giờ phán xét của Ngài đã đến.” Giờ phán xét của Ngài chỉ về Đa-ni-ên 8:14. Các thiên sứ này xác định những phương diện khác nhau của công việc đã được hoàn thành.

Trở lại với Uriah Smith: “Niên đại của các biến cố trong Khải-huyền 10 càng được xác định rõ hơn nhờ sự kiện thiên sứ này đồng nhất với vị thiên sứ thứ nhất trong Khải-huyền 14.” Ông giải thích điều gì gắn kết họ với nhau: cả hai đều có một sứ điệp đặc biệt để rao truyền, cả hai đều cất lời rao báo của mình bằng tiếng lớn, cả hai đều dùng ngôn ngữ tương tự khi nói về Đấng Tạo Hóa, và cả hai đều công bố về thời gian—một vị thề rằng sẽ không còn thời gian nữa, còn vị kia công bố rằng giờ phán xét của Đức Chúa Trời đã đến. Sứ điệp của Khải-huyền 14:6 được đặt ở phía bên này của thời điểm khởi đầu của kỳ cuối cùng.

Uriah Smith khẳng định rằng thời kỳ cuối cùng là năm 1798, và sứ điệp của Khải-huyền 14 đến sau thời điểm ấy. Ông viết: “Nhưng sứ điệp của Khải-huyền 14:6 được đặt ở phía bên này của thời điểm bắt đầu thời kỳ cuối cùng. Đó là sự công bố rằng giờ phán xét của Đức Chúa Trời đã đến, và vì thế, nhất thiết phải được ứng nghiệm nơi thế hệ cuối cùng. Phao-lô đã không rao giảng rằng giờ phán xét đã đến. Luther và các cộng sự của ông cũng đã không rao giảng điều ấy. Phao-lô đã biện luận về một sự phán xét sẽ đến, thuộc một tương lai chưa xác định, và Luther đã đặt nó cách thời của ông ít nhất ba trăm năm. Hơn nữa, Phao-lô cảnh báo hội thánh chống lại bất kỳ sự rao giảng nào như thể giờ phán xét của Đức Chúa Trời đã đến trước một thời điểm nhất định.” Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-3, Phao-lô nói rằng ngày của Đấng Christ chưa đến gần cho đến khi sự bội đạo đến trước và người tội ác được bày tỏ ra. Phao-lô giới thiệu người tội ác, cái sừng nhỏ, ngôi giáo hoàng, và dùng một sự cảnh cáo để bao phủ toàn bộ thời kỳ quyền tối thượng của nó, kéo dài 1260 năm, chấm dứt vào năm 1798.

Năm 1798, sự hạn chế đối với việc công bố ngày của Đấng Christ đã gần kề chấm dứt. Thời kỳ cuối cùng bắt đầu, và ấn đã được cất khỏi cuốn sách nhỏ. Kể từ đó, thiên sứ trong Khải Huyền 14 đã đi ra. Uriah Smith nói: “Nếu quý vị có thể thấy điều ấy, thì kể từ năm 1798, sứ điệp của thiên sứ thứ nhất đã được rao truyền. Năm 1798, thiên sứ thứ nhất của Khải Huyền 14 xuất hiện trong lịch sử” — đây là sự hiểu biết của các vị tiên phong. “Kể từ đó, thiên sứ của Khải Huyền 14 đã công bố rằng giờ phán xét của Đức Chúa Trời đã đến, và thiên sứ của đoạn mười đã đứng trên biển và trên đất, thề rằng sẽ không còn thời gian nữa. Sự đồng nhất của họ là điều không thể nghi ngờ. Mọi lập luận xác định vị trí của thiên sứ này cũng có hiệu lực đối với thiên sứ kia. Thế hệ hiện tại đang chứng kiến sự ứng nghiệm của hai lời tiên tri này. Trong sự rao giảng về sự tái lâm, đặc biệt từ năm 1840 đến 1844, đã bắt đầu sự ứng nghiệm đầy đủ và chi tiết của họ.”

Smith nêu mốc 1840 và 1844 liên hệ đến thiên sứ thứ nhất trong Khải Huyền 14 xuất hiện vào năm 1798, nhưng cũng xác định thiên sứ thứ nhất vào năm 1840, là khi sứ điệp được ban quyền năng. Trong sự rao giảng về ngày tái lâm, đặc biệt từ 1840 đến 1844, đã bắt đầu sự ứng nghiệm trọn vẹn của họ. Vị trí của thiên sứ với một chân đặt trên biển và một chân đặt trên đất biểu thị phạm vi rộng lớn của lời công bố của người. Sứ điệp sẽ vượt đại dương và lan đến nhiều quốc gia khác nhau, và lời công bố về ngày tái lâm quả thật đã đến mọi trạm truyền giáo trên thế giới. Từ năm 1840, sứ điệp của thiên sứ thứ nhất, theo Ellen White, đã được đem đến mọi trạm truyền giáo trên toàn thế giới. Điều này đã được hoàn tất khi nguyên tắc một ngày bằng một năm trong lời tiên tri Kinh Thánh được xác nhận qua sự sụp đổ của Đế quốc Ottoman. Hiện tại, chúng ta không bàn đến các chi tiết, nhưng đang đặt nền tảng cho lịch sử của phong trào Miller và những động lực của Tiếng Kêu Nửa Đêm.

Năm 1833, sự kiện các ngôi sao sa xuống đã xảy ra. Ellen White nhận định trong The Great Controversy, trang 333: “Năm 1833, hai năm sau khi Miller bắt đầu công khai trình bày những bằng chứng về sự quang lâm gần kề của Đấng Christ, dấu hiệu cuối cùng trong các dấu hiệu mà Đấng Cứu Thế đã hứa như những dấu chỉ về sự tái lâm của Ngài đã xuất hiện. Đức Chúa Jêsus phán: ‘Các ngôi sao sẽ từ trời sa xuống.’ Ma-thi-ơ 24:29. Và Giăng trong sách Khải Huyền đã tuyên bố, khi ông nhìn thấy trong sự hiện thấy những cảnh sẽ báo trước ngày của Đức Chúa Trời: ‘Các ngôi sao trên trời sa xuống đất, cũng như cây vả bị cơn gió lớn lay động làm rụng trái vả xanh của nó.’ Khải Huyền 6:13. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm một cách nổi bật và đầy ấn tượng trong trận mưa sao băng lớn vào ngày 13 tháng 11 năm 1833.”

Lời chứng của William Miller thuật lại:

Đây là cách Miller, vào mùa hè năm 1833, bắt đầu công khai trình bày sứ điệp ấy. Vào tháng Mười Hai năm 1833, hiện tượng các vì sao sa xuống đã làm tăng thêm tính trang nghiêm cho sứ điệp của ông.

Vào năm 1840, Ellen White đã bình luận về một sự ứng nghiệm đáng chú ý của lời tiên tri. Đoạn này thường bị tranh cãi trong bộ Spirit of Prophecy, với một số người cho rằng Uriah Smith đã chèn nó vào The Great Controversy, nhưng những lập luận ấy là vô căn cứ. Bà đang nói về chuỗi các sự ứng nghiệm tiên tri dẫn đến năm 1840, bao gồm hiện tượng sao sa và Ngày Tối Tăm. Bà viết: “Vào năm 1840, một sự ứng nghiệm đáng chú ý khác của lời tiên tri đã khơi dậy sự quan tâm rộng khắp.”

Bà đang nói đến lời tiên tri Kinh Thánh, chứ không chỉ đơn thuần là một sự dự đoán của con người do Josiah Litch đưa ra.

Uriah Smith đã nói với chúng ta rằng thiên sứ thứ nhất trong Khải Huyền 14 xuất hiện vào năm 1798, nhưng đó cũng chính là thiên sứ của Khải Huyền 10. Trong Khải Huyền 10, Giăng được bảo hãy lấy quyển sách nhỏ từ tay thiên sứ mà ăn đi, và nó sẽ trở nên ngọt trong miệng ông. Sứ điệp Millerite đã trở nên ngọt ngào vào ngày 11 tháng 8 năm 1840, sau hai năm tiên đoán sự sụp đổ của Đế quốc Ottoman dựa trên nguyên tắc một ngày ứng với một năm của lời tiên tri Kinh Thánh. Khi biến cố ấy được ứng nghiệm chính xác, sứ điệp mà họ đã rao truyền trở nên ngọt trong miệng họ.

Vào ngày 11 tháng 8 năm 1840, sứ điệp đã trở nên ngọt trong miệng họ. Giăng được truyền phải lấy quyển sách nhỏ khỏi tay vị thiên sứ đã giáng xuống. Vị thiên sứ giáng xuống vào ngày 11 tháng 8 năm 1840, và vị thiên sứ này trong Khải Huyền 10 cũng chính là vị thiên sứ thứ nhất trong Khải Huyền 14. Vị thiên sứ của Khải Huyền 14 đến vào năm 1798, vào thời kỳ cuối cùng, nhưng sứ điệp của người được ban quyền năng vào năm 1840. Ellen White nói rằng khi biến cố ấy được biết đến, vô số người đã tin chắc vào tính đúng đắn của các nguyên tắc giải nghĩa lời tiên tri được Miller và các cộng sự của ông chấp nhận. Từ thập niên 1930, khởi đầu từ năm 1919 nhưng đặc biệt là trong thập niên 1930, Cơ Đốc Phục Lâm đã khước từ các quy tắc giải nghĩa lời tiên tri được Miller và các cộng sự của ông chấp nhận—những quy tắc ấy chính là phương pháp dùng các câu Kinh Thánh làm chứng cứ trong việc nghiên cứu Kinh Thánh.

Mốc đánh dấu kế tiếp trong lịch sử là bảng biểu năm 1843, được soạn ra vào tháng Năm năm 1842. Ellen White nói: “Tôi đã thấy rằng bảng biểu năm 1843 đã được bàn tay của Chúa chỉ đạo và rằng nó không được thay đổi, rằng các con số đều đúng như Ngài muốn, và rằng tay Ngài ở trên đó và đã che giấu một sai sót trong một vài con số để không ai có thể thấy được cho đến khi tay Ngài được cất đi.” Bảng biểu này là một mốc đánh dấu mang tính tiên tri, được soạn ra vào tháng Năm năm 1842. Vào tháng Sáu năm 1842, các hội thánh Tin Lành bắt đầu đóng cửa mình lại và vị thiên sứ thứ hai đến.

Trích từ Testimonies, quyển một, trang 21: “Vào tháng Sáu năm 1842, ông Miller đã trình bày loạt bài giảng thứ hai của mình tại Nhà thờ Casco Street ở Portland, Maine. Chỉ với một vài ngoại lệ, các giáo phái khác nhau đã đóng cửa nhà thờ của họ đối với ông Miller.” Ellen White cho chúng ta biết rằng, với tư cách là Cơ Đốc nhân Cơ Đốc Phục Lâm ngày thứ bảy, chúng ta nên học cách suy luận từ nguyên nhân đến kết quả. Nguyên nhân đã dẫn các hội thánh Tin Lành đến chỗ đóng cửa của họ chính là việc giới thiệu biểu đồ này. Khi biểu đồ ấy được đưa ra vào tháng Năm, các hội thánh Tin Lành đã quyết định rằng những người Millerite là các tín đồ cuồng tín bị mê hoặc.

Sự thất vọng thứ nhất là điều kế tiếp. Trích từ The Great Controversy, trang 393:

Thời kỳ trì hoãn là sự thất vọng thứ nhất, xảy đến vào ngày 22 tháng 3 năm 1844. Những người theo phong trào Miller đã tiên báo ngày tận thế vào năm 1843, dựa theo cách tính thời gian của Kinh Thánh. Khi Chúa vẫn chưa đến vào lúc ấy, sự thất vọng thứ nhất đã ập đến vào ngày 22 tháng 3 năm 1844. Đó là thời kỳ trì hoãn.

Đây là thời kỳ chần trễ trong dụ ngôn mười trinh nữ, trong Habakkuk 2, và trong Daniel 12. Daniel 12:11 chép rằng: “Và từ lúc của lễ hằng ngày sẽ bị cất đi...” Các vị tiên phong hiểu rằng ngoại giáo đã bị chế ngự vào năm 508, khi Clovis đánh bại người Visigoth. Từ lúc ngoại giáo bị cất đi và giáo quyền được dựng lên (ba mươi năm sau đó vào năm 538), sẽ có 1290 ngày. Câu kế tiếp chép rằng: “Phước cho kẻ nào chờ đợi và đạt đến một nghìn ba trăm ba mươi lăm ngày.” 508 cộng 1335 bằng 1843. “Phước cho kẻ nào đạt đến năm 1843.” Mốc 1335 đánh dấu thời kỳ chần trễ, phán rằng: “Phước cho kẻ nào chờ đợi và đạt đến năm 1843.” Nếu bạn duy trì cách hiểu của các vị tiên phong về của lễ hằng ngày, như Ellen White đã làm, thì điều này là rõ ràng.

Để làm sáng tỏ thêm, Ê-sai 30:18 chép: “Vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi.” Ở đây, Chúa là chàng rể trong dụ ngôn mười người nữ đồng trinh, và Ngài đang trì hoãn. “Vì vậy chàng rể sẽ trì hoãn để ban ân điển cho các ngươi, và vì vậy Ngài sẽ được tôn cao để thương xót các ngươi, vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự phán xét. Phước cho hết thảy những ai chờ đợi Ngài.” Điều này phù hợp với Đa-ni-ên 12:12: “Phước cho kẻ chờ đợi và đạt đến 1335.” Chàng rể trì hoãn vào ngày 22 tháng 3 năm 1844. Có một phước lành gắn liền với việc đi đến sự thất vọng thứ nhất rồi sau đó chờ đợi. Khi bạn đến đây, bạn phải chờ đợi. Bạn đang chờ điều gì? Ha-ba-cúc 2:3 chép: “Vì sự hiện thấy còn phải đợi đến kỳ định; nhưng đến cuối cùng, nó sẽ lên tiếng và không nói dối; dù nó trì hoãn, hãy chờ đợi nó.” Phước lành của việc đạt đến 1335 là phước lành của việc đi đến lịch sử này, nơi Chúa sẽ hoàn thành Tiếng Kêu Nửa Đêm.

Trích từ Early Writings, trang 238: “Gần lúc kết thúc sứ điệp của thiên sứ thứ hai, tôi thấy một ánh sáng lớn từ trời chiếu rọi trên dân sự của Đức Chúa Trời. Những tia sáng ấy dường như rực rỡ như mặt trời, và tôi nghe tiếng các thiên sứ kêu lên: ‘Kìa, chàng rể đến.’” Đây là Tiếng Kêu Nửa Đêm, vốn sẽ ban quyền năng cho sứ điệp của thiên sứ thứ hai. Những người tiên phong hiểu rằng sứ điệp của thiên sứ thứ nhất đến vào năm 1798 nhưng được ban quyền năng cùng với sự sụp đổ của Đế quốc Ottoman vào năm 1840. Mọi sứ điệp đều đến tại một thời điểm trong lịch sử, và sau đó được ban quyền năng. Sứ điệp của thiên sứ thứ hai đến vào ngày 22 tháng 3 năm 1844, khi các hội thánh Tin Lành đóng cửa chống lại sứ điệp Millerite. Tiếng Kêu Nửa Đêm ban quyền năng cho sứ điệp của thiên sứ thứ hai. Sứ điệp của thiên sứ thứ ba đến vào ngày 22 tháng 10 năm 1844, và được ban quyền năng khi vị thiên sứ mạnh sức trong Khải Huyền 18 kết hợp với sứ điệp ấy. Mọi sứ điệp đều đến trong lịch sử, rồi sau đó được ban quyền năng. Điều này rất quan trọng cần phải hiểu.

Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm đã ban quyền năng cho sứ điệp của vị thiên sứ thứ hai. Các thiên sứ đã được sai từ trời xuống để đánh thức các thánh đồ đang ngã lòng và chuẩn bị họ cho công việc lớn lao ở trước mặt. Những người tài năng nhất không phải là những người đầu tiên tiếp nhận sứ điệp này. William Miller không phải là người đầu tiên tiếp nhận sứ điệp này; trái lại, ông là người cuối cùng tiếp nhận nó. Ông là người có năng lực nhất trong việc hiểu sứ điệp, trong khi Samuel Snow là người đầu tiên. Những người trước đây đã dẫn đầu trong công việc lại là những người cuối cùng tiếp nhận và góp phần làm vang to tiếng kêu. Về mặt lịch sử, người cuối cùng chấp nhận sứ điệp của Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm là William Miller.

Từ The Great Controversy, 376:

Các nhà lãnh đạo trong Giáo hội Cơ Đốc Phục Lâm ngày nay, những người cấm việc giảng dạy sứ điệp này trong hội thánh và thậm chí ngay cả trong các tư gia, được báo trước tại đây trong phong trào Millerite.

Theo sách Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission của Trưởng lão Damsteegt, Miller tin rằng việc công bố Đa-ni-ên 8:14 và sứ điệp của vị thiên sứ thứ nhất trong Khải Huyền 14 chính là Tiếng Kêu Nửa Đêm—“Kìa, chàng rể đến.” Ông tin rằng sứ điệp này xác định sự tái lâm của Đấng Christ. Miller cho rằng toàn bộ tiến trình lịch sử là Tiếng Kêu Nửa Đêm, nhưng Ellen White tuyên bố rằng Tiếng Kêu Nửa Đêm đã được ứng nghiệm tại một thời điểm xác định. Samuel Snow đặt nhan đề cho bài trình bày của mình là “Tiếng Kêu Nửa Đêm Chân Thật” để phân biệt nó với giáo huấn của những người Millerite cho rằng Tiếng Kêu Nửa Đêm là sứ điệp tổng quát.

Những người thuộc linh nhất đã tiếp nhận sứ điệp trước tiên, còn những người trước đây từng lãnh đạo công việc ấy lại là những người sau cùng tiếp nhận và góp phần làm cho tiếng kêu vang dội hơn. William Miller, người đã lãnh đạo công việc từ năm 1833 trở đi, đã phải vật lộn với sứ điệp Tiếng Kêu Nửa Đêm khi nó đến vào tháng Tám năm 1844. Ông không chắc về việc phải tách khỏi các hội thánh, và trong nhiều năm ông đã giảng dạy một cách hiểu khác về Tiếng Kêu Nửa Đêm.

William Miller đã viết:

Vào tháng Năm năm 1842, biểu đồ năm 1843 đã được xuất bản, và các anh em đã bảo Miller bỏ chữ “nếu” khỏi lời trình bày của ông.

Miller đã viết: “Trong năm 1843, những lời lên án dữ dội nhất đã trút xuống trên tôi và những người liên kết với tôi bởi báo chí và một số bục giảng. Động cơ của chúng tôi bị công kích, các nguyên tắc của chúng tôi bị xuyên tạc, nhân cách của chúng tôi bị phỉ báng.” Thời gian trôi qua, và ngày 21 tháng 3 năm 1844 đã qua đi mà Chúa không xuất hiện. Sự thất vọng thật lớn, và nhiều người không còn đồng hành với họ nữa. Trước thời điểm này, từ năm 1840, ước tính có 200.000 tín đồ theo Miller, nhưng đến lúc này, chỉ còn lại 50.000 người.

Sau khi thời điểm đã được ông công bố trôi qua, Miller thừa nhận sự thất vọng của mình liên quan đến giai đoạn chính xác ấy, nhưng vẫn giữ vững đức tin. Ông tiếp tục công việc của mình ở miền Tây trong mùa hè năm 1844 cho đến phong trào Tháng Bảy. Ông không tham gia gì vào phong trào này, ngoại trừ một bức thư được viết mười tám tháng trước đó về các lễ nghi tuân giữ Luật pháp Môi-se, là những điều chỉ về tháng ấy. Ông không ngờ rằng những chủ đề ấy lại được sử dụng theo cách như vậy, hoặc rằng niềm tin vào những bằng chứng như thế lại trở thành một phép thử về sự cứu rỗi. Ông không hiệp thông với phong trào ấy cho đến hai hoặc ba tuần trước ngày 22 tháng 10 năm 1844. Trong một bức thư gửi cho Himes đề ngày 6 tháng 10 năm 1844, Miller đã viết: “Tôi thấy một vinh quang trong tháng bảy mà trước đây tôi chưa từng thấy... Giờ đây, đáng chúc tụng thay danh Đức Chúa, tôi thấy một vẻ đẹp, một sự hài hòa, một sự phù hợp trong Kinh Thánh, điều mà từ lâu tôi đã cầu nguyện nhưng cho đến hôm nay vẫn chưa thấy. Hỡi linh hồn tôi, hãy cảm tạ Chúa. Anh em Snow, anh em Storrs, và những người khác, đáng được chúc phước vì vai trò công cụ của họ trong việc mở mắt tôi ra. Tôi gần như đã về đến nhà. Vinh quang, vinh quang, vinh quang, vinh quang.”

Về sau, Miller xét lại Tiếng Kêu Nửa Đêm và gọi nó là chủ nghĩa cuồng tín. Damsteegt lưu ý rằng Snow đã nhận được dàn ý căn bản của sứ điệp Tiếng Kêu Nửa Đêm từ công trình trước đó của Miller.

Những tính toán của Snow, được công bố vào tháng Ba năm 1844, hầu như không gây được sự chú ý nào cho đến kỳ nhóm trại tại Exeter, từ ngày 12 đến 17 tháng Tám năm 1844. Tại đó, ngày tháng chính xác mà ông ấn định cho sự tái lâm của Đấng Christ đã khuấy động nhiều người Millerite, đưa nỗ lực truyền giáo của họ lên đến đỉnh điểm. Phản ứng ấy được biết đến như phong trào Tháng Bảy. Mặc dù lúc ban đầu các nhà lãnh đạo Millerite còn hoài nghi, nhưng vài tuần trước biến cố được chờ đợi, họ đã tham gia phong trào và cho phép những quan điểm của Snow được in ấn và ủng hộ.

Joseph Bates thuật lại rằng sau buổi nhóm trại tại Exeter, khi ông đi qua các toa tàu, ông nghe những tiếng nói lặp đi lặp lại: “Kìa, chàng rể đến!” Phong trào này đã lan khắp Hoa Kỳ trong vòng hai tháng, dẫn đến Sự Thất Vọng Lớn vào ngày 22 tháng 10 năm 1844.

Damsteegt bình luận về Hội nghị Low Hampton của những người Cơ Đốc Phục Lâm, ngày 28–29 tháng 12 năm 1844, có sự tham gia của Himes và Miller. Himes thúc giục việc an ủi các thánh đồ, đánh thức thế giới Cơ Đốc, và rao truyền sự cứu rỗi cho những tội nhân. Vài tuần sau, báo chí Phục Lâm hoạt động trở lại, và Himes tuyên bố rằng cánh cửa cứu rỗi đang mở. Miller dần dần từ bỏ quan niệm cực đoan về cánh cửa đóng lại và trở về với quan điểm ban đầu của ông về Tiếng Kêu Nửa Đêm. Trong chính tháng ấy, Ellen White đã nhận được khải tượng đầu tiên, cho thấy rằng những ai từ chối Tiếng Kêu Nửa Đêm thì rơi khỏi con đường. Khải tượng ấy dành cho William Miller cũng như cho bất cứ ai khác.

Trích từ *Early Writings*, trang 257:

Sứ điệp của vị thiên sứ thứ ba trong bối cảnh này là ngày Sa-bát. Khi Miller nghiêng về ánh sáng từ trời, những người ấy đã vạch kế hoạch để lôi kéo tâm trí ông đi xa khỏi đó. Ảnh hưởng của con người đã giữ ông trong sự tối tăm và duy trì ảnh hưởng của ông giữa những người chống đối lẽ thật. Cuối cùng, Miller đã cất tiếng chống lại ánh sáng từ trời—ngày Sa-bát. Ông đã không tiếp nhận sứ điệp, là điều lẽ ra đã giải thích sự thất vọng của ông và rọi ánh sáng cùng vinh quang trên quá khứ. Ông đã cậy nơi sự khôn ngoan của loài người thay vì của Đức Chúa Trời. Vì đã hao mòn bởi lao nhọc và tuổi tác, ông không phải chịu trách nhiệm đến mức như những kẻ đã ngăn ông khỏi lẽ thật. Tội lỗi ấy đặt trên họ. Nếu Miller có thể thấy được ánh sáng của vị thiên sứ thứ ba, nhiều điều hẳn đã được giải thích. Nhưng các anh em của ông xưng mình yêu thương ông sâu đậm đến nỗi ông nghĩ rằng mình không bao giờ có thể dứt khỏi họ. Đức Chúa Trời đã để ông rơi dưới quyền lực của sự chết và giấu ông trong mồ khỏi những kẻ đã kéo ông ra khỏi lẽ thật. Môi-se đã phạm sai lầm trước khi vào Đất Hứa; cũng vậy, Miller đã sai lầm khi ông sắp bước vào Ca-na-an trên trời. Những người khác đã dẫn ông đến chỗ ấy; những người khác phải khai trình về điều đó. Nhưng các thiên sứ canh giữ bụi tro quý báu của tôi tớ này của Đức Chúa Trời, và ông sẽ ra khỏi mồ theo tiếng kèn cuối cùng.

Tóm lại, William Miller là hình bóng tiêu biểu cho những tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy vào thời kỳ cuối cùng của thế gian. Khải tượng đầu tiên của Ellen White dành cho thời đại chúng ta nhiều hơn là cho chính thời của bà. Vào cuối thế giới, những tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy sẽ khước từ ánh sáng của Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm. Ánh sáng của Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm chỉ có thể được hiểu khi hiểu lịch sử này. Sự thất vọng thứ nhất đã thanh lọc phong trào Millerite khỏi những người có mặt vì những động cơ sai lầm và chuẩn bị dân sự cho kinh nghiệm thử luyện sẽ dẫn họ vào Nơi Chí Thánh. Những ai đi đến sự thất vọng thứ nhất chỉ được phước nếu họ chờ đợi ngày 22 tháng 10 năm 1844. Thời điểm này được Đức Chúa Trời định để sản sinh một dân sự mà Ngài sẽ nhóm lại vào Nơi Chí Thánh. Khước từ Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm và rơi khỏi con đường tức là khước từ toàn bộ lịch sử này.

William Miller đã phạm ba sai lầm, và chúng ta luôn bị thử nghiệm bởi ba phép thử. Sai lầm thứ nhất của ông là chối bỏ Tiếng Kêu Nửa Đêm vào tháng Mười Hai năm 1844. Sai lầm thứ hai là nghe theo loài người thay vì Đức Chúa Trời, điều đã dẫn ông đến sai lầm thứ ba: chối bỏ ngày Sa-bát. Vào thời kỳ cuối cùng của thế gian, những tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy sẽ chối bỏ lịch sử của Tiếng Kêu Nửa Đêm và lời kêu gọi trở về các đường lối cũ, vì họ lắng nghe các nhà lãnh đạo của mình. Làm như vậy, họ tự chuẩn bị mình để nhận dấu con thú, lặp lại tiến trình thử nghiệm gồm ba bước của Miller, tiến trình bắt đầu từ cách họ liên hệ với sứ điệp và lịch sử của Tiếng Kêu Nửa Đêm.

Chỉ có hai lời tiên tri đề cập đến lịch sử từ sự thất vọng thứ nhất đến sự thất vọng thứ hai: 2300 ngày (“Dầu sự hiện thấy còn trì hoãn, hãy chờ đợi nó”) và 2520. Khước từ 2520 tức là khước từ Tiếng Kêu Nửa Đêm. Khước từ Tiếng Kêu Nửa Đêm tức là rơi khỏi con đường xuống thế gian gian ác ở bên dưới.

Chúng ta sẽ đề cập đến vấn đề này kỹ hơn trong bài trình bày tiếp theo.