Lịch sử ẩn giấu của câu bốn mươi - Số ba mươi ba

Trong chương bốn và chương năm của sách Sáng Thế Ký, gia phả của Ca-in được đặt trong thế tương phản với gia phả của Sết.

Hai dòng dõi thể hiện sự tương phản giữa những người hư mất và những người được cứu, và một số hậu duệ của hai dòng dõi ấy là những ‘biểu tượng hậu duệ’ song song của hai dòng dõi tương phản này. Ca-in tượng trưng cho một hạng người không hề ăn năn về tội lỗi, mà chỉ than khóc cho tình cảnh của chính mình.

Ca-in tiêu biểu cho một hạng người không ăn năn, chỉ chú tâm đến tình cảnh đau buồn của chính mình, tình cảnh mà họ đã tự chuốc lấy vì không chịu tìm cách làm điều thiện.

Trong những bài viết trước, chúng ta đã xác định Hê-nóc là biểu tượng của thiên sứ thứ nhất, Lê-méc là biểu tượng của thiên sứ thứ hai, Mê-tu-sê-la là tiếng kêu lúc nửa đêm và Nô-ê là thiên sứ thứ ba. Lê-méc thuộc dòng dõi Sết qua đời khi được bảy trăm bảy mươi bảy tuổi, năm năm trước khi trận đại hồng thủy xảy ra và Mê-tu-sê-la qua đời. Năm năm sau sự qua đời của Lê-méc là sự qua đời của Mê-tu-sê-la, và do đó, sự chết của họ là hình bóng của sự chết của vợ Ê-xê-chi-ên; một năm rưỡi (1.5) sau sự chết ấy là sự chết của Giê-ru-sa-lem, vợ của Chiên Con.

Những cái chết alpha của vợ Ê-xê-chi-ên và La-méc, vốn gắn liền với những cái chết omega của Giê-ru-sa-lem và Mê-tu-sê-la, là hình bóng tiên trưng cho cái chết của John Palaiologos, rồi năm năm sau đó là cái chết của Constantine XI trên tường thành Constantinople. Dòng sự kiện về La-méc xác định một khoảng thời gian năm năm, với một giai đoạn di cư của các loài vật kéo dài bảy ngày vào cuối khoảng thời gian ấy. Dòng sự kiện về Đông La Mã biểu thị một khoảng thời gian năm năm, đồng thời cũng biểu thị một khoảng thời gian bốn năm nằm trong tổng thời gian năm năm ấy. Dòng sự kiện của Ê-xê-chi-ên biểu thị cả khoảng thời gian hai năm lẫn khoảng thời gian một năm rưỡi (1,5). Dòng sự kiện của Ê-xê-chi-ên về việc Ba-by-lôn hủy diệt Giê-ru-sa-lem tương ứng với lần hủy diệt Giê-ru-sa-lem thứ hai do La Mã tiến hành từ năm 66 đến năm 70. Dòng sự kiện về việc La Mã hủy diệt Giê-ru-sa-lem cho ra cả một khoảng thời gian bốn năm lẫn một khoảng thời gian ba năm rưỡi. Mỗi dòng trong bốn dòng sự kiện mang tính biểu tượng ấy đều cho ra không phải một, mà là hai khoảng thời gian mang tính biểu tượng trong lời chứng tiên tri của mình.

La-méc, John Palaiologos và vợ của Ê-xê-chi-ên tượng trưng cho cột mốc alpha của một giai đoạn kết thúc bằng một cái chết tại mốc omega. Hai trong ba dòng thời gian thể hiện một cuộc vây hãm kết thúc bằng cái chết của đối tượng đối ứng trong từng dòng. Dòng thời gian còn lại kết thúc khi các loài vật lên tàu. Yếu tố đối ứng tại mốc omega đặt trận Đại hồng thủy thời Nô-ê song song với sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem và sự phá hủy các tường thành Constantinople. Cả ba biểu tượng omega đều tượng trưng cho sự chấm dứt thời kỳ ân điển khi luật Chủ nhật sắp tới được ban hành.

Dĩ nhiên, trong lời chứng về con tàu của Nô-ê không có cuộc vây hãm nào, nhưng hẳn phải có một cầu dốc để có thể vào tàu. Nếu cầu dốc dùng để chất hàng lên tàu được xem là hình bóng của một đường dốc công thành, thì cả ba lời chứng về sự chết đều chỉ ra một cuộc vây hãm. Trong dòng lịch sử La Mã về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem từ năm 66 đến năm 70, đã có một cuộc vây hãm do Cestius tiến hành vào năm 66 và cuộc vây hãm thứ hai do Titus tiến hành vào năm 70.

Bốn năm kết thúc bằng cuộc vây hãm Constantinople vào năm 1453 tương ứng với giai đoạn bốn năm thứ hai trong lời tiên tri “năm tháng” về Hồi giáo trong sách Khải Huyền chương chín. Giai đoạn bốn năm thứ nhất trong lời tiên tri “năm tháng” kéo dài từ năm 1333 đến năm 1337, trong cuộc vây hãm Nicomedia. Cuộc vây hãm ấy cũng đánh dấu sự kết thúc của ba mươi tám năm tính từ ngày 27 tháng 7 năm 1299. Hai lần Jerusalem bị hủy diệt, một lần Constantinople bị hủy diệt, trận đại hồng thủy và cuộc vây hãm Nicomedia là năm chứng nhân cho chiến dịch Panium từ năm 200 trước Công nguyên đến năm 198 trước Công nguyên; chiến dịch ấy sẽ là chứng nhân thứ sáu, và còn có một số chứng nhân khác nữa.

Cả hai lần Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt đều có thể dễ dàng được đặt tương ứng với nhau, “hàng thêm hàng.” Trận hồng thủy và dòng lịch sử của Đông La Mã được đặt tương ứng với nhau qua những cái chết an-pha và ô-mê-ga tương ứng của cả hai. Chiến dịch Panium được đặt tương ứng cụ thể với dòng lịch sử năm 587 TCN của Ê-xê-chi-ên, vì cả hai thời kỳ vây hãm đều biểu thị khoảng thời gian hai năm. Panium được biểu thị trong câu mười lăm của Đa-ni-ên chương mười một, đứng trước câu mười sáu, là câu tượng trưng cho luật ngày Chủ nhật sắp đến, cũng như hai lần Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt vào năm 586 TCN và năm 70 SCN đã tượng trưng cho luật ấy. Khoảng thời gian hai năm của trận chiến Panium và cuộc vây hãm Si-đôn đưa mỗi dòng lịch sử này vào phần lịch sử ẩn giấu trong Đa-ni-ên chương mười một câu bốn mươi.

Dấu mốc tiên tri đầu tiên trong các cuộc vây hãm dẫn đến cả hai lần thành Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt biểu trưng cho một dấu hiệu; Cestius vào năm 66 và cái chết của vợ Ê-xê-chi-ên đều là những dấu hiệu alpha. Lê-méc cũng là dấu mốc đầu tiên, và do đó, căn cứ vào lời chứng của hai nhân chứng, Lê-méc cũng là một dấu hiệu. Tuổi thọ 777 năm của ông biểu trưng cho dấu hiệu của Hội thánh đắc thắng, vốn bao gồm ba thành phần: một nhà tiên tri, một thầy tế lễ và một vị vua.

Hê-nóc, thuộc thế hệ thứ bảy kể từ A-đam trong dòng dõi Sết, đã đồng đi với Đức Chúa Trời suốt 300 năm và được cất lên trời. ‘300’ là biểu tượng cho ba trăm biểu đồ năm 1843 của những người tiên phong, ba trăm nhà truyền đạo tương ứng thuộc phong trào Miller và cả đội quân ba trăm người của Ghi-đê-ôn. Hê-nóc, các nhà truyền đạo thuộc phong trào Miller và ba trăm người của Ghi-đê-ôn tượng trưng cho một trăm bốn mươi bốn nghìn người. Sam-sôn đã bắt 300 con cáo và buộc chúng lại với nhau thành từng đôi, qua đó chỉ ra con số 150 và một biểu tượng được buộc lại với nhau có tổng số là ba trăm.

Hai lời tiên tri về Hồi giáo trong chương chín sách Khải Huyền, mỗi lời ứng với một thời kỳ năm tháng, xác định “lửa” và “đuôi” là những đặc điểm của Hồi giáo.

Sức mạnh của Hồi giáo nằm ở cả miệng lẫn đuôi của họ.

Sức mạnh hành hạ và giết chóc của Hồi giáo nằm ở cả miệng lẫn đuôi của chúng, và phát ra từ miệng và đuôi của chúng.

Hồi giáo và Israel có mối liên hệ về mặt tiên tri, vì cả hai đều là con cháu của Abraham, và trong mỗi dòng dõi, “đầu” là “bậc cao niên và tôn quý”, còn “đuôi” là “kẻ tiên tri dạy điều dối trá”. Đối với Hồi giáo, vị tiên tri thời xưa đã dạy điều dối trá chính là Mohammed. Kinh Koran tượng trưng cho những điều dối trá thúc đẩy bầy châu chấu của Hồi giáo, còn bậc cao niên và tôn quý chính là giới lãnh đạo chính trị của họ. Hồi giáo được dẫn dắt bởi một bộ máy trị quốc (miệng), vốn bị thúc đẩy bởi những điều dối trá trong kinh Koran (đuôi). Ba trăm con cáo của Samson được chia thành hai nhóm, mỗi nhóm ứng với năm tháng, để hành hạ và giết chóc bằng lửa, khói và diêm sinh.

Lửa, khói và lưu huỳnh mang những đặc điểm tiên tri của ba thiên sứ. Yếu tố đầu tiên và yếu tố cuối cùng là những dạng lửa. Gốc từ của “lưu huỳnh” biểu thị ánh chớp thần linh. Lửa là biểu tượng của một sứ điệp; khói là hệ quả của sứ điệp ấy, còn lưu huỳnh xác định đó là một sứ điệp tôn giáo. Cả ba đều là những bản giả mạo sứ điệp chân thật của ba thiên sứ trong Khải Huyền chương mười bốn. Giáp ngực bằng sắt được biểu thị dưới dạng lửa, ngọc hồng bửu và lưu huỳnh. Nó là bản giả mạo bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm. Bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm tượng trưng cho một trăm bốn mươi bốn nghìn người dưới hình ảnh mười hai viên ngọc là con người, được kết hợp với Thần tính, mà Urim và Thummim là biểu tượng. Ngọc hồng bửu thời cổ có màu xanh đen sẫm hoặc tím tối. Ngọc hồng bửu trên giáp ngực của Hồi giáo tương ứng với khói tuôn ra từ những cái miệng (nhà nước) và những cái đuôi (giáo hội) của Hồi giáo.

Việc Hê-nóc được cất lên trời sau 300 năm đồng đi với Đức Chúa Trời gắn con số 300 với sứ điệp của thiên sứ thứ nhất xuất hiện vào năm 1798. Sứ điệp ấy của thiên sứ thứ nhất được ban quyền năng vào ngày 11 tháng 8 năm 1840, khi lời tiên tri về năm tháng trong Khải Huyền chương chín được ứng nghiệm. Hai giai đoạn năm tháng trong chương này được liên kết với nhau theo cách hàng thêm hàng. Chỉ gần đây người ta mới nhận ra rằng năm tháng ở câu năm và câu mười là hai giai đoạn riêng biệt, mỗi giai đoạn kéo dài một trăm năm mươi năm. Khi lẽ thật ấy được nhận ra, Sam-sôn đã buộc những con cáo lại với nhau thành một trăm năm mươi cặp cáo.

Trong lịch sử tiên tri về Sam-sôn (tên có nghĩa là “mặt trời”), “khói” bốc lên từ vực sâu khi chiếc chìa khóa được biểu trưng bằng trận chiến Ni-ni-ve đã phủ bóng tối che khuất mặt trời. Những người theo Miller đã nhận định chính xác rằng việc mặt trời bị khói từ vực sâu Hồi giáo che khuất tượng trưng cho việc che lấp Phúc Âm của Đấng Christ, vốn được biểu trưng bằng mặt trời (Sam-sôn). Còn có một số mối liên hệ khác giữa lời chứng của Sam-sôn và Hồi giáo trong các chương chín đến mười một của sách Khải Huyền.

Con số ba xuất hiện trong câu chuyện về Sam-sôn qua việc các khách dự tiệc cưới phải giải câu đố trong ba ngày. Sam-sôn có liên hệ với ba người phụ nữ: vợ ông ở Thim-na, người kỹ nữ và Đa-li-la. Thần của Chúa ngự trên Sam-sôn ba lần: khi gặp sư tử, tại Ách-ca-lôn và tại Lê-hi. Sam-sôn đưa ra ba câu trả lời sai cho Đa-li-la trước khi nói ra sự thật. Con số ba tượng trưng cho Ba Ngôi Đức Chúa Trời, cũng như ba ngôi giả mạo gồm con rồng, con thú và tiên tri giả, đồng thời cũng tượng trưng cho cơ cấu gồm ba thành phần của Hội thánh đắc thắng.

Ba mươi là con số của một thầy tế lễ, và có ba mươi người bạn được đưa đến dự tiệc cưới của Sam-sôn. Sau đó, Sam-sôn đánh cược ba mươi chiếc áo vải gai và ba mươi bộ y phục nếu các khách dự tiệc giải được câu đố. Khi lời giải câu đố của ông bị tiết lộ do sự phản bội, Sam-sôn đã giết ba mươi người ở Ách-ca-lôn để trả món cược. Con số ba mươi là một phần mười mang ý nghĩa tiên tri của 300, và tương ứng với việc Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời trong ba trăm năm, ba trăm con cáo mà Sam-sôn bắt rồi buộc lại thành một trăm năm mươi cặp có liên hệ với hai lời tiên tri về năm tháng trong Khải Huyền chương chín, vốn được gắn kết với nhau bằng phương pháp hàng thêm hàng. Ba trăm là một phần mười mang ý nghĩa tiên tri của ba nghìn, và ba nghìn tượng trưng cho một nhóm người sót lại, dù là nhóm người sót lại công chính, tiêu biểu là những người đã quy đạo trong lễ Ngũ Tuần, hay nhóm người sót lại bất chính, tiêu biểu là những người bị người Lê-vi giết trong cuộc nổi loạn thờ bò con bằng vàng.

Cuộc phản loạn thờ bò con vàng và những người được hoán cải vào Lễ Ngũ Tuần đều tương ứng trên bình diện tiên tri với thời điểm ban hành luật ngày Chủ nhật sắp tới. Một nhóm dân sót đại diện cho một nhóm dân sót thuộc dân giao ước của Đức Chúa Trời và một nhóm dân sót từ những người ở ngoài bầy chiên của dân giao ước Đức Chúa Trời. Trong lời chứng của Sam-sôn, con số ba nghìn được nhắc đến lần thứ nhất chỉ những người Do Thái đã bắt giữ Sam-sôn để xoa dịu người Phi-li-tin, còn lần thứ hai chỉ người Phi-li-tin. Sự phán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời, rồi sau đó đến những người làm công vào giờ thứ mười một vẫn còn ở Ba-by-lôn. Lời chứng của Sam-sôn vừa khẳng định con số ba nghìn là biểu tượng cho một nhóm dân sót, vừa khẳng định trình tự của tiến trình phán xét. Hê-nóc đã đồng đi với Đức Chúa Trời trong ba trăm năm, qua đó tượng trưng cho nhóm dân sót thuộc dân giao ước của Đức Chúa Trời, là những người không nếm trải sự chết. Nhóm dân sót ấy chính là một trăm bốn mươi bốn nghìn người, được đặt tương phản với đoàn dân đông đảo trong chương bảy sách Khải Huyền.

Một phần mười của 300 là 30, con số tượng trưng cho một thầy tế lễ; hơn nữa, số ba, tức một phần mười của ba mươi, tượng trưng cho Ba Ngôi Đức Chúa Trời, cũng như ba ngôi giả mạo gồm con rồng, con thú và tiên tri giả. Số ba cũng tượng trưng cho sự phân chia Hội Thánh đắc thắng thành ba phần, được biểu trưng bởi vua Đa-vít, người bắt đầu trị vì khi ba mươi tuổi, thầy tế lễ Giô-sép, người bắt đầu phụng sự khi ba mươi tuổi, và tiên tri kiêm thầy tế lễ Ê-xê-chi-ên, người bắt đầu giai đoạn hai mươi hai năm thi hành chức vụ vào năm thứ ba mươi của chu kỳ năm hân hỉ thứ mười bảy. Là một thầy tế lễ, ông hẳn đã ba mươi tuổi.

Mỗi thực thể trong ba thực thể mang tính biểu tượng, được thể hiện dưới hình ảnh nhà tiên tri, thầy tế lễ và vua, đều nhận lãnh ấn của Đức Chúa Trời là ngày Sa-bát thứ bảy tại cột mốc mở đầu cuộc vây hãm. Hai lời chứng về sự chết, cùng với lời chứng bổ trợ về việc Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt vào năm 66, tạo thành ba lời chứng xác nhận rằng cột mốc của cuộc vây hãm là một ‘dấu hiệu.’

Khi cuộc vây hãm bắt đầu, hội thánh khải hoàn gồm ba thành phần của Đức Chúa Trời được đóng ấn, như được biểu trưng qua Lê-méc. Cái chết của vợ Ê-xê-chi-ên cho thấy rằng chính tại dấu mốc ấy, dân giao ước trước kia hoàn toàn bị bỏ qua. Dấu mốc ấy xác định sự chuyển tiếp từ Lao-đi-xê sang Phi-la-đen-phi, cũng được mô tả là sự chuyển tiếp từ hội thánh chiến đấu sang hội thánh khải hoàn, qua đó trở thành hội thánh thứ tám, vốn thuộc về bảy hội thánh. Trong lịch sử phong trào Miller của thiên sứ thứ ba, kéo dài từ ngày 22 tháng 10 năm 1844 đến cuộc phản loạn năm 1863, dấu mốc ấy biểu trưng cho giai đoạn năm 1856, khi cả James và Ellen White bắt đầu xác định phong trào này là mang đặc tính Lao-đi-xê. Năm 1856, phong trào Miller mang đặc tính Phi-la-đen-phi chuyển thành phong trào Miller mang đặc tính Lao-đi-xê. Bảy năm sau, phong trào Miller mang đặc tính Lao-đi-xê chấm dứt khi trở thành Hội thánh Cơ Đốc Phục Lâm An Thất Nhật mang đặc tính Lao-đi-xê.

Dấu mốc ấy cũng được tiền trưng qua năm 313, khi hội thánh Smyrna kết thúc và hội thánh Pergamus bắt đầu. Xét chung, sự chuyển tiếp vào năm 1856 từ hội thánh Philadelphia công chính sang hội thánh Laodicea bất chính tương ứng với sự chuyển tiếp từ hội thánh Smyrna công chính sang hội thánh Pergamus bất chính vào năm 313, và thời điểm chuyển tiếp ấy cũng xác định dấu mốc này là một dấu hiệu. Cuộc vây hãm khởi đầu bằng một dấu hiệu, dựa trên lời chứng của nhiều nhân chứng. Khi phong trào của thiên sứ thứ ba, gồm một trăm bốn mươi bốn nghìn người, được đóng ấn vào lúc Lamech qua đời, họ được đóng ấn và hiệp nhất trọn vẹn khi được giương cao như một ngọn cờ hiệu, vì dấu mốc đầu tiên trong cấu trúc tiên tri của cuộc vây hãm là một dấu hiệu.

Sự qua đời của John Palaiologos xác định cột mốc của Hồi giáo, khi Đông La Mã bị Hồi giáo buộc phải thần phục. Cuộc vây hãm và sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là hai chứng nhân về Ba-by-lôn và La Mã. Thời kỳ một năm rưỡi của Ê-xê-chi-ên tượng trưng cho những người Lao-đi-xê đã không chịu nhìn xem và lắng nghe sứ điệp cảnh báo về việc bị bắt làm phu tù của vua phương bắc. Dấu hiệu của Cestius tượng trưng cho những người Phi-la-đen-phi thoát khỏi vua phương bắc. Hai dấu hiệu ấy đề cập đến sứ điệp tiên tri nội bộ, cũng như con số 777 của Lê-méc. Hàng thêm hàng, một nhóm người bị bắt làm phu tù trong cuộc vây hãm, còn nhóm kia thoát khỏi tay vua phương bắc.

Cái chết của John Palaiologos biểu trưng cho sứ điệp tiên tri bên ngoài qua việc xác định vai trò của Hồi giáo tại cột mốc mà ở đó những người do Lamech đại diện được đóng ấn. Những người thoát nạn và những người bị bắt trong cuộc vây hãm và hủy diệt Jerusalem nhấn mạnh rằng chính tại cột mốc an-pha của thời kỳ tiên tri về cuộc vây hãm, phẩm cách được bộc lộ. Hai nhân vật Lamech tượng trưng cho hai nhóm người ấy. Một nhóm đưa ra lời cảnh báo cho Nashville, còn nhóm kia từ chối.

Ca-in đã nhận dấu biểu thị sự phản loạn của mình. Dấu biểu thị sự phản loạn của ông được hiểu là một lời cảnh báo dành cho loài người rằng nếu ai giết Ca-in, người ấy sẽ phải chịu án phạt gấp bảy lần từ Đức Chúa Trời. Xét theo một phương diện, dấu ấy có thể được hiểu là sự bảo vệ mà Đức Chúa Trời dành cho Ca-in, nhưng xét về mặt tiên tri, dấu ấy tương ứng với dấu phản loạn mang tính cảnh báo trong sách cuối cùng của Kinh Thánh. Dấu của con thú trong sách ô-mê-ga là Khải Huyền đã được báo trước qua hình bóng là dấu phản loạn của Ca-in trong sách an-pha là Sáng Thế Ký. Lời cảnh báo hàm chứa trong dấu của Ca-in là bất cứ ai bộc lộ cùng một bản tính như Ca-in cũng sẽ bị Đức Chúa Trời khước từ và phán xét. Dấu trên Ca-in tương ứng với dấu của con thú, và lời cảnh báo ấy nhấn mạnh mệnh lệnh không được bắt chước sự phản loạn của Ca-in qua việc giết em mình, điều được biểu thị trong sách Khải Huyền bằng hình tượng của con thú. Bắt chước hành động của Ca-in chính là tạo nên một hình tượng của Ca-in. Ca-in đã nhận một phán quyết thi hành án gấp bảy lần, và đến thế hệ thứ sáu tính từ Ca-in, Lê-méc xác nhận rằng ông đã lặp lại tội lỗi của cha mình, nhưng án phạt dành cho ông sẽ gấp bảy lần bảy mươi.

Câu Kinh Thánh trước đó là trường hợp đầu tiên trong ba trường hợp duy nhất mà các con số trong Lời Đức Chúa Trời được trình bày dưới dạng phép nhân. Trường hợp cuối cùng cũng như trường hợp đầu tiên.

Bảy mươi lần bảy là bốn trăm chín mươi, và trong lịch sử thánh có ba giai đoạn bốn trăm chín mươi năm, mỗi giai đoạn đều tượng trưng cho một thời kỳ thử thách. Đền thánh, các vua và cơ binh đều được biểu thị bằng những giai đoạn bốn trăm chín mươi năm tương ứng. Giai đoạn dành cho các vua bắt đầu khi Sau-lơ được xức dầu vào năm 1097 trước Công nguyên và kéo dài cho đến cuộc vây hãm đầu tiên của Nê-bu-cát-nết-sa, khi Đa-ni-ên bị bắt làm phu tù vào năm 607 trước Công nguyên.

Thời kỳ thử thách bốn trăm chín mươi năm được ấn định cho đền thánh bắt đầu từ lễ cung hiến đền thờ Sa-lô-môn vào năm 1006 trước Công nguyên và kéo dài đến lễ cung hiến đền thờ thời hậu lưu đày vào năm 516 trước Công nguyên. Đối với cơ binh, bốn trăm chín mươi năm ấy kéo dài từ năm 457 trước Công nguyên đến năm 34 sau Công nguyên.

Diễn tiến từ sứ điệp cảnh báo về sự phán xét gấp bảy lần và dấu của Ca-in đến mức bảy mươi lần bảy của Lê-méc biểu thị một thời kỳ thử thách mang tính biểu tượng kéo dài bốn trăm chín mươi năm. Sự phản loạn mà dấu của Ca-in biểu thị được mô tả là ngày càng leo thang, phù hợp với động cơ thúc đẩy Đức Chúa Trời giáng trận đại hồng thủy.

Lê-méc thuộc thế hệ thứ sáu trong dòng Ca-in được trình bày như một hạng người phản nghịch mang dấu, tương phản với Lê-méc thuộc dòng Sết. Lời chứng của cả hai Lê-méc đều chỉ ra sự chấm dứt thời kỳ ân điển: một người qua việc biểu thị con số 490, còn người kia qua cái chết của mình. Cả hai đều hàm chứa những biểu tượng bằng con số có liên hệ trực tiếp với cơ cấu gồm ba thành phần của Hội Thánh đắc thắng. Lê-méc thuộc dòng Ca-in tương ứng với ba thời kỳ 490 năm dành cho các vua, đền thánh và cơ binh, còn Lê-méc thuộc dòng Sết hàm chứa ấn của số bảy dành cho tiên tri, thầy tế lễ và vua. Lê-méc thuộc dòng Sết là vị thứ hai trong ba thiên sứ của Khải Huyền chương mười bốn, còn Lê-méc thuộc dòng Ca-in là thiên sứ thứ ba, vị đưa ra lời cảnh báo về con thú, hình tượng của nó, dấu và con số của tên nó. Khải Huyền chương mười bốn, các câu 9/11 chỉ rõ những kẻ nhận lấy sự rủa sả của Ca-in.

Khải Huyền 15:2 xác định những người mà La-méc thuộc dòng dõi Sết tượng trưng cho:

Lê-méc thuộc dòng Sết đánh dấu việc cánh cửa đóng lại bằng cái chết của mình. Lê-méc thuộc dòng Ca-in đánh dấu việc cánh cửa đóng lại sau bốn trăm chín mươi năm của thời kỳ ân điển. Dấu của Ca-in phải được xem là lời cảnh báo về một tâm tính biểu lộ ba đặc điểm tiên tri chủ yếu. Ông không chịu thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự chỉ dẫn của Ngài; ông bộc lộ cơn thịnh nộ vì lòng ghen tị và sát hại em trai mình; và thứ ba, ông không chịu ăn năn.

Ca-in đã vi phạm bảng thứ nhất của Mười Điều Răn, là bảng xác định mối quan hệ giữa loài người với Đức Chúa Trời, còn bảng thứ hai xác định mối quan hệ giữa người với người. Dấu phản loạn của ông cho thấy ông là kẻ vô luật pháp, không hề ăn năn. Ca-in và Lê-méc biểu thị cánh cửa đóng lại của thiên sứ thứ ba khi luật ngày Chủ nhật được ban hành trong tương lai gần. Hê-nóc, Mê-tu-sê-la, Lê-méc và Nô-ê tượng trưng cho tiến trình lịch sử bắt đầu với sự xuất hiện của thiên sứ thứ nhất, do Hê-nóc tượng trưng, tiếp đến là sự xuất hiện của Lê-méc với tư cách là thiên sứ thứ hai, sự xuất hiện của Mê-tu-sê-la với tư cách là tiếng kêu lúc nửa đêm mang lại quyền năng cho sứ điệp thiên sứ thứ hai của Lê-méc, và sau đó là Nô-ê, với tư cách là thiên sứ thứ ba, biểu thị cánh cửa đóng lại của trận Đại Hồng Thủy.

Lê-méc qua đời năm năm trước trận Đại Hồng Thủy, và sự kiện ấy xác định mốc năm năm mang tính biểu tượng trước khi cánh cửa đóng lại vào thời điểm ban hành luật ngày Chủ nhật sắp tới. Chính vào lúc Lê-méc qua đời ở tuổi 777, việc đóng ấn cho Hội Thánh đắc thắng được hoàn tất. Sau đó, bảy ngày trước khi cánh cửa con tàu được đóng lại một cách siêu nhiên, các loài vật bắt đầu đi vào tàu.

Ngày Methuselah qua đời là ngày đầu tiên trong bảy ngày ấy. Lời cảnh báo cuối cùng trước khi cánh cửa đóng lại là một sứ điệp gồm hai phần: cảnh tượng các loài vật xuất hiện, đi kèm với sự ứng nghiệm của một lời tiên tri đã được loan báo trong suốt cuộc đời của người sống thọ nhất từng qua đời. Lời tiên tri ấy được hàm chứa trong tên Methuselah, có nghĩa là ‘khi người ấy chết, điều đó sẽ xảy đến.’

Sứ điệp cảnh báo cuối cùng dành cho nhân loại, theo lẽ tất yếu của lời tiên tri, phải là một sứ điệp kép, như được biểu trưng qua bảy ngày di cư của các loài vật, bắt đầu từ cái chết của Mê-tu-sê-la, ứng nghiệm lời tiên tri của Hê-nóc đã được công bố qua tên của con trai ông. Bảy ngày di cư của các loài vật xác định rằng sứ điệp kép gồm cái chết của Mê-tu-sê-la và các loài vật di cư chính là sứ điệp đóng ấn của vị thiên sứ thứ ba. Chúa Giê-su luôn dùng sự khởi đầu để minh họa cho sự kết thúc, và trong sách Khải Huyền, tiếng nói thứ hai ở câu bốn kết hợp với vị thiên sứ thứ ba trong Khải Huyền chương mười tám, cũng như tiếng kêu lúc nửa đêm đã kết hợp với sứ điệp của vị thiên sứ thứ hai. Sứ điệp cảnh báo cuối cùng luôn được trình bày như một sứ điệp có cả phương diện bên trong lẫn bên ngoài, như được biểu trưng qua mối quan hệ mang tính tiên tri giữa các Hội Thánh và các ấn trong sách Khải Huyền. Sứ điệp cảnh báo cuối cùng trong Đa-ni-ên chương mười một là sứ điệp từ phương bắc và phương đông. Mê-tu-sê-la và các loài vật di cư chính là sứ điệp cảnh báo kép cuối cùng trong thời Nô-ê.

Sự qua đời của Lê-méc, gắn với dấu 777, tương ứng với thời điểm bắt đầu cuộc vây hãm, khi vợ của Ê-xê-chi-ên qua đời. Chính tại thời điểm ấy, những người trung tín mà dòng dõi Sết đại diện được đóng ấn, và cũng chính tại thời điểm ấy, những người mà dòng dõi Ca-in đại diện nhận dấu. Hê-nóc thuộc thế hệ thứ bảy kể từ A-đam, và ông tượng trưng cho cột mốc an-pha trong một thời kỳ mà ở điểm kết thúc, cả thế hệ cuối cùng lẫn thế hệ đầu tiên đều được biểu trưng bằng con số tám. Cả hai người mang tên Lê-méc đều chỉ ra thời điểm chấm dứt thời kỳ ân điển, và sự qua đời của Lê-méc tượng trưng cho cánh cửa ân điển đã đóng lại vào lúc cuộc vây hãm bắt đầu.

Hê-nóc là an-pha của lịch sử tiên tri, và theo tính tất yếu của lời tiên tri, ông phải chỉ ra một ô-mê-ga của lịch sử tiên tri. Ô-mê-ga ấy được biểu trưng qua tám người đã đi từ thế giới cũ sang thế giới mới mà không nếm trải sự chết. Hê-nóc và tám người ấy đã không thấy sự chết trước khi đến đất mới. Thế giới cũ kết thúc trong bảy ngày di cư của các loài vật, còn thế giới mới bắt đầu với bảy ngày không mưa. Sau đó, bắt đầu từ ngày 17, suốt năm tháng chỉ có mưa, cho đến khi Đức Chúa Trời cầm mưa lại vào cuối năm tháng ấy, vào ngày mười bảy.

Trong Khải Huyền chương chín có hai lời chứng về khoảng thời gian năm tháng, và chương này có ba lời tiên tri riêng biệt về thời gian. Khoảng thời gian năm tháng thứ nhất được nêu trong câu năm; khoảng thời gian năm tháng thứ hai được nêu trong câu mười, còn ba trăm chín mươi mốt năm và mười lăm ngày được nêu trong câu mười lăm. Các câu 5, 10 và 15 xác định lời tiên tri về thời gian liên quan đến Hồi giáo, với hai lời chứng về khoảng thời gian năm tháng ở đầu thời kỳ tiên tri. Các câu 5 và 10 đều xác định một khoảng thời gian năm tháng, nên theo lối hàng thêm hàng, câu năm và câu mười cộng lại thành mười lăm. Vậy, khoảng thời gian năm tháng thứ nhất là 15, còn ba trăm chín mươi mốt năm và mười lăm ngày được nêu trong câu 15. Trình tự và cấu trúc của các câu 5, 10 và 15 cho thấy hai số mười lăm, và trong hai câu đầu cộng lại thành mười lăm ấy có hai lời tiên tri về thời gian, mỗi lời nói đến một thời kỳ một trăm năm mươi năm.

Câu mười lăm đưa ra lời tiên tri về thời gian kéo dài ba trăm chín mươi mốt năm và mười lăm ngày. Đấng Christ đã lồng ghép con số mười lăm vào ba câu, và bằng cách sử dụng thời gian tiên tri được trình bày ngay trong chính những câu ấy, Ngài đã phân biệt con số 15 được biểu thị bằng cách cộng câu năm với câu mười, nhằm tạo nên sự nhân đôi con số mười lăm khi đặt tương ứng với câu mười lăm. Sau đó, Đấng Christ đã kết thúc cả ba lời tiên tri liên kết với nhau bằng mười lăm ngày.

Chìa khóa để hiểu chương này là trận chiến Nineveh năm 627, rồi năm năm sau, vào năm 632, là cái chết của Mohammed, sự kiện mở đầu lời tiên tri thứ nhất về thời kỳ năm tháng. Mười năm sau khi Mohammed qua đời, quân đội Ba Tư bị tiêu diệt, phù hợp với lời tiên đoán của Mohammed rằng cả hai cường quốc Ba Tư và La Mã đều sẽ bị đánh bại. Vì vậy, Khải Huyền chương chín bắt đầu với một dòng lịch sử khởi từ trận chiến Nineveh giữa Ba Tư và La Mã. Rồi năm năm sau, Mohammed qua đời, qua đó mở đầu thời kỳ một trăm năm mươi năm trong câu năm. Mười năm sau đó, Ba Tư bị đánh bại trong trận Nahavand năm 642. Hồi giáo gọi trận Nahavand là “chiến thắng của mọi chiến thắng”. Mười lăm năm đầu tiên của Khải Huyền chương chín biểu thị một giai đoạn năm năm, tiếp theo là mười năm. Lời tiên tri cuối cùng về thời gian đã kết thúc vào ngày 11 tháng 8 năm 1840. Mười ngày trước sự kiện ấy, Josiah Litch công bố bản cập nhật lời tiên đoán của mình về sự chấm dứt quyền bá chủ của Đế quốc Ottoman. Qua công trình của Josiah Litch, mười lăm ngày cuối cùng của Hồi giáo trong Khải Huyền chương chín được chia thành năm ngày, tiếp theo là mười ngày, vì Chúa Giê-su luôn dùng sự khởi đầu để minh họa cho sự kết thúc.

Chúng ta sẽ tiếp tục bàn về những điều này trong bài viết tiếp theo.