La Mã thiết lập tầm nhìn - Số sáu

Chúng tôi đang xem xét sáu chủ đề tranh cãi về lời tiên tri đã diễn ra trong lịch sử Cơ Đốc Phục Lâm từ năm 1798 cho đến ngày nay.

Bài viết trước đã bàn đến cuộc tranh luận đầu tiên và cuối cùng về quyền lực La Mã, và giờ đây chúng ta sẽ xét đến cuộc tranh luận diễn ra giữa Uriah Smith và James White. Uriah Smith đã đưa “cách giải thích riêng” của mình vào câu 36.

Smith thừa nhận rằng quyền lực ở câu trước đó là “Rôma giáo hoàng”, nhưng cho rằng các đặc điểm của câu ba mươi sáu không phải là những đặc điểm tiên tri dùng để nhận diện Rôma giáo hoàng. Lập luận đó là sai. Cần nhớ rằng trong sự phản nghịch năm 1863, “bảy lần” của Lê-vi Ký đoạn 26 đã bị gạt sang một bên, và do đó sự trình bày “bảy lần” trên cả hai bảng của Ha-ba-cúc đã bị bác bỏ. Cả các bảng biểu năm 1843 và 1850 đều minh họa “bảy lần” ngay ở trung tâm của các bảng biểu, và cả hai hình minh họa đều đặt thập tự giá ở chính giữa đường thời gian của “bảy lần”. Khi “ánh sáng mới” về “bảy lần” đến vào năm 1856 và sau đó bị khước từ, điều đó đánh dấu sự khước từ hai bảng của Ha-ba-cúc, và cả thẩm quyền của Thần Linh của Lời Tiên Tri, Đấng đã khẳng định một cách rất rõ ràng rằng cả hai bảng biểu ấy đều do Đức Chúa Trời hướng dẫn.

Theo bà White, sự lừa dối cuối cùng của Sa-tan là làm cho lời chứng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, và ở đây sự lừa dối đầu tiên cũng là làm cho lời chứng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, và điều đó còn đồng thời thể hiện sự khước từ các lẽ thật nền tảng trên hai biểu đồ, cụ thể hơn là bảy thời kỳ.

Trong cuộc phản loạn năm 1863, chính Uriah Smith đã tạo ra tấm biểu đồ giả mạo năm 1863, trong đó loại bỏ dòng “bảy thời kỳ”. Đến năm 1863, Uriah Smith đã nhắm mắt trước ánh sáng về “bảy thời kỳ” và không còn nhận ra rằng có hai “cơn phẫn nộ” mà Đa-ni-ên xác định. Hai cơn phẫn nộ này tượng trưng cho “bảy thời kỳ” giáng trên vương quốc phía bắc của Israel và vương quốc phía nam của Giu-đa. Cơn thứ nhất chống lại mười chi phái miền bắc bắt đầu vào năm 723 TCN và kết thúc vào năm 1798, còn cơn thứ hai bắt đầu vào năm 677 TCN và kết thúc vào năm 1844.

Gabriel đã đến với Daniel trong chương tám để giải thích khải tượng Marah, và liên quan đến công việc của mình, ông đã đưa ra một sự xác nhận thứ hai cho năm 1844. Hai nghìn ba trăm năm ở chương tám sách Daniel kết thúc vào năm 1844, và đồng thời cơn thịnh nộ thứ hai trong hai cơn thịnh nộ chống lại các vương quốc phía bắc và phía nam cũng chấm dứt.

Kết cục sau cùng hàm ý rằng phải có một kết cục đầu tiên. Cơn thịnh nộ sau cùng trong hai cơn thịnh nộ, vốn chỉ là một cách diễn đạt khác của bảy lần, kết thúc vào năm 1844, và cơn thịnh nộ thứ nhất kết thúc vào năm 1798. Câu mà Smith cho rằng không nêu ra đặc điểm nào của quyền lực giáo hoàng đã xác định năm mà chế độ giáo hoàng sẽ nhận vết thương chí tử.

“Vua” ở câu ba mươi sáu sẽ “thịnh vượng cho đến khi cơn phẫn nộ được hoàn tất”. Hãy chú ý điều Smith viết về Đa-ni-ên chương tám, các câu hai mươi ba và hai mươi bốn trong cùng cuốn sách mà ông cho rằng quyền lực giáo hoàng không có các đặc điểm thích hợp để ứng nghiệm câu ba mươi sáu.

Smith, hai lần trong đoạn văn, xác định rằng các đặc điểm tiên tri của La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng có thể hoán đổi cho nhau, vì chúng đơn giản chỉ là sự biểu hiện của La Mã trong hai giai đoạn của nó, như sự pha trộn giữa sắt và đất sét trong Daniel chương hai, mà Bà White xác định là những biểu tượng của giáo quyền và thế quyền. Khi Daniel nêu trong các câu mà Smith đang bàn — rằng La Mã “sẽ thịnh vượng và hành động,” và rằng La Mã “sẽ khiến mưu kế thành công trong tay mình,” — Smith cho rằng trong câu ba mươi sáu, “vua” “sẽ thịnh vượng cho đến khi cơn phẫn nộ được hoàn tất,” nêu lên một đặc điểm tiên tri của cả La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng. Rồi ông khẳng định rằng không đặc điểm nào của La Mã trong câu ba mươi sáu đề cập đến quyền lực giáo hoàng.

Chúng tôi đã viện dẫn Smith để ủng hộ việc xác định rằng La Mã là những kẻ cướp lập nên khải tượng, và một trong bốn đặc điểm tiên tri ở câu mười bốn là La Mã tự tôn mình.

Smith cho rằng những mô tả về vị vua trong câu ba mươi sáu không khớp với quyền lực giáo hoàng, dù trước đó ông đã lập luận rằng chính Rô-ma trong câu mười bốn tự tôn mình lên. Thế nhưng vị vua trong câu ba mươi sáu “sẽ tự tôn mình lên.” Chính vị vua ấy trong câu ba mươi sáu sẽ “nói những điều lạ lùng nghịch cùng Đức Chúa Trời của các thần.” Trong sách Đa-ni-ên, quyền lực giáo hoàng “sẽ nói những lời lớn lao nghịch cùng Đấng Rất Cao,” và trong sách Khải Huyền quyền lực giáo hoàng phạm thượng nghịch cùng Đấng Rất Cao.

Mọi đặc điểm tiên tri về quyền lực Giáo hoàng đều được xác định trong câu ba mươi sáu.

Các nhà chú giải nhiều khi không đáng tin cậy, nhưng nhiều nhà chú giải Cơ Đốc Phục Lâm làm chứng cho chân lý hiển nhiên rằng chính câu ba mươi sáu đã được sứ đồ Phao-lô diễn ý lại trong II Tê-sa-lô-ni-ca, khi ông đề cập đến con người tội ác.

Câu ba mươi sáu nói rằng “hắn sẽ tự tôn cao mình, và tôn mình lên trên mọi vị thần,” và Phao-lô nói “người của tội lỗi sẽ được bày tỏ, con của sự hư mất; kẻ chống đối và tôn mình lên trên hết thảy những gì được gọi là Đức Chúa Trời, hoặc được thờ phượng.” Rõ ràng Smith không có thẩm quyền tiên tri để khẳng định rằng vị vua ở câu ba mươi sáu khác với vị vua đang được bàn đến trong các câu dẫn đến câu ba mươi sáu. Về mặt ngữ pháp, ông không có cơ sở nào cho cách áp dụng sai lầm ấy, và lời ông nói rằng mình làm như vậy vì câu ba mươi sáu không có đặc điểm nào của quyền lực giáo hoàng là một sự xuyên tạc Kinh Thánh nhằm thiết lập một cách giải thích riêng.

Trong những năm tháng tình trạng Laodicea của Hội Thánh Cơ Đốc Phục Lâm, đã có nhiều nhà thần học, mục sư và tác giả Cơ Đốc Phục Lâm lên tiếng về việc họ cho rằng cách áp dụng của Smith là đúng hay sai. Một mục sư người Úc, Louis Were, nay đã qua đời từ lâu, đã dành phần lớn chức vụ của mình để phản bác mô hình tiên tri sai lầm của Smith. Lý do ông phản đối không chỉ vì rốt cuộc Smith xác định vị vua đi đến chỗ diệt vong trong câu bốn mươi lăm là Thổ Nhĩ Kỳ, mà còn vì lập trường của Smith cũng dẫn đến cách áp dụng sai về Armageddon. Vào thập niên 1980 hoặc khoảng đó, một tác giả Cơ Đốc Phục Lâm đã viết một cuốn sách tựa đề “Adventists and Armageddon, Have we Misunderstood Prophecy?” Tác giả là Donald Mansell, và cuốn sách vẫn còn có sẵn.

Mansell lần theo tiến trình lịch sử dẫn đến Chiến tranh thế giới thứ nhất và Chiến tranh thế giới thứ hai, cho thấy rằng khi cả hai cuộc chiến ấy được nhìn nhận là đang đến gần, các nhà truyền giáo Phục Lâm bắt đầu sử dụng cách áp dụng sai lạc của Smith về việc Thổ Nhĩ Kỳ tiến quân đến Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen như một dấu hiệu của A-ma-ghê-đôn và tận thế. Ông chứng minh, qua sổ bộ hội viên của hội thánh, rằng khi mỗi cuộc chiến đến gần, nhiều người đã gia nhập Giáo hội Cơ Đốc Phục Lâm, dựa trên sự nhấn mạnh mang tính tiên tri của các nhà truyền giáo xuất phát từ quan điểm sai lầm của Smith về A-ma-ghê-đôn.

Khi mỗi cuộc chiến kết thúc và những dự đoán sai lầm không được ứng nghiệm, giáo hội đã mất nhiều tín hữu hơn số họ từng thu hút được nhờ mô hình tiên tri do Smith xây dựng.

Thông qua việc Smith bác bỏ thông điệp nền tảng của những người Millerite, và việc ông sẵn sàng thúc đẩy cách giải thích riêng của mình về các câu 36 đến 45 của sách Daniel, lập luận của Smith đã tạo ra một mô hình tiên tri dựa trên các sự kiện đương thời.

Trong cuộc tranh luận giữa Smith và James White về vị vua bị diệt vong trong câu cuối cùng của đoạn mười một sách Đa-ni-ên, James White đã đưa ra một lập luận súc tích phản ánh nền tảng tiên tri xây trên cát của Smith. White dạy rằng "lời tiên tri tạo ra lịch sử, nhưng lịch sử không tạo ra lời tiên tri."

Những nhà truyền giáo của phái Cơ Đốc Phục Lâm hoạt động trước cả hai cuộc chiến đã dựa vào những diễn biến lịch sử đang diễn ra để trình bày mô hình tiên tri về Armageddon khiếm khuyết của Smith, và công việc của họ, vốn có vẻ rất được ban phước trong thời gian dẫn đến các cuộc chiến, rốt cuộc đem lại kết quả ròng là tổn thất khi mô hình tiên tri ấy được chứng minh là dựa trên một cách giải thích riêng.

Sự sẵn sàng của Smith trong việc quảng bá một mô hình tiên tri cá nhân về vị vua trong câu 36 đã dẫn đến việc đồng thời tạo ra một cách áp dụng sai lầm đối với Tai Vạ Thứ Sáu và Armageddon.

Như chúng ta đã chỉ ra trước đây, tai vạ thứ sáu xảy ra sau khi thời kỳ ân điển của loài người kết thúc, vì vậy lời cảnh báo về việc giữ gìn áo xống của mình phải ám chỉ một vấn đề thử nghiệm xảy ra trước khi Mi-ca-ên đứng dậy, trước khi thời kỳ ân điển của loài người khép lại, và trước khi tai vạ thứ nhất bắt đầu. Tai vạ thứ sáu xác định các hoạt động của con rồng, con thú và tiên tri giả, là liên minh ba bên sẽ kết hợp lại khi luật ngày Chủ nhật sắp đến được ban hành. Liên minh ba bên đó chính là Rô-ma hiện đại, và biểu tượng xác định và thiết lập liên minh ba bên của Rô-ma hiện đại chính là "bọn cướp của dân ngươi," những kẻ "tự tôn mình để làm cho khải tượng được ứng nghiệm" rồi "sẽ vấp ngã."

Lời cảnh báo của tai vạ thứ sáu, khi được hiểu, cho phép một linh hồn giữ áo xống của mình, nhưng nếu bị khước từ thì khiến linh hồn trở nên trần truồng, điều này là một trong năm đặc tính của người La-ô-đi-xê. Biểu tượng xác lập lời cảnh báo ấy là những kẻ cướp của dân ngươi, những kẻ tự tôn cao mình và cuối cùng sụp đổ. Sa-lô-môn nói rằng nếu dân Đức Chúa Trời không có khải tượng ấy, họ sẽ bị diệt vong.

Từ tiếng Hê-bơ-rơ "perish" có nghĩa là "làm cho trần truồng", và Giăng đã chép: "Phước cho người tỉnh thức và giữ áo xống mình, kẻo phải đi trần truồng và bị người ta thấy sự hổ thẹn của mình." Smith đã sai về Vua phương Bắc, và nền tảng tiên tri sai lầm đó cho phép ông phát triển một sự áp dụng tiên tri mà, nếu được chấp nhận, sẽ dẫn đến sự trần truồng, vốn là một biểu tượng của những người La-ô-đi-xê, những kẻ bị mửa ra khỏi miệng Chúa.

Smith không hề ngần ngại tranh luận chống lại James White, chồng của nữ tiên tri, để bảo vệ sự xác định mới nhưng sai lầm của ông về “Vua phương Bắc”. Các sử gia Cơ Đốc Phục Lâm, cùng với Bà White, đã đề cập đến sự bất đồng nổi tiếng của họ. Ellen White đã quở trách cả chồng mình và Smith vì đã để cho sự khác biệt quan điểm của họ về việc “Vua phương Bắc” trong Đa-ni-ên đoạn mười một tượng trưng cho ai bị đưa ra công chúng. Trong ấn phẩm Cơ Đốc Phục Lâm đầu tiên ngay sau Sự Thất Vọng Lớn năm 1844, James White đã viết:

Khi Smith giới thiệu cái gọi là “ánh sáng mới” về đề tài “quyền lực cuối cùng trong Đa-ni-ên đoạn mười một”, James White xem cách áp dụng của Smith không phải là ánh sáng mới, mà là một cuộc tấn công vào nền tảng. Cuộc tranh luận về việc Rô-ma là vua phương bắc trong Đa-ni-ên đoạn mười một, diễn ra giữa Uriah Smith và James White, có những đặc điểm cụ thể mà, với tư cách là những người nghiên cứu lời tiên tri, chúng ta cần xem xét cùng với các cuộc tranh luận khác trong lịch sử Phục Lâm liên quan đến biểu tượng của Rô-ma.

Một trong những đặc điểm ấy là việc đưa ra một lối giải thích riêng. Một đặc điểm khác là việc áp dụng lối giải thích riêng ấy đòi hỏi phải bóp méo các quy tắc ngữ pháp đơn giản, vì Smith không những đã bỏ qua rằng mọi đặc điểm tiên tri trong câu ba mươi sáu đều nói về La Mã, mà ông còn bỏ qua rằng cấu trúc ngữ pháp đòi hỏi vị vua trong câu ba mươi sáu phải là cùng một vị vua như được trình bày trong đoạn trước.

Một điều khác là sự tư giải ấy đã phủ nhận các lẽ thật nền tảng. Một điều khác là nó thể hiện sự chối bỏ thẩm quyền của Thần Linh của Lời Tiên Tri. Một đặc điểm khác là ý tưởng sai lầm đầu tiên liên quan đến La Mã sẽ dẫn đến một mô hình tiên tri khiến người ta không thể giữ áo xống mình khi họ tiến gần đến sự kết thúc thời kỳ ân điển của loài người. Một điều khác là sự sẵn lòng công khai quảng bá sự tư giải của ông. Một điều khác là sự tư giải ấy luôn luôn được xem như ánh sáng mới. Tất cả những đặc điểm này đều được thể hiện trong cuộc thảo luận hiện nay về "những kẻ cướp của dân ngươi."

Khi cuộc tranh luận cuối cùng của La Mã, vốn được tiêu biểu bởi cuộc tranh luận đầu tiên của La Mã xác định “những kẻ cướp dân ngươi”, được đem kết hợp với dòng tiên tri về cuộc tranh luận giữa Uriah Smith và James White, chúng ta sẽ thấy rằng một nhóm người sẽ xây dựng mô hình tiên tri của họ trên một cách giải nghĩa riêng, vốn bác bỏ lẽ thật nền tảng.

Sự bác bỏ các lẽ thật nền tảng mặc nhiên là sự bác bỏ thẩm quyền của Thần Linh của Lời Tiên Tri, Đấng đã bảo vệ các lẽ thật nền tảng ấy một cách vững chắc. Hạng người đó cũng sẽ sẵn lòng công khai trình bày quan điểm của mình, bất chấp mọi quan ngại có thể được nêu ra về tác động mà giáo huấn ấy có thể gây đối với dân sự của Đức Chúa Trời trên khắp thế giới.

Ngay sau năm 1844, trong thế hệ thứ nhất của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm, một cuộc tranh luận khác về Rôma đã được đưa ra. Cuộc tranh luận ấy tiếp tục được khuấy động cho đến khi quan điểm sai lầm được chấp nhận trong thế hệ thứ ba của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm. Chúng ta sẽ xem xét cuộc tranh luận về “daily” như dòng thứ tư trong số sáu dòng mà chúng ta hiện đang xem xét theo mô hình “line upon line”.

Nhưng trước khi chúng ta bàn đến dòng thứ tư của những cuộc tranh luận về Rô-ma, cần nhớ rằng trong bài viết trước, khi chúng ta bàn về câu mười của chương mười một sách Đa-ni-ên, chúng ta đã nói: “Câu mười cũng kết nối trực tiếp ‘bảy lần’ của Lê-vi Ký chương hai mươi sáu với lịch sử được giấu kín, nhưng mạch lẽ thật ấy nằm ngoài điều chúng ta đang trình bày ở đây.”

Năm 1863, Uriah Smith là người dẫn đầu trong việc bác bỏ bảy thời kỳ. Trước đó ông đã khước từ sự gia tăng hiểu biết về đề tài ấy, vốn được trình bày trong các bài viết do Hiram Edson chấp bút và đăng trên tờ Review năm 1856. Những hệ quả của việc Smith có liên hệ với một phong trào đã trình bày về bảy thời kỳ, nhưng rồi lại khước từ sự gia tăng hiểu biết về chính đề tài ấy, cũng nằm ngoài phạm vi bàn luận về các đặc điểm trong việc ông giới thiệu cái mà ông cho là ánh sáng mới về đề tài vua phương bắc. Tuy nhiên, khi kết thúc phần tổng quan của chúng ta về chuỗi tranh luận của giới Cơ Đốc Phục Lâm liên quan đến Rôma, chúng ta sẽ trở lại cả với ý nghĩa của câu mười của chương mười một sách Đa-ni-ên, và với điều mà việc Smith khước từ sứ điệp La-ô-đi-xê, vốn đến vào năm 1856 cùng với sự gia tăng hiểu biết về bảy thời kỳ, biểu thị.