Cảnh báo song song - Số bốn

Những câu này trong sách Ê-sai đã được đề cập nhiều lần trong Các Bảng của Ha-ba-cúc. Ở đây tôi chỉ cần lướt qua, rút ra một hai điểm từ những câu trước ấy để bổ sung cho cuộc thảo luận hiện tại. Đoạn này cho thấy một dân sự đã không vượt qua một bài thử, vì họ "đi, rồi ngã lùi, bị vỡ, bị sa bẫy và bị bắt." Họ là một dân sự đã trượt một bài thử liên quan đến việc Đức Chúa Trời sẽ tìm cách "dạy" ai để "hiểu" "sự hiểu biết" hay "giáo lý." Đó là một bài thử dựa trên việc hiểu về sự gia tăng của sự hiểu biết, nên đó chính là bài thử đã phân biệt người khôn ngoan với kẻ ác trong chương mười hai sách Đa-ni-ên, vì hết thảy các nhà tiên tri đều đồng thuận và chỉ ra thời kỳ tận thế. Trong Đa-ni-ên chương mười hai, những "người khôn ngoan" thì hiểu, còn "kẻ ác" thì không hiểu sự gia tăng của sự hiểu biết.

Những người trong đoạn văn của Ê-sai đã bị thử bởi “Lời của Chúa” mà “họ đã không chịu nghe.” Và “Lời của Chúa” cụ thể mà họ đã khước từ—điều lẽ ra sẽ cho phép họ “hiểu” sự gia tăng của “sự hiểu biết”—chính là quy tắc Kinh Thánh định nghĩa cách sắp xếp cho đúng các lịch sử mang tính tiên tri. Những người bị vấp ngã trong đoạn của Ê-sai đã từ chối quy tắc cho biết rằng để hiểu một lịch sử tiên tri, bạn phải tìm kiếm dòng đó “một chút ở đây, một chút ở kia.” Lời của Chúa tạo ra phép thử mà họ đã bác bỏ chính là kỹ thuật chọn các dòng tiên tri từ chỗ này chỗ khác, rồi đặt một trong những dòng lịch sử tiên tri đã chọn ấy song song với các dòng lịch sử tiên tri khác cùng bàn về một chủ đề. Thành công của nỗ lực đặt dòng trên dòng theo cách này phụ thuộc vào việc áp dụng những quy tắc chân chính của việc giải nghĩa lời tiên tri. Những quy tắc ấy, là các “giới luật,” cũng cần được gom góp lại, và chúng được tìm thấy chỗ này chỗ kia trong Kinh Thánh. Những trinh nữ của Ê-sai thất bại trong phép thử là vì họ quên điều chính yếu mà lẽ ra họ không được quên, ấy là: lịch sử lặp lại.

Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự rối loạn, và một điểm mấu chốt chứng minh điều đó là mọi tiên tri trong Kinh Thánh đều xác định cùng một dòng sự kiện tiên tri. Họ không phải ai cũng thấy những sự kiện y hệt trên dòng ấy, nhưng đó luôn là cùng một chuỗi sự kiện vào thời kỳ cuối cùng của thế gian. Đó là những sự kiện dẫn đến việc đóng cửa ân điển, tiếp theo là bảy tai vạ sau cùng và kết thúc bằng Sự Tái Lâm của Đấng Christ. Câu chuyện của một tiên tri có thể nói về dân sự trung tín của Đức Chúa Trời trong dòng lịch sử ấy, nhưng lời chứng của một tiên tri khác có thể nói về dân sự bất trung của Đức Chúa Trời, hoặc về Hoa Kỳ, Vatican, Liên Hiệp Quốc, các thương nhân trên đất hay Hồi giáo; nhưng vẫn luôn là cùng một dòng.

Sứ điệp Ê-li của Ma-la-chi, cùng với các sứ điệp được thể hiện trong Khải Huyền chương 1, 14 và 18, và sứ điệp của Đa-ni-ên chương 11 và 12, đều là cùng một sứ điệp. Tất cả đều thuộc cùng một mạch lịch sử, nhưng mỗi phần lại có đóng góp riêng đặc biệt cho câu chuyện.

Điều hầu như ai cũng hiểu sai về sứ điệp đặc biệt ấy là thực tế rằng nó chỉ được bày tỏ cho dân của Đức Chúa Trời ngay trước khi thời kỳ ân điển của loài người kết thúc. Biết rằng sứ điệp đặc biệt ấy luôn cảnh báo về sự sắp kết thúc của thời kỳ ân điển, chúng ta sẽ xem xét có lẽ minh họa rõ ràng nhất về sự kết thúc thời kỳ ân điển trong Kinh Thánh.

Trước khi sự kết thúc thời kỳ ân điển được công bố trong đền thánh trên trời qua những lời ở câu mười một, sẽ có một sứ điệp tiên tri cảnh báo đặc biệt từ sách Khải Huyền được mở ấn cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời.

Sẽ có một sứ điệp tiên tri đặc biệt được dân của Đức Chúa Trời nhận biết ngay trước khi bảy tai vạ sau cùng xảy ra. Khi “thì giờ đã gần”, “lời tiên tri của sách này” (lời tiên tri của Khải Huyền) vốn đã được đóng ấn sẽ được mở ấn. Lời tiên tri duy nhất trong sách Khải Huyền đã được đóng ấn là lời tiên tri về bảy tiếng sấm.

Ngay trước khi thời kỳ ân điển của nhân loại khép lại, khi "thì giờ đã gần" sẽ có sự mở ấn một lẽ thật đặc biệt của Kinh Thánh, chỉ ra "những điều sắp phải xảy đến." Thiên sứ mạnh mẽ trong Khải Huyền đoạn mười chính là Chúa Giê-su Christ, Đấng đã gầm lên như sư tử.

Đến cuối cùng, các "hội thánh" mà "Sa-tan" lừa dối bị lừa dối vì họ đã không tiếp nhận tình yêu của "lẽ thật". Từ "lẽ thật" trong đoạn ở Thê-sa-lô-ni-ca thứ nhì mà Chị White vừa nhắc đến là từ Hy Lạp chính, bắt nguồn từ từ Hê-bơ-rơ được dịch là "lẽ thật", gồm ba chữ cái Hê-bơ-rơ và tượng trưng cho Anpha và Ômêga. Có bằng chứng Kinh Thánh nào cho thấy lẽ thật gắn với quy tắc "lần nhắc đến đầu tiên", vốn biểu thị một thuộc tính trong bản tánh của Đấng Christ, chính là lẽ thật bị khước từ và do đó sinh ra sự lầm lạc mạnh mẽ không?

Đoạn này trong sách Tê-sa-lô-ni-ca đã thường được đề cập trong các Bảng của Ha-ba-cúc, nên lúc này chúng tôi chỉ nêu một nhận xét ngắn. Điều mà Chị White gọi là “hành động lạ lùng của Sa-tan” chính là điều Phao-lô gọi là “sự hoạt động của Sa-tan với mọi quyền năng, các dấu lạ và những phép lạ dối trá.” Công việc lừa dối được Chị White và Phao-lô xác định bắt đầu từ luật Chủ nhật tại Hoa Kỳ.

Trong đoạn Tê-sa-lô-ni-ca mà chúng ta đang xem xét, Phao-lô xác định giáo hoàng vào cuối thế giới bằng bốn thuật ngữ khác nhau. Giáo hoàng là "người tội ác," là "con của sự hư mất," là "mầu nhiệm của điều gian ác" và "kẻ Gian Ác ấy." Phao-lô còn nêu một vài đặc điểm khác của giáo hoàng ngoài bốn tên gọi ấy, vì ông cho biết rằng giáo hoàng (người mà vào thời Phao-lô vẫn còn thuộc về tương lai) "sẽ được bày tỏ đúng thì."

Giáo hoàng “sẽ được bày tỏ vào thời kỳ của mình”, và bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng nhất—dù tuyệt nhiên không phải là lẽ thật Kinh Thánh duy nhất—rằng giáo hoàng của Giáo hội La Mã là Phản Kitô theo lời tiên tri trong Kinh Thánh được xác lập bởi bảy chỗ dẫn khác nhau và trực tiếp trong Kinh Thánh, những chỗ xác định “thời kỳ” mà chế độ giáo hoàng sẽ thống trị thế giới, chính “thời kỳ” mà nhân loại gọi là Thời kỳ Tăm Tối. Kinh Thánh bày tỏ về chế độ giáo hoàng bằng cách lặp đi lặp lại việc nêu rõ khoảng “thời gian” chính xác, từ năm 538 cho đến năm 1798, khi chế độ giáo hoàng sẽ cai trị thế giới. Phao-lô nói rằng ông ta sẽ được bày tỏ vào thời kỳ của mình.

Phao-lô cũng xác định rằng chính giáo hoàng là kẻ “chống nghịch và tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hoặc được thờ phượng; đến nỗi ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời như thể mình là Đức Chúa Trời, tỏ ra rằng mình là Đức Chúa Trời.” Ngoài những điều khác, điều này cho thấy Phản Kitô trong lời tiên tri Kinh Thánh là một biểu tượng tôn giáo. Hắn không phải là một Hitler hay một Alexander Đại đế. Điều này càng thu hẹp việc nhận diện giáo hoàng, vì ông ta không chỉ là một bạo chúa tôn giáo; ông ta là một bạo chúa tôn giáo tự xưng ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Phản Kitô tuyên bố rằng mình ngồi trong Giáo hội Kitô giáo.

Theo Phao-lô và Đa-ni-ên, khi giáo hoàng ở trong giáo hội Cơ Đốc mà ông ta tuyên xưng, ông ta bộc lộ bản chất của Sa-tan, kẻ đã muốn ngồi trên ngai của Đức Chúa Trời và tự tôn mình lên trên mọi sự. Tôi nói Phao-lô và Đa-ni-ên vì phần lớn các nhà chú giải Kinh Thánh nhìn nhận rằng, khi Phao-lô chỉ ra rằng một trong những đặc điểm của giáo hoàng là ông ta là một kẻ ái kỷ hoàn toàn, thì Phao-lô thực ra chỉ đang trích dẫn từ mô tả của Đa-ni-ên về giáo hoàng trong Đa-ni-ên chương mười một, nơi Đa-ni-ên ghi lại:

Khi Paul đề cập đến bản chất ái kỷ của giáo hoàng, ông diễn giải lại câu của Daniel và nói rằng chính giáo hoàng là kẻ “chống đối và tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời, hoặc được thờ phượng; đến nỗi ông ta, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ ra rằng mình là Đức Chúa Trời.” Câu trong Daniel xác định đặc tính của chức vị giáo hoàng cũng nhắc đến “thời kỳ” được định để “bày tỏ” rằng chức vị giáo hoàng là kẻ phản Kitô, khi ông cho biết rằng chức vị giáo hoàng sẽ “thịnh vượng” cho đến khi “cơn phẫn nộ được hoàn tất.”

“Cơn phẫn nộ” đã kết thúc vào năm 1798, vì vậy, trong câu này Đa-ni-ên (dẫu đây không phải là một trong bảy chỗ trực tiếp trong hai sách Đa-ni-ên và Khải Huyền nơi thời kỳ 1260 năm được nhắc đến) vẫn trực tiếp xác định quyền lực giáo hoàng và ghi nhận rằng nó đã nhận “một vết thương chí tử”, như Giăng gọi, vào năm 1798. Vì thế, câu này xác định sự kết thúc của thời kỳ cai trị của quyền lực giáo hoàng, dù không nêu ra thời lượng của sự cai trị ấy.

Trong đoạn văn này, Phao-lô cũng chỉ ra một quyền lực sẽ kiềm giữ giáo quyền giáo hoàng khỏi việc nắm quyền kiểm soát thế giới vào năm 538, và ông nói rằng các tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca mà ông đang viết thư cho họ đã biết rõ chân lý cụ thể này. Ông nêu câu hỏi: "Anh em chẳng nhớ rằng khi tôi còn ở với anh em, tôi đã nói với anh em những điều này sao?" Ông nhắc họ rằng họ đã biết "điều đang kiềm giữ" (nghĩa là kiềm chế) giáo quyền giáo hoàng cho đến khi nó "được bày tỏ vào thì giờ của nó." Quyền lực đi trước và ngăn cản giáo quyền giáo hoàng nắm quyền kiểm soát thế giới chính là quyền lực đang cai trị thế giới khi Phao-lô viết bức thư. Đó là La Mã ngoại giáo. Phao-lô viết rằng La Mã ngoại giáo sẽ bị "loại bỏ" để giáo quyền giáo hoàng có thể nắm quyền kiểm soát thế giới.

Chính sự hiểu biết này đã dẫn William Miller đến chỗ nhận ra rằng quyền lực được biểu tượng là “của lễ hằng ngày” trong sách Đa-ni-ên chính là La Mã ngoại giáo. Phái Cơ Đốc Phục Lâm thừa nhận rằng khuôn khổ—và vì thế, toàn bộ các hiểu biết tiên tri của William Miller—dựa trên sự hiểu biết của ông về các sách Đa-ni-ên và Khải Huyền, và rằng hai sách ấy đề cập đến hai quyền lực gây hoang tàn là La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng. Trong đoạn ở Tê-sa-lô-ni-ca, Miller, vốn đã biết (như mọi người Tin Lành thời ông biết) rằng giáo hoàng là kẻ chống Chúa; khi ông nhận ra rằng La Mã ngoại giáo là quyền lực lịch sử đi trước thời cai trị của giáo hoàng, và rằng Phao-lô đã nói La Mã ngoại giáo phải bị cất đi trước khi giáo triều bước lên ngai thống trị trần gian, bấy giờ ông liên hệ điều này với sách Đa-ni-ên và “của lễ hằng ngày”, nơi ba lần nói rằng “của lễ hằng ngày” phải bị “cất đi” trước khi giáo hoàng nắm quyền kiểm soát thế giới. Lời chứng của Phao-lô khiến Miller nhìn thấy rằng La Mã ngoại giáo chính là “của lễ hằng ngày” của Đa-ni-ên, và từ đó ông có thể nhận ra rằng hai quyền lực gây hoang tàn theo Đa-ni-ên là La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng. Lẽ thật này là nền tảng của phong trào Millerite. Ngày nay, Phái Cơ Đốc Phục Lâm dứt khoát bác bỏ công trình của Miller, nhưng họ vẫn hiểu rằng bản tóm lược về quá trình Miller phát triển sự hiểu biết của mình về “của lễ hằng ngày” trong Đa-ni-ên chứng minh rằng quyền lực mà Phao-lô nói đang “ngăn trở” sự trỗi dậy của quyền lực giáo hoàng cho đến khi nó bị cất đi—tức là La Mã ngoại giáo—là sự phân tích đúng đắn về tư duy của Miller đối với các vấn đề này.

Với sự thật rằng “the daily” trong sách Đa-ni-ên là biểu tượng của La Mã ngoại giáo đi trước vương quốc La Mã giáo hoàng mà Đa-ni-ên đã mô tả là sự gớm ghiếc gây nên hoang tàn, Miller khi ấy có thể nhận ra các thời kỳ tiên tri gắn liền với các vương quốc trong lời tiên tri Kinh Thánh; và khi tâm trí ông được mở ra trước những hiểu biết này, ông đã tập hợp một loạt chân lý đại diện cho nền tảng của Phục Lâm. Những chân lý ấy đã được khắc ghi trên hai bảng của các biểu đồ tiên phong năm 1843 và 1850. Những chân lý ấy là nền tảng của Phục Lâm, và chúng được đặt trên sự nhận biết về “thời gian”. Lịch sử về thời điểm các nền tảng được thiết lập là một chủ đề thảo luận chính trong Các Bảng của Ha-ba-cúc.

Điều không được chỉ ra trong Các Bảng của Ha-ba-cúc là các nền tảng dựa trên thời gian đã tạo ra một cấu trúc cung cấp cái nhìn cần thiết để thế hệ cuối cùng nhận ra rằng có những lẽ thật được trình bày như các nền tảng. Có một lẽ thật đầu tiên, chính là hòn đá đầu tiên đặt vào nền móng, nhưng “điều hằng ngày” trong sách Đa-ni-ên không phải là lẽ thật đầu tiên của Miller. Lẽ thật sẽ trở thành hòn đá đầu tiên trong nền móng mà Miller được dấy lên để xây dựng là “bảy lần” của Lê-vi Ký đoạn hai mươi sáu, nhưng nếu không có lẽ thật về “điều hằng ngày”, Miller đã không nhận ra cấu trúc của lời tiên tri mà ông cần nhận ra để trình bày sứ điệp của thiên sứ thứ nhất. Cấu trúc của ông là đặt lời tiên tri trong viễn cảnh của hai quyền lực tàn phá. Miller đề cập đến con rồng (La Mã ngoại giáo) và con thú (giáo quyền La Mã). Thiên sứ thứ ba đề cập đến con rồng (Liên Hợp Quốc), con thú (giáo quyền La Mã), và tiên tri giả (Hợp Chúng Quốc Hoa Kỳ).

Nếu một người chấp nhận tất cả—không phải một phần, mà là tất cả—các lời tiên tri về thời gian do phái Millerite trình bày trên hai biểu đồ tiên phong thiêng liêng, thì người đó cần tự mình khảo cứu những lẽ thật ấy. Làm sao bạn có thể chấp nhận chúng nếu bạn chưa từng xem xét chúng? Nếu những người đang khảo cứu các lẽ thật nền tảng xem việc kiểm nghiệm các lẽ thật ấy là trách nhiệm cá nhân của mình, và rồi chấp nhận hết thảy những lẽ thật ấy, thì họ đã xây dựng trên Vầng Đá chứ không trên cát.

Để những ai muốn lắng nghe có thể phân tích các lời tiên tri về thời gian trong lịch sử của phong trào Miller, cần phải xem xét các giai đoạn lịch sử được những lời tiên tri về thời gian ấy biểu thị. Điều này thể hiện công việc minh họa các sự kiện trên một dòng thời gian. Khi một người nghiên cứu lời tiên tri đạt tới mức độ khảo cứu mà ở đó người ấy xem xét những giai đoạn tiên tri này—được những người thuộc phong trào Miller xác định từ Kinh Thánh và sau đó được sử liệu chứng thực—người ấy sẽ ở vào vị thế nhận ra rằng lịch sử ở phần mở đầu của lời tiên tri về thời gian, một cách biểu trưng, làm kiểu mẫu cho lịch sử ở phần kết thúc của chính lời tiên tri ấy. Từ điểm nhìn đó, người học nên nhận ra rằng lịch sử lặp lại. Với sự hiểu biết ấy, người ấy cũng nên thấy rằng Chúa Giê-su dùng phần khởi đầu để minh họa phần kết thúc.

Và từ mạch lời tiên tri mô tả sự tận cùng của thế gian như việc “xây dựng một đền thờ”, người học nên biết rằng có một viên đá chóp cuối cùng được đặt lên trên đền thờ vốn được xây trên nền móng. Người ấy nên nhận ra rằng nền móng của đền thờ mà Miller đã được dùng để đưa ra ánh sáng (nền ấy tượng trưng cho Chúa Giê-su Christ, vì không có nền móng nào khác có thể được đặt ngoài Chúa Giê-su Christ) là một nền móng được xây trên thời gian tiên tri. Bởi vì Chúa Giê-su dùng phần khởi đầu để minh họa phần kết thúc, người học cũng nên thấy rằng viên đá chóp, viên đá cuối cùng trên đền thờ, phải tương ứng với nền móng. Nền móng của đền thờ đối với Miller là thời gian tiên tri, nhưng dẫu vậy nền móng ấy vẫn chính là Chúa Giê-su Christ.

Phao-lô xem công việc của mình như việc xây dựng một đền thờ, mà ông đã đặt nền móng, tức phần khởi đầu. Ông là sứ đồ cho dân ngoại và đã được dùng để đặt nền cho Hội Thánh Cơ Đốc. Trong cùng đoạn ấy, Phao-lô cũng khẳng định rằng thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh. Cũng có đền thờ của Sa-lô-môn và đền tạm trong đồng vắng; tất cả đều có nền tảng, và nền tảng ấy đều được biểu thị là Đức Chúa Jêsus Christ. Miller được dùng để đặt nền cho đền thờ của Phục Lâm, và nền móng của đền thờ ấy chắc chắn là Đức Chúa Jêsus Christ; nhưng cụ thể hơn, đó là đền thờ được dựng nên bằng những vật liệu mang tính thuộc linh và tiên tri.

Vì vậy, viên đá chóp đỉnh cũng phải là Chúa Giê-su Christ, nhưng viên đá chóp đỉnh cũng phải bao gồm một quy tắc tiên tri hàng đầu, vì Miller đã được ban cho một bộ quy tắc trong đó có quy tắc hàng đầu của những người theo Miller, tức là nguyên tắc “một ngày bằng một năm”. Không có quy tắc ấy thì không có sự nhận biết về tiên tri thời kỳ, và vì thế cũng không có nền tảng. Phải có một đối ứng ở thời kỳ cuối cùng đại diện cho Chúa Giê-su Christ (Nền tảng), là một quy tắc hàng đầu trong một bộ quy tắc thiết lập sự mặc khải về Chúa Giê-su Christ. Quy tắc ấy dĩ nhiên là nguyên tắc “nhắc đến lần đầu”, đại diện cho thuộc tính trong bản tính của Đấng Christ, Đấng chỉ ra sự cuối cùng ngay từ ban đầu.

Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca, những người không tiếp nhận tình yêu đối với lẽ thật để được cứu đã khước từ lẽ thật, được thể hiện qua một từ Hy Lạp bắt nguồn từ một từ Hê-bơ-rơ gồm ba chữ cái, từ này được dịch là “lẽ thật” trong Cựu Ước. Nhóm người nhận lấy sự mê lầm mạnh mẽ, vì họ đã tin điều dối trá, đã từ chối trở về những nẻo xưa, tức là các nền tảng của Phong trào Cơ Đốc Phục Lâm được thể hiện trên hai biểu đồ thánh. Vậy nên, đoạn văn mà chúng ta đã xem xét suốt một thời gian nay nói rằng:

Trong đoạn trước, "các hội thánh không tiếp nhận lòng yêu mến lẽ thật" chính là những trinh nữ gian ác và dại dột trong Đa-ni-ên và Ma-thi-ơ mà A-mốt 8:12 cho biết sẽ bắt đầu tìm kiếm sứ điệp cảnh cáo sau cùng của Đức Chúa Trời khi đã quá muộn. Đã quá muộn, vì họ đã tin vào một lời dối trá liên quan đến các nền tảng của phong trào Cơ Đốc Phục Lâm. Phong trào Cơ Đốc Phục Lâm bắt đầu tiếp nhận lời dối trá ấy vào năm 1863, và từ đó trở đi mọi sự chỉ tuột dốc không phanh.

Tôi cho rằng điều tôi sắp viết hoàn toàn mang tính chủ quan, nhưng kể từ năm 1863 đã có ánh sáng tiên tri mới nào được giới thiệu vào Cơ Đốc Phục Lâm chưa? Ellen White nói về sứ điệp năm 1888 của Jones và Waggoner rằng đó chính là sứ điệp bà đã trình bày suốt nhiều năm. Sứ điệp của họ có thể nghe mới mẻ và gây chấn động đối với phong trào Cơ Đốc Phục Lâm vào năm 1888, nhưng sự mới mẻ và cú sốc ấy không phải do một sứ điệp mới, mà do tình trạng mù lòa đã dần bao phủ dân sự của Đức Chúa Trời kể từ năm 1863.

Ellen White đã xác định rằng phong trào Cơ Đốc Phục Lâm đang ở trong tình trạng Lao-đi-xê trước năm 1863, vì vậy sự mù lòa của Lao-đi-xê đã sớm xâm lấn phong trào Cơ Đốc Phục Lâm trước năm 1863, nhưng vào năm 1863, hội thánh đã chính thức gạt sang một bên lẽ thật liên quan đến "bảy lần" trong Lê-vi Ký đoạn 26, vốn là "lời tiên tri về thời gian" đầu tiên mà Miller khám phá ra. Từ năm 1863 đến nay, không có ánh sáng tiên tri nào xuất hiện trong phong trào Cơ Đốc Phục Lâm! Điều gì đã thay đổi?

Viên đá đầu tiên của nền móng đền thờ, vốn được xây dựng dựa trên thời kỳ tiên tri và tượng trưng cho Chúa Giê-su Christ, đã bị Chủ nghĩa Phục Lâm gạt sang một bên vào năm 1863. Viên đá đầu tiên do Miller đặt vào nền móng đền thờ—vốn dựa trên thời gian như được Đấng Christ trình bày trong sách Đa-ni-ên, Đấng tự bày tỏ mình là Palmoni, “Đấng đếm số kỳ diệu”—đã bị từ chối và gạt bỏ. Chính viên đá đầu tiên mà Miller khám phá...

Chúng ta sẽ tiếp tục trong bài viết tiếp theo.