Cảnh báo song song - Số 5

Trong đoạn mà chúng ta vẫn đang bàn, đoạn bình luận về Đấng Christ như vị thiên sứ trong Khải Huyền chương mười, Đấng giáng xuống, Đấng Christ với tư cách là thiên sứ quyền năng minh họa “vai trò mà Ngài đang đảm nhận trong những cảnh cuối cùng của cuộc đại tranh chiến với Sa-tan.” “Tư thế” mà Đấng Christ giữ khi Ngài đặt chân phải trên biển và chân trái trên đất khô “biểu thị quyền năng và thẩm quyền tối thượng của Ngài trên toàn cõi đất.” Khi Đấng Christ kêu “lớn tiếng,” Ngài “kêu” “như sư tử rống.”

Đấng Christ sẽ bày tỏ tính toàn năng của Ngài trong "những cảnh cuối cùng của cuộc đại tranh chiến", và khi Đấng Christ bày tỏ tính toàn năng của Ngài, Ngài làm như vậy với tư cách là Sư Tử của chi phái Giu-đa.

Sự tỏ hiện của Đấng Christ như Sư Tử của chi phái Giu-đa nhấn mạnh công việc của Ngài trong cả việc đóng ấn lẫn mở ấn các lời tiên tri Kinh Thánh, theo thời điểm thiêng liêng Ngài ấn định. Ngay trước khi thời kỳ ân điển của loài người khép lại, khi "thì giờ đã gần rồi" sẽ có sự mở ấn một lẽ thật Kinh Thánh đặc biệt để chỉ ra "những điều sắp phải xảy đến cách mau chóng."

Khi “thì giờ” “đã gần” thực sự đi vào lịch sử, có một phước lành được tuyên cho những ai đọc, nghe “và giữ những điều đã chép trong đó”. Thông điệp đặc biệt ấy là một thông điệp gắn với thời điểm, chỉ có thể nhận ra khi “thì giờ đã gần”. Bấy giờ—chính vào lúc ấy, chứ không phải trước đó—người ta mới có thể đọc, nghe “và giữ những điều đã chép” trong sách Khải Huyền. Khi “thì giờ đã gần”, phước lành được tuyên cho những ai “đọc”, “nghe” “và giữ những điều đã chép trong đó” tương ứng với việc sách Đa-ni-ên được mở ra vào “thời kỳ cuối cùng”.

“Nhiều người” đang “chạy qua chạy lại” (tượng trưng cho việc nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời) làm như vậy vào “thời kỳ cuối cùng” khi “những lời” đã bị “đóng kín” trong “sách” của Đa-ni-ên được tháo niêm phong. Nhưng có một nhóm trinh nữ khác chạy qua chạy lại ngay sau Luật Chủ nhật tại Hoa Kỳ.

Tội lỗi của Samaria là tội lỗi do Ahab và Jezebel tiêu biểu; Ahab tượng trưng cho Hoa Kỳ và Jezebel cho Giáo hội Công giáo. Jezebel, Ahab và các tiên tri giả trong cuộc đối đầu với Elijah trên núi Carmel tiêu biểu cho luật Chủ nhật. Trong cuộc đối đầu đó có hai nhóm tiên tri không thánh thiện: các tiên tri của Baal và các tư tế của lùm cây. Baal là một trong những thần được thờ phượng; thần còn lại được thờ trong các lùm cây là Ashtaroth. Baal là một thần nam và Ashtaroth là một thần nữ. Gộp lại, vị thần nam tượng trưng cho nhà nước và vị thần nữ cho giáo hội.

Vị thần được dựng lập tại Đan là do vua đầu tiên của Sa-ma-ri, Giê-rô-bô-am, lập nên; ông đã dựng một con bò con bằng vàng ở cả Bê-tên và Đan. Bê-tên có nghĩa là nhà của Đức Chúa Trời và Đan có nghĩa là sự phán xét; kết hợp lại, chúng tượng trưng cho sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước, điều diễn ra tại Hoa Kỳ trước khi việc ép buộc giữ ngày Chủ nhật được thi hành. Hai con bò con bằng vàng ấy được tượng trưng bởi con bò con bằng vàng của A-rôn.

Một con bê là một con thú và một tượng vàng là một hình tượng, nên con bê vàng của A-rôn và cả hai con bê vàng của Giê-rô-bô-am tượng trưng cho sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước diễn ra ngay trước khi việc thi hành luật ngày Chủ nhật tại Hoa Kỳ. Trong trường hợp của Giê-rô-bô-am, hai thành cung cấp một lời chứng thứ hai cho biểu tượng về sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước, điều mà trong sách Khải Huyền được định nghĩa là hình tượng của con thú.

Ý nghĩa của “Beersheba” biểu trưng cho giao ước của Áp-ra-ham. Lần đầu tiên tên “Beersheba” được nhắc đến là trong Sáng thế ký chương hai mươi mốt; đó là một đoạn Kinh Thánh mà sứ đồ Phao-lô đã dùng để phản bác những người thời ông cho rằng phải giữ các luật lệ nghi lễ và phép cắt bì thì mới được cứu. Phao-lô dùng chính đoạn có lần nhắc đến Beersheba đầu tiên. Ông vận dụng lịch sử đó để đề cập đến hai giao ước khác nhau và đối nghịch nhau trong cùng một câu chuyện. Phao-lô dùng con trai của nữ tỳ (Ishmael) để biểu trưng cho một giao ước dựa trên sức lực con người, và đối chiếu Ishmael với Isaac, người mà ông dùng để biểu trưng cho một giao ước dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời. Đoạn Kinh Thánh này là lần đầu tiên Beersheba được nhắc đến; và về sau trong lịch sử, Phao-lô vận dụng lịch sử đó để mô tả một tình huống trong lịch sử cá nhân của mình đã được minh họa trong lịch sử Kinh Thánh. Phao-lô tin và dạy rằng lịch sử Kinh Thánh lặp lại.

Mặc dù Paul sử dụng đoạn này từ Sáng thế ký 21 để minh họa hai giao ước đối nghịch, trong chính đoạn ấy có hai giao ước mà Đức Chúa Trời lập với Abraham, nhưng đó không phải là hai giao ước mà Paul rút ra từ câu chuyện. Trong đoạn này, Đức Chúa Trời một lần nữa hứa sẽ thực hiện lời hứa khiến Abraham trở thành cha của nhiều dân tộc qua Isaac, và Ngài cũng hứa rằng Ngài sẽ khiến Ishmael trở thành cha của một dân tộc lớn. Một đoạn Kinh Thánh, bốn giao ước được nhắc đến, và đây là lần đầu tiên Beersheba được nhắc đến trong Kinh Thánh.

Bê-e-sê-ba tượng trưng cho giao ước của Áp-ra-ham. Ngay trong cùng chương đó, Áp-ra-ham cũng lập một giao ước với A-bi-mê-léc.

Beersheba là biểu tượng của giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham. Trong Kinh Thánh có một số câu chuyện lịch sử về giao ước được ghi lại, liên kết Beersheba với giao ước của Áp-ra-ham. “Beer” nghĩa là “giếng” và “sheba” nghĩa là “bảy.” “Sheba” là cùng một từ tiếng Hê-bơ-rơ được dịch là “bảy lần”; William Miller đã hiểu đúng rằng cụm từ này tượng trưng cho lời tiên tri hai nghìn năm trăm hai mươi năm trong Lê-vi Ký đoạn hai mươi sáu. Đó là “lời tiên tri về thời kỳ” đầu tiên ông khám phá, và cũng là lẽ thật nền tảng đầu tiên bị gạt bỏ vào năm 1863. Trong đoạn Kinh Thánh nơi từ “sheba” được dịch là “bảy lần” ở bốn câu khác nhau, hình phạt của Đức Chúa Trời được biểu thị bởi “bảy lần” được gọi là “mối tranh chấp của giao ước ta.”

Từ được dịch là 'bảy lần' và biểu thị 'sự tranh chấp' của giao ước của Đức Chúa Trời trong sách Leviticus, đoạn hai mươi sáu, tức là 'sheba' trong từ Beersheba, cũng được dịch hai lần trong sách Daniel: một lần là 'lời thề' được chép trong luật pháp của Moses và một lần là 'lời nguyền'. Cả 'lời thề' và 'lời nguyền' đều được dịch từ từ 'sheba', vì nó không chỉ có nghĩa là 'bảy' mà còn bao hàm khái niệm về một giao ước hay 'lời thề' mà nếu bị phá vỡ sẽ gây ra một 'lời nguyền'.

Từ "sheba", hay "bảy", vốn chỉ bảy con chiên được dâng tại một cái giếng ở Beersheba, tượng trưng cho giao ước. Và giao ước của Đức Chúa Trời, hay lời thề của Ngài, nói rằng người vâng lời thì sống, còn kẻ bất tuân thì chết.

Beersheba biểu trưng cho giao ước được biểu hiện bởi đức tin của Abraham. Vì vậy, khi những "trinh nữ xinh đẹp" trong Amos tám, cũng chính là những "trinh nữ khờ dại" trong Matthew hai mươi lăm, cũng chính là những "kẻ ác" trong Daniel mười hai, thề "bởi tội lỗi của Samaria", thì họ đang thề trung thành với dấu ấn của Jezebel (chế độ giáo hoàng), kẻ đã phạm gian dâm với Ahab (Liên Hợp Quốc) và cai trị trên hình tượng của con thú (Hoa Kỳ).

Khi chính những "trinh nữ xinh đẹp" ấy nói "Thần của ngươi, hỡi Đan, hằng sống", thì họ đang cúi lạy hình tượng con bê bằng vàng như hai nhân chứng (Aaron và Jeroboam) đã chỉ ra. Con bê bằng vàng tượng trưng cho hình tượng con thú, tức sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước.

Khi chính những trinh nữ ấy tuyên bố rằng “manner” của Beersheba “liveth,” thì từ “manner” có nghĩa là “way.” Đó chính là cùng một từ được dùng để chỉ các “ways” của các “old paths” trong Jeremiah 6:16. Những trinh nữ ấy đang nói rằng, mặc dù họ đã cúi lạy hình tượng của con thú và chấp nhận dấu của quyền bính nó, họ vẫn là con cái của Abraham. Họ cuống cuồng chạy ngược chạy xuôi trong Lời Đức Chúa Trời để tìm sứ điệp được biểu trưng bởi “east” và “north” và từ “sea to sea,” và vẫn tự xưng là tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm ngày Thứ Bảy, nhưng đã quá muộn.

Những trinh nữ ấy đang tìm kiếm sứ điệp của hai câu trước đó. Sứ điệp cảnh cáo cuối cùng đã được mở ấn vào thời kỳ cuối cùng năm 1989, khi, như được mô tả trong Đa-ni-ên đoạn mười một, câu bốn mươi, các “quốc gia” đại diện cho Liên Xô cũ bị giáo quyền La Mã và Hoa Kỳ quét sạch, qua đó xác định sự trỗi dậy và sụp đổ cuối cùng của chế độ giáo hoàng. Trong hai câu này, một sứ điệp được biểu tượng bởi phương đông và phương bắc khiến vua phương bắc (giáo hoàng) nổi giận, và cuộc bách hại cuối cùng bắt đầu, và nó kết thúc ở câu bốn mươi lăm khi chế độ giáo hoàng dựng các “đền tạm” — từ này xuất phát từ tiếng Hê-bơ-rơ nghĩa là “lều” (lều là biểu tượng của một hội thánh) — nhưng đó là “đền tạm” của “cung điện” nó, tượng trưng cho một nhà nước. Nơi nó đặt cái lều tượng trưng cho sự kết hợp giữa giáo hội và nhà nước, hay như Giăng gọi trong sách Khải Huyền, ảnh tượng của con thú, là “giữa các biển”, ở dạng số nhiều. Các trinh nữ đẹp đẽ đang tìm kiếm sứ điệp cảnh cáo cuối cùng được biểu tượng trong các câu bốn mươi bốn và bốn mươi lăm của Đa-ni-ên đoạn mười một, và ngay câu tiếp theo Mi-ca-ên đứng dậy và thời kỳ ân điển khép lại. Và vào lúc ấy A-mốt 8:14 nói rằng các trinh nữ đẹp đẽ “sẽ ngã xuống, và không bao giờ đứng dậy nữa.”

Khi các trinh nữ trong sạch tự xưng là người Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy ngay lúc họ đang cúi lạy hình tượng của con thú, họ được Giăng mô tả là những kẻ nói mình là người Do Thái nhưng không phải. Họ tự nhận là con cháu Áp-ra-ham, nhưng họ nói dối.

Họ đã chấp nhận dấu của chế độ giáo hoàng và vì thế đã chấp nhận bản chất của nó. Họ tự xưng là người Do Thái, hoặc tự xưng là tín hữu Cơ Đốc Phục Lâm giữ ngày Sa-bát, nhưng rồi họ lại mang bản chất của giáo hoàng, người mà, ngoài những điều khác, ngồi "trong đền thờ của Đức Chúa Trời." Họ tự xưng là người Cơ Đốc Phục Lâm, hoặc tự xưng là ở trong đền thờ Phục Lâm, nhưng họ chẳng phải là người Phục Lâm hơn gì giáo hoàng là Cơ Đốc nhân.

Những kẻ chạy “xuôi ngược” tìm kiếm “Lời của Chúa” không phải là “những người khôn ngoan” được nói đến trong sách Đa-ni-ên, nhưng họ được gọi là “trinh nữ”. Rõ ràng những người đang lang thang, đói lả và chết khát trong các câu ấy không “hiểu” “Lời của Chúa”, vì chính điều đó họ đang tìm kiếm trong các câu ấy. Lời của Chúa được bày tỏ ngay trước khi thời kỳ ân điển khép lại chính là Sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ, và những kẻ dại dột, gian ác, hay các “trinh nữ đoan trang”, là những người đã không hiểu sự gia tăng hiểu biết từ sách Đa-ni-ên. Họ đã không có dầu cần thiết để theo vào tiệc cưới như sách Ma-thi-ơ dạy.

“Nạn đói” ấy chính là lúc cửa ân điển đóng lại. Những “trinh nữ” của A-mốt đang tìm bánh (Lời Đức Chúa Trời) và nước (Đức Thánh Linh) trong các câu ấy chính là những “kẻ ác” của Đa-ni-ên, tức những kẻ không “hiểu”. Họ là các trinh nữ dại trong Ma-thi-ơ, những người đang tìm kiếm Đức Thánh Linh; và như vậy, với ba chứng nhân, điều này chỉ ra những kẻ nhận ra rằng cơ hội chuẩn bị cho lễ cưới đã qua và họ không có y phục để vào dự tiệc cưới, vì họ đã từ chối “nghe” sứ điệp đặc biệt hiện đang được mở ấn. Kể từ khi sứ điệp đặc biệt được mở ấn cho đến khi cửa ân điển đóng lại là thời kỳ của lời kêu gọi cứu rỗi sau cùng. Đến thời điểm ấy mà không chuẩn bị là tự chuẩn bị để nghe lời: “Quá muộn!”

Mạch tiên tri được minh họa qua dụ ngôn mười trinh nữ dùng dầu để tượng trưng cho phẩm cách, nhưng "dầu vàng" và "dầu thánh" cũng tượng trưng cho các sứ điệp của "Thần của Đức Chúa Trời."

Những kẻ “chạy tới chạy lui” trong sách A-mốt góp phần vào lời chứng để nhận diện nhóm người Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy khước từ trách nhiệm của mình là “hiểu” sứ điệp đặc biệt từ sách Khải Huyền, sứ điệp được mở ấn khi “thì giờ đã gần”.