Sự thật là gì? - Số bốn

Vào buổi đầu của lịch sử Millerite, năm 1798, khải tượng về sông Ulai trong sách Đa-ni-ên đã được mở ấn, dẫn đến sự gia tăng hiểu biết, qua đó thử nghiệm và bày tỏ hai hạng người thờ phượng. Khải tượng Ulai tượng trưng cho sứ điệp nội bộ dành cho dân của Đức Chúa Trời, như được thể hiện qua bảy Hội Thánh trong Khải Huyền chương 2 và 3. Vào cuối dòng lịch sử tiên tri bắt đầu từ năm 1798, tại kỳ nhóm trại ở Exeter từ ngày 12-17 tháng 8 năm 1844, sứ điệp Tiếng Kêu Nửa Đêm đã được mở ấn khi Sư Tử thuộc chi phái Giu-đa cất tay Ngài khỏi một lẽ thật bị che giấu, qua đó tạo nên sự gia tăng hiểu biết, thử nghiệm và bày tỏ hai hạng người thờ phượng.

Vào năm 1989, khi, như được mô tả trong Đa-ni-ên đoạn mười một, câu bốn mươi, các quốc gia đại diện cho Liên Xô trước đây bị giáo quyền La Mã và Hoa Kỳ quét sạch, thì khải tượng về Sông Hiddekel trong sách Đa-ni-ên đã được mở ấn, tạo ra sự gia tăng hiểu biết đã thử nghiệm và bày tỏ hai nhóm người thờ phượng. Khải tượng về Sông Hiddekel đại diện cho thông điệp bên ngoài của các kẻ thù của dân Đức Chúa Trời, như được biểu thị bởi bảy ấn trong sách Khải Huyền. Vào phần kết của lịch sử tiên tri bắt đầu từ năm 1989, từ vài tuần cuối của tháng Bảy năm 2023, Sư Tử của chi phái Giu-đa đã bắt đầu tiến trình mở ấn thông điệp của Tiếng Kêu Nửa Đêm bằng cách cất tay Ngài khỏi một lẽ thật ẩn giấu, điều này đang tạo ra sự gia tăng hiểu biết, đang thử nghiệm và rốt cuộc sẽ bày tỏ hai nhóm người thờ phượng giữa vòng dân Đức Chúa Trời.

Trong câu thứ nhất của Gioan chương mười bốn, Đức Kitô khích lệ các môn đệ chớ để lòng mình xao xuyến.

Chỉ trong vài giờ, Chúa Kitô đã bị bắt, và chẳng bao lâu sau đó Ngài bị đóng đinh, được an táng và sống lại. Sau khi thăng thiên về cùng Cha, Ngài trở lại với các môn đồ của Ngài.

Sự thất vọng đầu tiên trong một tiến trình cải cách xảy ra khi dân sự của Đức Chúa Trời quên đi một lẽ thật đã được tỏ ra trước đó. Các môn đồ đã quên điều Chúa Giê-xu đã nói với họ chưa đầy một tuần trước khi nỗi sợ hãi và thất vọng của họ bộc lộ trong cơn khủng hoảng tại thập tự giá. Sự thất vọng đầu tiên được tiếp nối bởi một thời kỳ chờ đợi, mà trong dụ ngôn mười trinh nữ được biểu thị bằng sự vắng mặt của Chàng Rể. Chúa Giê-xu đã trực tiếp nói với các môn đồ rằng Ngài sẽ về cùng Cha mình nhưng sẽ trở lại. Những lời báo trước mà Ngài ban cho các môn đồ đã không ngăn họ khỏi bị lấn át bởi cơn khủng hoảng. Trong bối cảnh của dụ ngôn mười trinh nữ, khủng hoảng là nơi tính cách được bộc lộ, chứ không bao giờ được phát triển. Chúa Giê-xu đã chọn và lập các môn đồ, và Ngài đã nói cho họ biết chính lẽ thật ấy trước cơn khủng hoảng.

Mặc dù họ đã được chọn, nhưng điều đó cũng không ngăn họ khỏi bị choáng ngợp trước cuộc khủng hoảng.

Sự khải thị về Đức Chúa Giê-xu Christ được nêu trong những câu đầu của Sách Khải Huyền là sứ điệp cảnh báo cuối cùng gửi đến Hội Thánh, rồi đến cả thế gian. Sự khải thị ấy được mở ấn ngay trước khi thời kỳ ân điển kết thúc bởi Sư Tử của chi phái Giu-đa, Đấng đã được xác định trong Khải Huyền chương năm là Đấng duy nhất xứng đáng mở cuộn sách đã được niêm ấn.

Sư Tử của chi phái Giu-đa cũng là "rễ của Đa-vít", và Ngài cũng là "con của Đa-vít" và Ngài cũng là Chúa của Đa-vít. Mối liên hệ được biểu trưng bởi Sư Tử của chi phái Giu-đa cho thấy rằng khi Sư Tử của chi phái Giu-đa đóng ấn hoặc mở ấn một lẽ thật, Ngài làm như vậy bằng cách áp dụng quy tắc đề cập lần đầu, quy tắc xác định sự kết thúc của một điều bằng sự khởi đầu của điều ấy, như được thể hiện qua Chúa Giê-su là "rễ của Đa-vít". Khi một lẽ thật được mở ấn vào 'một' thời kỳ cuối cùng, một tiến trình thanh tẩy được khởi sự như được trình bày trong Đa-ni-ên chương mười hai.

Công việc của Chúa Giê-su với tư cách là Sư tử của chi phái Giu-đa có tầm quan trọng vô hạn, nhưng "không ai" trong số "kẻ ác sẽ hiểu" công việc của Ngài hay sứ điệp đã được mở ấn.

Quá trình thử luyện được biểu trưng bằng ba bước: “luyện sạch, tẩy trắng và thử luyện”. Ba bước này đại diện cho ba bước của “Tin Lành đời đời”, điều mà trong sứ điệp của thiên sứ thứ nhất được diễn tả là: hãy kính sợ Đức Chúa Trời (luyện sạch), hãy tôn vinh Ngài (tẩy trắng), vì giờ phán xét của Ngài đã đến (thử luyện). Ba bước ấy chính là “lẽ thật”, được biểu thị bởi chữ cái thứ nhất, chữ cái thứ mười ba và chữ cái cuối cùng của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ; và khi những chữ cái ấy được ghép lại theo thứ tự đó, từ Hê-bơ-rơ “lẽ thật” được tạo thành.

Ba bước đó là 'con đường', vì con đường của Đức Chúa Trời, theo Asaph trong Thi Thiên 77:13, là ở trong đền thánh; tại sân ngoài, một tội nhân được thanh tẩy bằng sự đổ huyết. Sau đó, huyết được mang vào Nơi Thánh, điều này tượng trưng cho sự nên thánh, tức là quá trình được "làm cho trắng".

Tội nhân đã được xưng công chính và thánh hóa thì được chuẩn bị để được "xét xử" trong cuộc phán xét được tượng trưng bởi Nơi Chí Thánh. Chúa Giê-su là "đường", "lẽ thật" và "sự sống". Đường là khởi đầu, lẽ thật là phần giữa, và sự sống là kết thúc. Nếu chúng ta được thanh tẩy qua bước đầu tiên, chúng ta đang ở trên đường, tức là con đường của những người được xưng công chính.

Bước thứ hai là sự bày tỏ sự công chính được thực hiện bởi lẽ thật của Ngài, vì Lời Ngài là lẽ thật.

Những người được xưng công chính được tượng trưng bởi bước thứ nhất, những người được thánh hóa được tượng trưng bởi bước thứ hai. Hai bước đầu chuẩn bị những người đã được xưng công chính và thánh hóa để bước vào sự phán xét và nhận sự sống đời đời. Chúa Giê-xu là đường đi, lẽ thật và sự sống.

Các chương 14 đến 17 của Tin Mừng theo Gioan nhiều lần bàn đến phản ứng của các môn đệ khi Đức Kitô rời họ để về cùng Cha của Người. Người hứa sẽ trở lại, và Người hiểu (dù các môn đệ thì không) rằng cuộc khủng hoảng sắp xảy đến sẽ gây nên một nỗi thất vọng sâu sắc. Đan xen trong bốn chương ấy là việc xác định và định nghĩa Chúa Thánh Thần như là “Đấng An Ủi”. Chúa Thánh Thần được gọi bốn lần là “Đấng An Ủi” trong Tin Mừng theo Gioan, và một lần trong Thư thứ nhất của Gioan, nhưng ở đó từ ấy được dịch là “Đấng Biện Hộ”. Từ này không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước.

Cựu Ước có một từ tiếng Hê-bơ-rơ đã được dịch là "comforter" trong Truyền Đạo chương bốn câu một và trong Ai Ca chương một câu chín và mười sáu. Cả ba chỗ dẫn ấy cho thấy rằng những kẻ áp bức đã đàn áp dân của Đức Chúa Trời, và họ không có người an ủi để nâng đỡ họ trong nỗi khốn khổ và thất vọng mà họ đang lâm vào.

Việc xác định Đức Thánh Linh là “Đấng An Ủi” xuất hiện trong đoạn văn nơi Chúa Giê-xu đang chuẩn bị các môn đồ cho nỗi thất vọng lớn lao sẽ xảy ra chỉ trong vài giờ tới. Trong bối cảnh đó, Ngài nhấn mạnh rằng ngay cả khi Ngài vắng mặt, Đức Thánh Linh vẫn sẽ hiện diện để ban sự an ủi cho họ. Khi nhận diện Đức Thánh Linh trong tư cách Đấng An Ủi, Chúa Giê-xu nêu rõ những đặc điểm của công việc mà Đấng An Ủi sẽ thực hiện.

Việc Giê-su nhiều lần nhắc đến sự ra đi và trở lại của Ngài đã đặt đề tài ấy vào vị trí hàng đầu, tức là chủ đề chính của đoạn văn.

Giăng 14:2-4, 18, 19, 28; 16:5-7, 10, 28; 17:11-13 là những câu trực tiếp đề cập đến thời kỳ chậm trễ trong dụ ngôn mười trinh nữ. Đi kèm với các câu trước là đoạn sau đây, qua sự lặp lại, nhấn mạnh thời kỳ chậm trễ, vì “Chúa không lặp lại những điều không mấy hệ trọng.”

Ít nhất hai mươi mốt câu trong các chương mười bốn đến mười bảy xác định khoảng thời gian mà các môn đồ cần phải chờ đợi để Đấng Christ trở lại. Khoảng thời gian đó bắt đầu từ sự chết của Đấng Christ và tiếp diễn cho đến khi Ngài trở lại từ Cha Ngài. Thời gian họ phải chờ đợi sự trở lại của Ngài tượng trưng cho thời kỳ trì hoãn trong dụ ngôn mười trinh nữ. Cũng như trong tường thuật của Lu-ca về các môn đồ trên đường Em-ma-út, nỗi thất vọng vì thập tự giá tiêu biểu mang tính tiên tri cho khởi đầu của thời kỳ trì hoãn theo sau nỗi thất vọng thứ nhất.

Trong đoạn mở đầu của sách đầu tiên của Kinh Thánh, chúng ta thấy câu chuyện về sự sáng tạo và nhận ra ba ngôi vị của bộ ba thiên thượng. Trong đoạn mở đầu của sách cuối cùng của Kinh Thánh, chúng ta thấy ba ngôi vị của bộ ba thiên thượng. Trong bốn chương mà chúng ta đang xem xét, chúng ta thấy ba ngôi vị của bộ ba thiên thượng. Nhận ra thực tế này cho phép chúng ta đặt bốn chương của Gioan chồng lên mạch tiên tri của Sáng Thế Ký chương một câu một cho đến chương hai câu ba, và của Khải Huyền chương một câu một đến câu mười một.

Trong đoạn văn này, Chúa Giê-su nói với Tôma rằng nếu ai đã thấy Ngài thì người ấy đã thấy Cha. Đoạn này cũng xác định rằng Đấng Christ là Đấng đã an ủi các môn đồ bằng sự hiện diện của Ngài; nhưng khi Ngài rời đi, Ngài sẽ sai "một Đấng An Ủi khác". Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi, nhưng Đấng Christ cũng là Đấng An Ủi.

Thomas đại diện cho những người trong Cơ Đốc Phục Lâm từ chối nhìn nhận lời chứng về mối quan hệ của bộ ba thiên thượng, mặc dù rất có thể họ đã đọc đi đọc lại các lời chứng củng cố lẽ thật ấy.

Nếu chúng ta đã thấy Chúa Giê-xu, chúng ta đã thấy Đức Chúa Cha. Chúa Giê-xu là "Đấng An Ủi" và Đức Thánh Linh là "một Đấng An Ủi khác." Nếu chúng ta đã thấy Chúa Giê-xu, chúng ta đã thấy Đức Chúa Cha và chúng ta đã thấy Đấng An Ủi. Trong Kinh Thánh, từ "comforter" được dùng năm lần, và cả năm lần đều do sứ đồ Giăng dùng. Ở lần thứ năm, từ ấy được dịch là "advocate."

Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng An Ủi là Chúa Giê-su Kitô, Đấng Công Chính. Một người biện hộ là người chuyển cầu thay cho tội nhân. Phao-lô xác định rằng Chúa Giê-su giữ vai trò Đấng biện hộ cho chúng ta.

Chúa Giê-xu là Đấng biện hộ cho tội nhân, điều đó bao hàm rằng Ngài là Đấng An Ủi. Trong cùng chương ấy, Phao-lô trước đó đã chỉ ra rằng Đức Thánh Linh cũng cầu thay cho chúng ta.

Chúa Giê-su và Đức Thánh Linh đều được xác định là Đấng An Ủi; bởi đó, cả hai đều là những Đấng biện hộ cầu thay cho chúng ta. Ba thân vị của bộ ba thiên thượng đều được trình bày trong đoạn chúng ta đang xem xét ở sách Giăng; và khi đặt chung với lời chứng đầu tiên của sách thứ nhất của Kinh Thánh cùng lời chứng đầu tiên của sách cuối cùng của Kinh Thánh, ánh sáng về mối liên hệ và công việc của ba thân vị của thần tính được làm sáng tỏ hơn.

Ngoài ánh sáng bổ sung về công tác và mối tương quan của bộ ba thiên thượng, việc nhận diện bộ ba thiên thượng trong đoạn văn này làm chứng rằng bốn chương này cần được điều chỉnh để phù hợp với sứ điệp hiện đang được Sư Tử của chi phái Giu-đa mở ấn.

Lời chứng trong câu chuyện về các môn đồ ở Emmaus nêu ra ba lời chứng xác định rằng nỗi thất vọng và thời kỳ chờ đợi sau thập giá tượng trưng cho nỗi thất vọng và thời kỳ chờ đợi theo sau sự thất vọng thứ nhất. Có một lời chứng khác khẳng định rằng lịch sử được trình bày trong bốn chương của John miêu tả bối cảnh của sự thất vọng thứ nhất.

Câu cuối cùng của câu chuyện tạo dựng — vốn là chân lý đầu tiên được nhắc đến trong Lời Đức Chúa Trời — kết thúc bằng ba từ, và mỗi từ trong số đó bắt đầu bằng một trong ba chữ cái tạo nên từ “truth”, theo đúng thứ tự. Câu chuyện tạo dựng trong sách Sáng Thế Ký bắt đầu bằng cụm từ “Ban đầu” và kết thúc bằng ba từ “Đức Chúa Trời dựng nên và làm ra.”

Chữ cái đầu của ba từ ấy, khi ghép lại, tạo thành từ “sự thật”. Câu chuyện sáng tạo bắt đầu với “khởi đầu” và kết thúc bằng từ được biểu trưng bởi các chữ cái đại diện cho Alpha và Omega. Tương tự, trong đoạn mở đầu của quyển sách cuối cùng của Kinh Thánh, Đức Chúa Giê-su được xác định hai lần là Alpha và Omega, là khởi đầu và kết thúc, là đầu tiên và sau cùng. Ba chữ cái ấy, vốn đại diện cho Alpha và Omega, còn cung cấp một bằng chứng nữa rằng đoạn văn trong sách Giăng phải được liên kết với dòng tiên tri ở phần mở đầu của Sáng Thế Ký và dòng tiên tri ở phần mở đầu của Khải Huyền. Lời chứng đó được nhận ra trong phần mô tả về công việc của Đấng An Ủi. Công việc của Đấng An Ủi là công việc ba bước được biểu trưng bởi chính ba chữ cái Do Thái ấy. Dấu ấn Alpha và Omega cho phép chúng ta đặt bốn chương này trong bối cảnh sứ điệp về sự mặc khải của Đức Chúa Giê-su Christ được mở ấn ngay trước khi thời kỳ ân điển khép lại.

Bảy tiếng sấm tượng trưng cho bốn mốc cụ thể (các thời điểm) và ba giai đoạn thời gian cụ thể, bắt đầu bằng mốc là sự giáng xuống của một thiên sứ sẽ chiếu sáng địa cầu bằng vinh hiển của Ngài. Mốc đó là một thời điểm. Mốc thứ hai (một thời điểm) là sự thất vọng thứ nhất, mở ra giai đoạn thời kỳ trì hoãn. Thời kỳ trì hoãn dẫn đến mốc thứ ba (một thời điểm), tại đó một lẽ thật được mở ấn và điều đó tạo nên một phong trào. Phong trào ấy kết thúc tại mốc thứ tư (một thời điểm), được biểu thị như sự phán xét. Bốn mốc ấy và ba giai đoạn thời gian ấy mỗi cái tượng trưng cho một tiếng sấm, tổng cộng là bảy tiếng sấm. Chúng cũng biểu thị một sự kết hợp bốn-ba.

Trong các bài viết trước đây, chúng tôi đã chỉ ra rằng cách hiểu của các nhà tiên phong về bảy hội thánh, bảy ấn và bảy tiếng kèn thừa nhận một “sự kết hợp bốn và ba.” Bốn hội thánh, ấn và tiếng kèn đầu tiên khác biệt với ba hội thánh, ấn và tiếng kèn cuối cùng. Bảy tiếng sấm đại diện cho bốn cột mốc, nhưng trong bốn cột mốc ấy có ba thời kỳ. Sự kết hợp “bốn và ba” mang tính thiêng liêng trong sách Khải Huyền được thiết lập dựa trên ba chứng nhân (các hội thánh, các ấn và các tiếng kèn), và các chứng nhân ấy làm chứng cho tính xác thực của sự kết hợp “bốn và ba” trong bảy tiếng sấm của sách Khải Huyền.

Tuy nhiên, ẩn trong dòng lịch sử được bảy tiếng sấm đại diện còn có một dòng tiên tri khác, ẩn giấu và riêng biệt, có ba mốc (thời điểm) khác với biểu tượng bảy tiếng sấm. Vì vậy, khi chúng ta xem xét mối liên hệ tiên tri giữa bảy tiếng sấm với lịch sử ẩn giấu hiện đang được mở ấn, chúng ta thấy rằng bảy tiếng sấm trình bày bốn mốc (thời điểm) và lịch sử ẩn giấu trình bày ba mốc (thời điểm). Cũng như các hội thánh, các ấn, các kèn và các tiếng sấm, lịch sử ẩn giấu tượng trưng cho ba mốc gắn liền với bốn mốc của bảy tiếng sấm. Lịch sử ẩn giấu cũng mang một sự kết hợp ba-bốn.

Trong lịch sử ẩn giấu được hàm chứa trong bảy tiếng sấm, có ba cột mốc riêng biệt, mỗi cột mốc là một 'thời điểm', và cột mốc thứ nhất và cuối cùng trong ba cột mốc ấy đều biểu thị một sự thất vọng. Có một 'khoảng thời gian' riêng biệt giữa cột mốc thứ nhất và thứ hai, và một 'khoảng thời gian' riêng biệt giữa thời điểm thứ hai và thứ ba. Từ "disappointment" bắt nguồn từ khái niệm về một cuộc hẹn bị lỡ và trong định nghĩa của nó nhấn mạnh yếu tố thời điểm. Nửa đêm cũng là một thời điểm cụ thể. Lịch sử ẩn giấu được khắc họa bằng ba thời điểm được ngăn cách bởi hai khoảng thời gian: thời kỳ trì hoãn và Phong trào Tháng Bảy.

Mốc đầu tiên của lịch sử ẩn giấu đánh dấu một sự thất vọng, và mốc cuối cùng cũng đánh dấu một sự thất vọng. Vì vậy, từ sự thất vọng đầu tiên cho đến sự thất vọng cuối cùng là một mạch tiên tri ẩn giấu có cùng ba bước như mọi dòng cải cách. Nó cũng mang dấu ấn của Alpha và Omega, vì ba chữ cái tạo nên "lẽ thật" tương ứng với ba mốc bắt đầu và kết thúc bằng một sự thất vọng. Lịch sử ẩn giấu ấy trong bảy tiếng sấm chính là lẽ thật mà Sư Tử thuộc chi phái Giu-đa hiện đang mở ấn.

Đoạn trong sách Giăng mà chúng ta đang xem xét được mở đầu ở chương trước bằng Bữa Tiệc Ly, nhấn mạnh rằng sứ điệp của bốn chương này là để được ăn. Bốn chương ấy kết thúc với cuộc đi đến vườn Ghết-sê-ma-nê. Câu chuyện diễn ra trong tiến trình từ việc ăn cho đến khi cuộc khủng hoảng của thập giá bắt đầu. Theo ý nghĩa tiên tri, bối cảnh của bốn chương này xác định sứ điệp sau cùng cần được ăn trước kỳ phán xét. Sứ điệp dẫn đến việc khép lại phán xét chính là sứ điệp được mở ấn trong sách Khải Huyền, ngay trước khi phán xét khép lại.

Các môn đồ và Chúa Giê-su đang ở vào một thời điểm trong lịch sử tiên tri khi họ được cho biết về thời kỳ chờ đợi. Trong lịch sử phong trào Millerite, Chúa đã rút tay Ngài để dẫn đến sự hiểu biết về sứ điệp Tiếng Kêu Nửa Đêm; nhưng chính sự hiểu biết đã hình thành sứ điệp của Samuel Snow cũng cho người Millerite biết rằng họ đang ở trong thời kỳ chờ đợi của mười trinh nữ. Các môn đồ vừa ăn xong Bữa Tiệc Ly, và khi họ đang suy gẫm sứ điệp ấy, Chúa Giê-su đã giải thích về thời kỳ chờ đợi trong bốn chương của sách Giăng.

Sự hiểu biết của Samuel Snow có thể được ghi lại qua một loạt bài viết, qua đó hình thành nên sự hiểu biết cuối cùng được thể hiện trong sứ điệp Tiếng Kêu Nửa Đêm. Khi sứ điệp của ông đang được phát triển, ông cũng trình bày sứ điệp ấy tại một loạt các kỳ trại nhóm. Chuỗi bài viết dẫn đến các kỳ trại nhóm cuối cùng đã đưa ông đến kỳ trại nhóm Exeter, kéo dài sáu ngày. Về phương diện tiên tri, sứ điệp Tiếng Kêu Nửa Đêm được phát triển dần dần qua một khoảng thời gian. Bốn chương trong sách Giăng diễn ra trong bối cảnh lịch sử tiên tri, nơi sứ điệp ấy đang được phát triển.

Trong bốn chương của sách Giăng, công việc của Đức Thánh Linh được mô tả là ba bước: cáo trách về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét. Ba bước này cũng là ba cột mốc của lịch sử ẩn giấu nằm trong bảy tiếng sấm.

Trong lịch sử Millerite, Chúa Giê-su đã không trở lại để chấm dứt thời kỳ trì hoãn vào lúc Tiếng Kêu Nửa Đêm. Ngài rút tay Ngài lại và tuôn đổ hoặc sai phái Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh, được trình bày như Đấng An Ủi, đã đến để xua tan nỗi thất vọng. Ngài đến để mang lại sự an ủi cho những người được chọn, nhưng đang bối rối vì nỗi thất vọng do một lời dự đoán thất bại.

Trước đây chúng tôi đã chỉ ra rằng sứ đồ Giăng, Ê-xê-chi-ên và Giê-rê-mi đều được mô tả là ăn cuốn sách nhỏ, ngọt như mật trong miệng. Có một sự phân biệt có chủ ý giữa ba vị tiên tri ấy, nhưng thường bị bỏ qua.

Ê-xê-chi-ên được dùng để minh họa những người đã ăn quyển sách nhỏ và được giao một sứ điệp để đem đến cho hội thánh bội đạo của Đức Chúa Trời. Ê-xê-chi-ên cho thấy rằng quyển sách được ăn vào cho biết công việc cần phải thực hiện sau đó. Ông tượng trưng cho sứ điệp được ban cho dân được chọn trước kia của Đức Chúa Trời. Sứ điệp của ông chính là điều gom dân được chọn trước kia lại thành những bó để bị quăng vào lửa. Trong bốn chương sách Giăng, Chúa Giê-xu xác định mục đích của công tác của Ê-xê-chi-ên.

Công việc của Ê-xê-chi-ên, bắt đầu khi ông ăn quyển sách, tượng trưng cho việc trình bày một sứ điệp sẽ bị khước từ; nhưng sự khước từ ấy là bằng chứng rằng họ ghét Đức Chúa Trời và đã làm đầy trọn chén thời kỳ thử thách của họ.

Công việc của Ê-xê-chi-ên là làm chứng chống lại dân giao ước trước kia, giống như Đấng Christ đã làm đối với những người Do Thái hay bắt bẻ; vì thế, sứ điệp của Ê-xê-chi-ên là lời cảnh báo sau cùng, gom dân giao ước trước kia lại như cỏ lùng thành bó, dành cho lửa thiêu hủy.

Công việc được biểu trưng bởi việc ăn cuốn sách nhỏ bắt đầu khi thiên sứ quyền năng giáng xuống với một cuốn sách nhỏ trong tay. Trong lịch sử của thiên sứ thứ nhất, điều đó xảy ra vào ngày 11 tháng 8 năm 1840, và trong lịch sử của thiên sứ thứ ba, nó xảy ra vào ngày 11 tháng 9 năm 2001. Cả hai ngày ấy đều biểu thị sự ứng nghiệm của những lời tiên tri liên hệ, tương ứng với Hồi giáo thuộc khốn nạn thứ hai và Hồi giáo thuộc khốn nạn thứ ba. Vì vậy, Ê-sai trong chương hai mươi hai, khi mô tả cuộc khủng hoảng trong thung lũng khải tượng đối với những người Phi-la-đen-phi và Lao-đi-xê, chỉ ra rằng những người Lao-đi-xê—những người vốn là dân được chọn của giới Tin Lành vào năm 1840 và của Cơ Đốc Phục Lâm, là dân được chọn vào năm 2001—đã “bị các cung thủ trói buộc.” Các cung thủ trong lời tiên tri Kinh Thánh là Hồi giáo; và khi khải tượng về Hồi giáo được ứng nghiệm vào năm 1840 và năm 2001, những dân được chọn trước kia đã khước từ lời tiên tri về Hồi giáo như được trình bày bởi những người được Ê-xê-chi-ên đại diện. Ngay khi ấy họ bị buộc lại như cỏ lùng. Công việc của Ê-xê-chi-ên là cất bỏ “áo choàng” che đậy “tội lỗi” của họ, điều được Đức Chúa Jêsus mô tả là sự ghét Đức Chúa Trời.

Giê-rê-mi đại diện cho những người đã ăn quyển sách khi thiên sứ quyền năng giáng xuống để chiếu sáng khắp đất bằng vinh quang của mình, nhưng họ đã trải qua nỗi thất vọng vì lời dự đoán năm 1843 thất bại. Giê-rê-mi, theo góc nhìn tiên tri, suy xét liệu Đức Chúa Trời có nói dối không. Sự nhắc đến đó liên kết Giê-rê-mi với Ha-ba-cúc đoạn hai.

John được dùng để tượng trưng cho những người đã trải qua sự ngọt ngào và nỗi thất vọng cay đắng, đại diện cho toàn bộ lịch sử từ ngày 11 tháng 8 năm 1840 đến ngày 22 tháng 10 năm 1844.

Ê-xê-chi-ên đại diện cho công việc trình bày sứ điệp tiên tri kết lại dân được chọn trước đây; công việc này đã được khởi xướng khi thiên sứ giáng xuống vào các ngày 11 tháng 8 năm 1840 và 11 tháng 9 năm 2001.

Giê-rê-mi đại diện cho lịch sử từ ngày 11 tháng 8 năm 1840 cho đến ngay trước Tiếng Kêu Nửa Đêm.

Giê-rê-mi đại diện cho lịch sử và sứ điệp hiện tại của chúng ta. Sứ điệp hiện tại là sứ điệp Tiếng Kêu Nửa Đêm, đang được phát triển dần dần vào thời điểm khi dân Đức Chúa Trời, được Giê-rê-mi đại diện, đã 'đầy' 'phẫn nộ', nghĩ rằng 'đau đớn' của họ sẽ 'thường hằng' và 'vết thương không thể chữa,' một vết thương chẳng bao giờ được chữa lành. Họ đã tách ra khỏi 'hội của những kẻ nhạo báng.' Họ không còn 'vui mừng' như khi họ lần đầu ăn cuốn sách và nó đã là 'sự vui mừng của' 'lòng' họ.

Nhưng có lời khuyên cho những người ở trong tình trạng ấy. “Nếu ngươi trở lại” và cũng “nếu ngươi rút điều quý ra khỏi điều hèn hạ” thì Đức Chúa Trời sẽ trở lại với họ. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, “Ta sẽ lại đem ngươi về” trong đoạn ấy có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ trở lại với họ, nếu họ trở lại cùng Ngài.

Nếu họ đến gần Đức Chúa Trời, Ngài sẽ đến gần họ. Nếu họ làm những điều này, thì họ sẽ "đứng trước mặt" Chúa và họ sẽ là "miệng" của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Ngài chỉ dạy Giê-rê-mi (chúng ta) rằng Ngài sẽ làm cho dân Ngài thành một "bức tường đồng kiên cố" đối với "kẻ ác", và sau đó "những kẻ đáng sợ" sẽ phát động chiến tranh chống lại những người mà Giê-rê-mi đại diện. "Kẻ ác" là cách Đa-ni-ên diễn tả các trinh nữ dại trong Ma-thi-ơ. "Những kẻ đáng sợ" tượng trưng cho liên minh ba bên của Ba-by-lôn hiện đại trong cuộc khủng hoảng luật ngày Chủ nhật.

Lời chứng của ba vị tiên tri đều nói về cùng một lịch sử, nhưng họ đề cập đến ba khía cạnh khác nhau của chính lịch sử ấy. Giê-rê-mi đại diện cho những người vừa trải qua nỗi thất vọng đầu tiên, nhưng vẫn chưa đến mốc của Tiếng Kêu Nửa Đêm. Đó là tình trạng mà chúng ta đã ở trong kể từ ngày 18 tháng 7 năm 2020. Câu hỏi là liệu chúng ta có quay trở lại hay không. Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ “nói” cho Chúa đúng vào lúc Hoa Kỳ “nói” như một con rồng.

Lịch sử mà Giê-rê-mi đang minh họa chính là lịch sử hiện tại của chúng ta, và đó là lịch sử được biểu trưng bởi ba cột mốc ẩn giấu trong bảy tiếng sấm. Đó cũng là lịch sử mà đoạn văn trong sách Giăng được định vị theo ý nghĩa tiên tri, vì trọng tâm của bốn chương trong Giăng là công việc của Đức Thánh Linh trong việc an ủi Giê-rê-mi, người đang tự hỏi liệu mình có tin vào một lời dối trá không, và liệu sứ điệp mà ông đã nếm thấy thật ngọt ngào ấy rốt cuộc có phải chỉ là một mạch nước khô cạn hay không.

Vì vậy, Giê-rê-mi đại diện cho lịch sử từ ngày 11 tháng 9 năm 2001 trở đi cho đến ngày 18 tháng 7 năm 2020, khi thời kỳ chờ đợi bắt đầu, được biểu trưng bằng ba ngày rưỡi mang tính tượng trưng sau đó. Khi tôi nói ‘tượng trưng’ tôi không ám chỉ một dự đoán về thời gian. Tôi đang nói rằng ngày 18 tháng 7 năm 2020 là lúc hai nhân chứng, Kinh Thánh và Tinh thần Tiên tri, đã bị giết và thi thể của họ bị bỏ ngoài đường trong ba ngày rưỡi trong Khải Huyền đoạn mười một.

Lời chứng được trình bày qua tình trạng của Giê-rê-mi nằm sau sự thất vọng, nhưng trước tiếng kêu nửa đêm. Giê-rê-mi cần phải trở lại trước khi ông có thể trở thành tiếng nói của sứ điệp về tiếng kêu nửa đêm. Đây là tình trạng của chúng ta ngày nay. Đó cũng là bối cảnh lịch sử của bốn chương trong sách Giăng mà chúng ta đang xem xét, và cũng là lịch sử được thể hiện qua lịch sử ẩn giấu bên trong bảy tiếng sấm.

Nếu chúng ta xem xét ánh sáng liên quan đến “Đấng An Ủi” trong lời chứng gồm bốn chương của Giăng, chúng ta sẽ thấy có nhiều bằng chứng để nhận ra rằng tường thuật này nói về ngày 18 tháng 7 năm 2020, sự thất vọng và thời kỳ trì hoãn, sứ điệp của Tiếng Kêu Lúc Nửa Đêm được giải ấn, và sự phán xét sắp đến của luật Chủ nhật. Các chương này được xây dựng dựa trên cấu trúc tiên tri của lịch sử ẩn giấu.

Nếu chúng ta phải làm miệng lưỡi của Đức Chúa Trời trong cơn khủng hoảng sắp xảy đến, thì công việc hiện nay của chúng ta là 'rút điều quý báu ra khỏi điều tạp uế,' hoặc, như Gia-cơ gọi cùng một công việc ấy, chúng ta phải 'tẩy sạch tay mình, hỡi kẻ có tội; và thanh tẩy lòng mình, hỡi kẻ hai lòng. Hãy chịu khổ, than khóc và khóc lóc; để tiếng cười của anh em đổi thành than khóc, và niềm vui thành u sầu. Hãy hạ mình trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ cất nhắc anh em lên' như một tiêu kỳ trong tương lai rất gần.

Chúng tôi sẽ kết thúc phần bàn luận về bốn chương này trong bài viết tiếp theo.