第十三、十四節指出一段歷史:當時西流古同馬其頓个腓力正在結盟;渠等預表美國,美國乃羅馬个第一支代理軍隊,而馬其頓(希臘)則是聯合國个象徵。佇該段早期歷史裡,北方王(西流古)同腓力(希臘)个聯盟,代表一段導向帕紐姆之戰个歷史;兩個世紀以後,該城个名號由帕紐姆改作該撒利亞腓立比。該城个雙重名號,並弗是為着記念西流古同馬其頓个腓力之聯盟。
“該撒利亞腓立比”箇名號,係從古城 Paneas 或 Panium 歷史上个轉變而來。箇城起先叫做 Paneas,因為伊靠近一眼顯要个泉水;該泉水係奉獻畀希臘神祇 Pan 个。該泉水喺古代係一處要緊个宗教場所,也流入約旦河。
大希律王在位辰光,約莫公元前一世紀,該城經歷了重大整修,並且擴建、美化。該撒利亞腓立比這隻名號,係大希律个兒子希律腓立比所起。伊將該城命名為該撒利亞,係為著尊榮羅馬皇帝該撒奧古斯都;又加上「腓立比」,係照伊自家个名,故此稱為該撒利亞腓立比。是故,「該撒利亞腓立比」乃係「該撒利亞」同「腓立比」个結合;前者表明希律對該撒奧古斯都个敬崇,後者則用以尊紀希律腓立比。
對預言來講,帕尼烏姆係同西流古同馬其頓腓力之間个聯盟有關,亦同該撒同希律腓力之間个結盟有關。此兩個聯盟,所指个就係美利堅合眾國同聯合國之間个聯盟;此聯盟係跟牢由西流古同腓力所表象个普京俄羅斯崩潰之後所形成个。伊拉亦表象教皇制——伊係母——同美利堅合眾國——伊係女——之間个聯盟;此係由該撒同腓力所預表,因為兩者攏係羅馬个代表。合起來看,伊拉指出美利堅合眾國會「越過鴻溝去攫住羅馬權勢个手」,也會「越過深淵去同招魂術握手」。到第十六節个星期日法令之前,三重聯合已經設立完成。
帕尼翁表徵希臘人敬拜潘神个中心。獻畀希臘神潘个泉源,當時也號做「地獄之門」;耶穌到該地辰光,伊論及「地獄之門」个話,就指明末後日子裡一場爭戰:希臘(全球主義)个政治同宗教屬性,與背道个新教之間个爭戰。這便是第二節裡頭、由那位富有个總統所首先挑動、激起希臘國度个那場戰事。此乃一場遍及全球个外在爭戰,也是一場發生於美利堅合眾國內部个爭戰。
全球主义个宗教,就是真龙个宗教;拨拉阿拉今朝个处境里,就是“觉醒主义”个宗教。到2020年,启示录第十一章里所认明个从无底坑上来个兽,显出伊政治搭宗教个权柄,杀脱了地兽个两只角。该个无底坑,除忒别样意思以外,也用“潘之泉”来表明;约旦河就是从该泉得着滋养个。
希腊神话里向,潘(Pan)搭自然、荒野并乡野音乐相连,而有一泓奉献拨伊个泉水,也拨崇拜者看作有宗教上个重要性。神祇潘常常拨描绘成功羊个脚、角搭耳朵。潘拨认为是牧人搭羊群个神,也常常拨刻画成功一个嬉游顽黠个神祇,徜徉勒森林搭山岭之间。潘作为羊脚神祇个形象,搭《但以理书》第八章相合;勒该章里向,希腊拨一只公山羊所表征。山羊是古代希腊常见个家畜,也常常出现勒多山个地域;照人所信,潘便徘徊勒该等所在。迭种描绘后来成为潘图像志里向一个显著个特征,并持续出现勒描绘该神个希腊艺术搭文学之中,包括国家货币。
当耶稣来到该撒利亚腓立比个辰光,伊指出,“阴间个门”决弗会胜过教会。彼得对耶稣个问题所作个回答,在基督教历史搭传统里向来拨理解作“基督徒个信仰告白”。
耶穌到咗該撒利亞腓立比个境界,就問伊个門徒講:「人講我人子係啥人?」伊拉講:「有人講儂係施洗約翰;有人講係以利亞;也有人講係耶利米,抑或先知裡向个一位。」耶穌對伊拉講:「儂拉講我係啥人?」西門彼得回答講:「儂係基督,係永生 神个兒子。」耶穌回答伊講:「西門巴約拿,儂有福氣哉;因為這個弗是屬血氣个肉身啟示儂个,乃是我在天浪个父啟示儂个。我也對儂講,儂係彼得,我要在這磐石浪建造我个教會;陰間个門弗能勝過伊。我要將天國个鑰匙交畀儂;凡儂在地浪所捆綁个,在天浪也要捆綁;凡儂在地浪所釋放个,在天浪也要釋放。」當時,伊吩咐門徒,弗可對啥人講伊就是耶穌基督。馬太福音 16:13–20。
箇段經文個意義極其重大,因為伊代表耶穌職事當中一個關鍵性個時刻,也代表基督教神學發展過程裡向個轉捩點。彼得承認耶穌是彌賽亞、是永生上帝個兒子,畀視為基督教信仰個根基,也是教會所建立其上個房角石。「我要把我個教會建造勒箇磐石上」一句,勒天主教傳統裡解作指向彼得本人;耶穌將伊認定為教會所要建造其上個「磐石」。箇種解釋成為天主教神學當中教宗首位權同權柄個根據。
勒新教神学里,“磐石”并弗是指彼得本人,而是指彼得对耶稣是弥赛亚并上帝之子个信仰告白。照此种看法,教会个根基并弗是彼得,而是“耶稣是基督,并上帝之子”个告白。无论神学解释如何,《马太福音》16:13–20当中彼得个告白,侪拨看作是基督教信仰里居中央并奠基地位个经文段落,着重显明耶稣作为弥赛亚并上帝之子个身份,也确认教会个使命搭目的。
勒前一篇文章里向,阿拉摆出《历代愿望》里个一段;喺该段里,怀爱伦姊妹指出了若干同基督往该撒利亚·腓立比去有关个问题。伊所提着个一点是:基督领门徒离开犹太人个影响,为着要把该撒利亚·腓立比个教训陈明出来。
「耶穌同伊个門徒,箇辰已經來到該撒利亞腓立比附近个一座城鎮。伊拉已經出脫加利利个境界,進入一片偶像崇拜盛行个地方。㑚搭,門徒離開了猶太教所施加个約束勢力,並且同異教崇拜有了更加切近个接觸。伊拉四圍所呈現个,乃是普天下各處所存在个種種迷信形式。耶穌盼望,伊拉看見這些事體,就會感覺著自家對異教徒所負个責任。當伊停留㑚片地方个辰光,伊盡力避開向眾人施教,反轉更加專心致意於伊个門徒。」《歷代願望》,411。
2020年7月18號,基督使2001年9月11號个門徒脫離咾底嘉復臨主義个影響。十個童女个比喻裡向,頭一回个失望產生咾運動同正在被越過个譏誚會眾之間个分離。箇個真理喺米勒派歷史當中喺1844年4月19號應驗了一遍,也喺2020年7月18號再一遍應驗。從此以後,遲延个時期就開始了;而伊喺頭一位同第三位天使个運動當中,兩者攏帶有「真理」个印記。
第一个失望,是三个路标当中个第一个;而此段历史以一八四四年十月二十二日个大失望告终,此事预表《启示录》第十一章个“地大震动”。起头,就是希伯来字母表个第一只字母,表明一个失望;末了,就是希伯来字母表个第二十二只字母,也表明一个失望。第十三只字母,表明悖逆,指出愚拙童女个失望;彼等在半夜个呼声来到之时,显明其失丧个景况,因为该呼声分明指出,啥人曾为此场危机预备,啥人弗曾预备。希伯来字母表个二十二只字母,表明神性与人性结合个象征;此种结合,乃是在该段历史当中成就个。不过,米勒派个历史表明第一个加低斯,而我侪今日个历史,则表明末后个加低斯。
两条线索乃是平行个,不过一条表明上帝子民个失败,另一条表明上帝子民个得胜。正在十字架以前弗远,耶稣领伊个门徒到巴尼乌姆去,正如伊也曾领伊末日个门徒到巴尼乌姆去一样;伊借此容让一场失望,把伊末日个门徒从老底嘉复临信仰个“支配影响”之下挪开——此层意思,在《马太福音》第十六章个历史里,乃是由“犹太教”所预表个。伊如此行个辰光,也同时领伊个门徒进入一种同异教更加接近个接触当中;借此表明伊末日门徒个工作环境——伊拉而今生活勒撒但权势充分显明个时代里,此种权势乃由现代传播系统所代表,并且正是借用该等系统,引导全世界去领受兽个印记。
該撒利亞腓立比个歷史,搭班尼烏姆之戰个歷史相對應,也搭第十三節到第十五節相對應。基督搭伊个門徒,立勒十字架个陰影底下,預表伊末後日子个門徒立勒星期日法令个陰影底下。勒該搭第十三節到第十五節,就是該撒利亞腓立比,也就是班尼烏姆之戰个所在,亦即𠲎今朝立勒个所在,基督開始教導伊个門徒有關第十六節將要發生个事。
「伊就快要對㑚講起那等候伊个苦難。毋過,伊先獨自離開,禱告,求伊拉个心得以預備,來領受伊个話。」《歷代願望》,411。
基督向伊个门徒讲着十字架之前,伊先离开,抑或讲,伊暂缓停留;阿是就标明了比喻里向延迟个辰光,并且也标明了从 2020 年 7 月 18 号到 2023 年 7 月个历史时期。
「佢一搭仔加入伊拉當中,並弗即刻將伊所欲傳達个事告訴伊拉。佢先俾伊拉一個機會,叫伊拉承認對佢个信心,好叫伊拉為將要來个試煉得著堅固。」《歷代願望》,411。
到2023年7月,主开始赐下机会,叫凡牵涉于那场失望个众人,得以表明伊拉个信心。伊乃藉着开启《以西结书》第三十七章个信息来成就此事;此信息,正是对2001年9月11日信息个证实。伊就是那根线,拿2001年9月11日起个印封时期,同那将要快快来到个星期日法,连贯勒一道。伊之所以如此,乃因伊把2020年7月18日个失望,安置勒真理个结构当中;因为凡肯看见个人,都能认出:每一个改正运动,伊拉个独特圣史当中,总有一个贯穿始终个主题。
到末后个日子,第三样灾祸个信息于 2001 年 9 月 11 日来到,随后有一个关于第三样灾祸个假信息被宣告出来,造成了失望;但叫伊拉在死了三日半之后重新活过来个信息——伊拉彼时乃是死个、枯干个、分散个骸骨——却是四风个信息,而这信息也就是第三样灾祸。
末日个门徒若伊拉肯看,就会看见,一百四十四千受印个三个路标,每一步侪是同一个主题;并且到第二步,用希伯来字母表第十三个字母所表号个背叛,将此信息证实为“真理”。主所赐个第二个见证,是在于先前各次改革运动个第一次失望,侪是建立勒背叛上帝所启示之旨意个基础浪;无论是摩西呒没替伊个儿子行割礼,还是乌撒摸着约柜,抑或马大同马利亚对耶稣论到拉撒路之死个话生发疑惑。唯一呒没维护“第一次失望是基于悖逆”此一事实个改革线,就是米勒派个改革运动;但当时也曾显明,米勒派个历史本身有其内部个路标,而该些路标乃是建立勒“第八位,本是那七位中个一个”此真理个基础浪。
第八个乃是出于七个,这一事实,乃是现今正在启封个耶稣基督启示录当中个一个重大要素;而费城个米勒派运动向老底嘉教会个转变,乃是一个路标,指出老底嘉个第三位天使运动将在何时转变成为十四万四千人个费城运动。 因此,第一番米勒派个失望是在佢拉个运动并弗显出悖逆个情形之下成就个,这一事实,便为末后日子里同一个路标提供了对比;到辰光,老底嘉个第三位天使运动将要悖逆,并产生一次失望。如此一来,伊就与米勒派个路标相吻合,并生发出一种逻辑,叫人得以看见:十四万四千人个运动就是第八个,也就是出于七个。
㑚二〇二三年七月,主兴起一個「曠野裏个聲音」,為着叫伊末日个子民為主日法个危機預備好;而伊自禱告中遲延轉回到門徒那裏个辰光,就畀了㑚伊拉一個機會,來表明伊拉个信心。㑚基督在世个日子,彼個信息就係伊个受洗,卽耶穌成爲耶穌基督个彼一點。此一里程碑與二〇〇一年九月十一日相對應;伊先問人對伊有啥个看法,後首又問門徒自家對基督有啥个看法。
「佢到仔伊拉中間個辰光,並呒没立时将伊所要传拨伊拉个道理讲出。做这一层事体以前,伊先拨伊拉一个机会,叫伊拉承认对伊个信心,好叫伊拉为将来要临到个试炼得着坚固。伊问道:『人讲我——人子——是啥人?』」
“可惜,门徒弗得弗承认:以色列并呒没认出伊拉个弥赛亚。实在也有一部分人,望见伊所行个神迹个辰光,曾宣告伊是大卫之子。勒伯赛大得着喂饱个群众,也曾想要拥戴伊做以色列个王。许多人准备接受伊做先知;不过伊拉并弗相信伊就是弥赛亚。”《历代愿望》,411。
多數安息日復臨信徒並弗相信二〇〇一年九月十一日个第三樣災禍。伊拉相信過場運動當中所提出个預言之道个一部分神蹟,也有一部分人明白二〇〇一年九月十一日个信息帶有真理个若干要素,弗過伊拉並無真正相信二〇〇一年九月十一日所提出个主張。
二〇〇一年九月十一日个宣称,早已由一八四〇年八月十一日个宣称所预表;而该宣称,乃系怀爱伦姊妹于评论一八四〇年八月十一日之应验辰光所表达。伊讲:
“正当所指定个辰光,土耳其借其使臣,接受了欧洲列强个保护,故此把自家置于基督教各国个管辖之下。此一事件恰恰应验了预言。迭件事一经传开,许多人就确信米勒及其同工所采用个预言解释原则实在正确,降临运动也因此得着了奇妙个推进。又有有学问、有地位个人,联合米勒,一面传讲,一面刊布伊个见解;从1840年到1844年,此项工作迅速扩展。”《善恶之争》,334、335页。
1840年8月11日所證實个,乃是米勒關於預言个見解準確;而2001年9月11日个主張,則是對「Future for America」關於預言个見解準確个證實。2023年7月該班弗肯悔改个眾人,弗能,也弗肯接受此一前提:即基督所設計、並交託俾「Future for America」个方法論,實際上正是晚雨个方法論。然後,基督問伊个門徒:伊拉自家个看法是啥,而弗是眾人个看法。
「耶穌此刻又提出第二隻問題,關乎門徒自身:『若儂等講,我是阿誰?』彼得回答講:『儂就是基督,是永活上帝个兒子。』」
「起头,彼得就相信耶稣是弥赛亚。许多别样个,因施洗约翰个传道受了感动,并且接受了基督;及至约翰被下在监里,后来又被处死,伊拉就对约翰个使命起了疑惑;如今也疑惑耶稣勿是伊拉长久所盼望个弥赛亚。许多门徒热切盼望耶稣登上大卫个宝座;但当伊拉看出伊并无此意,就离开了伊。独有彼得同伊个同伴,仍旧勿离弃伊拉个忠诚。那些昨朝赞美、今朝定罪之人个反复无常,并未毁坏救主真实跟从者个信心。彼得宣告说:『祢是基督,是永生上帝个儿子。』伊并勿等待君王个尊荣加在伊个主身上,乃是在伊受卑微个光景之中,也接受伊。」
“彼得曾表明了十二个人个信心。然则,门徒对于基督个使命,还是远远弗曾明白。祭司搭掌权个人个反对搭曲解,虽则弗能叫伊拉离开基督,却仍旧叫伊拉大大困惑。伊拉看弗清前头个道路。伊拉早年所受个薰陶、拉比个教训、传统个势力,还是拦阻了伊拉对真理个看见。时常,宝贵个光线从耶稣身上照耀到伊拉;不过伊拉常常像人摸索于阴影当中一般。只是到今朝,在伊拉个信心还弗曾正面对着大试炼以前,圣灵大有能力地临到伊拉身上。有一个短短个时候,伊拉个眼目从“所看得见个事”转开,得以看见“所看弗见个事。”哥林多后书 4:18。在人性个外表之下,伊拉辨认出上帝儿子个荣耀。”
「耶穌回答彼得講:『西門巴約拿,儂是有福氣个;因為啲件事體勿是屬血氣个人向儂啟示个,乃是我天浪个父向儂啟示个。』」《歷代願望》,412。
彼得认明基督是上帝个儿子,所作个承认,正面回应了那段历史个试验性问题。照上帝预言个话语所启示个,弥赛亚显现个辰光已经到了;独有接受那项真理个人,才会归入彼得这句表白所代表个那班人当中。彼得代表接受二〇〇一年九月十一日所确立个信息,并承认耶稣是上帝儿子个人。“彼得已经表达了十二个门徒个信心”,而伊所代表个十二个门徒,就是十四万四千人。为着这一层缘故,基督在那段经文里,将彼得个名字,从西门·巴约拿改作彼得。
「西門」个意思是「聽見个人」,「巴」个意思是「……之子」,「約拿」个意思是「鴿子」。西門所表明个,是許多聽見鴿子信息个人;而鴿子所表明个,乃是同耶穌受洗相聯繫个真理,當時伊成為基督,受能力所膏,正如聖靈以鴿子形象降下所象徵表明个一樣。
改革个条线是相平行个,约翰代表米勒派;伊拉勒个喺 1840 年 8 月 11 号吃了小书卷。耶利米同只件事相对应,而伊吃了小书卷之后,就归到上帝个名下来。
我尋着了你个言語,就喫落去;你个言語於我是心裏个歡喜快樂:因爲我係稱爲你名下个人,哦,萬軍个主上帝。耶利米書 15:16。
當主搭阿伯蘭立約辰光,伊就改其名做亞伯拉罕,正像伊對撒萊同雅各所行个一樣。名个更改,表明一種立約个關係;到神聖表號降下个路標所在,神个百姓應當食落該信息,入於立約,厥後其名也就改變。西門·巴約拿作為基督時代門徒个代表,代表了該等「聽見」了「鴿子」信息个人。
当伊作见证,表明伊认得着,就勒该只路标之处,耶稣成为基督,并且伊是 神个儿子,以及凡此所包含个一切之时,基督就把伊个名字改作彼得。伊表达了基督之约个子民于该段历史中所接受个信息;伊如此行,也同时预表末后个十四万四千人。
字母「P」係英文字母表裡向第十六個字母,字母「E」係字母表裡向第五個字母,字母「T」係第二十個字母,字母「E」重複了一遍,而箇名字末尾係字母「R」,伊係第十八個字母。十六「乘」五,「乘」二十,「乘」五,「乘」十八,等於十四萬四千。奇妙个語言家用希伯來話對彼得講話,新約係用希臘文寫个,而《欽定本》个翻譯者將新約譯做英文。
雖然經過仔三步弗同个語言,基督——伊是上帝个兒子、奇妙个語言家,也是假妙个數算者——還是喺《馬太福音》第十六章安放仔一個關於十四萬四千人受印个例證,該例證搭配潘尼恩之戰,以及伊到該撒利亞腓立比个探訪。伊之所以恁樣做,乃是藉著伊對語言搭數字个掌管;因為伊既是假妙數算者 Palmoni,也是道(奇妙个語言家)。
阿拉将会勒下一篇文章里继续迭项研究。
「差弗多兩千年前,天浪有一個帶有奧祕意味个聲音,從上帝个寶座發出:『看哪,我來哉。』『祭物同供獻弗是儂所要个,總為我預備哉一個身體……看哪,我來哉(經卷上已經有指著我寫个話),上帝啊,我來是要遵行儂个旨意。』希伯來書 10:5–7。這幾句話宣告了那個自永遠以來隱藏个旨意如今得著應驗。基督將要臨到我儂个世界,並且成為肉身。伊講:『總為我預備哉一個身體。』假使伊顯現个是伊在世界未有以前同父同有个榮光,我儂就禁弗起伊臨在个光輝。為著叫我儂得以看見,卻弗致滅亡,伊榮光个顯現就給遮蔽起來。伊个神性披上了人性——那看弗見个榮耀,顯在看得見个人个形體裡。」
“格个宏大个旨意,早已借着预表搭象征显明出来。基督向摩西显现个该只火烧个荆棘,启示了上帝。拣来代表神性个象征,乃是一株卑微个灌木,看上去似乎并无啥个吸引人之处。无限者便寓居于其中。满有怜悯个上帝,将伊个荣耀遮藏在一只极其卑微个预表里,叫摩西得以看见而仍旧存活。照样,上帝借着日间个云柱、夜间个火柱,向以色列人传达信息,将伊个旨意启示给世人,并将伊个恩典赐与伊拉。上帝个荣耀被调和了,伊个威严被遮蔽了,为着有限之人软弱个眼目能够得见。照样,基督也要在‘我们卑贱个身体’(腓立比书 3:21, R. V.)里来,‘成为人个样式。’在世人个眼中,伊并无美貌,叫人羡慕伊;然而伊却是道成肉身个上帝,是天地个光。伊个荣耀被遮蔽了,伊个伟大搭威严被隐藏了,为要叫伊能够亲近忧伤、受试探个人。”
「上帝命摩西為以色列人講:『叫伊拉為我造一所聖所;使我好住勒伊拉中間。』」(出埃及記 25:8)伊就住勒該聖所裡,勒伊百姓中間。伊拉喺曠野裡一切困乏流浪个辰光,伊臨在个表號常常同伊拉一道。照樣,基督也勒我拉人類營盤个中間支搭伊个會幕。伊勒世人帳棚旁邊搭起伊个帳棚,為着要住勒我拉中間,並且叫我拉熟識伊神聖个品性同生命。『道成了肉身,支搭帳棚住勒我拉中間(我拉也見過伊个榮光,正是父獨生子个榮光),充充滿滿个有恩典,有真理。』約翰福音 1:14,R. V.,旁註。」
「自從耶穌來與我伲同住,阿拉曉得上帝熟悉阿拉個試煉,也體恤阿拉個憂傷。亞當每一個兒女都會明白,阿拉個造物主乃是罪人個朋友。因為喺每一條恩典個教訓、每一個喜樂個應許、每一樁仁愛個作為、每一種喺救主地上生活當中所顯明個神聖吸引力裡,阿拉都看見『上帝與阿拉同在』。」
「撒但將上帝愛个律法描寫成功利自私个律法。伊宣稱,我儕弗可能遵守其間个誡命。我儕始祖个墮落,並其所招致个一切愁苦,伊儕總歸咎於創造主,叫人將上帝看作罪惡、痛苦搭死亡个作者。耶穌來,正是要揭開此種欺瞞。伊作為我儕當中个一位,要立下順服个榜樣。為此,伊取了我儕个人性,經過我儕所經過个各樣經歷。『所以,伊凡事該當搭伊个弟兄相同。』希伯來書 2:17。若我儕必須承擔啥物是耶穌弗曾忍受過个,咁末撒但就要在此點上宣稱,上帝个能力對我儕來講是不夠个。所以,耶穌『凡事受過試探,搭我儕一樣。』希伯來書 4:15。凡是我儕所會遭受个試煉,伊儕攏忍受過。並且,伊弗曾為伊自家動用任何一樣能力,凡此能力,攏是白白賜予我儕个。伊作為人,對抗試探,並靠上帝所賜伊个力量得勝。伊講:『我个上帝啊,我樂意照爾个旨意行;爾个律法在我心裡。』詩篇 40:8。當伊周行四方,施行善事,醫治一切受撒但所苦害个人个辰光,伊叫人明明白白看見上帝律法个品格,並伊事奉个本性。伊个生活證明,我儕也有可能遵守上帝个律法。」
「基督藉着伊个人性,接触了人性;藉着伊个神性,伊执住上帝个宝座。伊作为人子,赐拨阿拉顺服个榜样;作为上帝个儿子,伊赐拨阿拉顺服个能力。正是基督,从何烈山个荆棘里向摩西讲:『我是自有永有个……恁要对以色列子民咁样讲:自有永有个差我到恁迭里来。』出埃及记 3:14。迭是以色列得拯救个凭据。所以,当伊『取了人个样式』来到辰光,伊宣告伊自家就是“我是”。伯利恒个囡伢,柔和谦卑个救主,就是上帝『显现于肉身』。提摩太前书 3:16。伊也对阿拉讲:『我是好牧人。』『我是活个粮。』『我是道路、真理、生命。』『天上地下所有个权柄,侪赐拨我了。』约翰福音 10:11;6:51;14:6;马太福音 28:18。“我是”是一切应许个保证。“我是”;勿要惊。『上帝同阿拉同在』,就是阿拉从罪恶里得拯救个确据,也是阿拉有能力顺服天上律法个保证。」《历代愿望》,23,24。