使徒保罗乃是古代以色列搭灵性以色列之间个联结纽带，因为伊个职分、伊个名号、伊个人生境遇并伊所担当个先知性工作，侪证明咾这一真理。伊曾自认是众使徒当中最微小个一个，因为伊曾逼迫上帝个子民。
我原是使徒中顶小个一个，也勿配称为使徒，因为我从前逼迫过 神个教会。哥林多前书 15:19。
佢歸化辰光所受个名字是保羅，意思是細小，因爲佢是使徒當中最末小个；然而佢原來个名字是掃羅，意思是「揀選个」。
阿拿尼亚回答讲：「主啊，我听见许多人讲起迭个人，晓得伊勒在耶路撒冷对侬个圣徒作了几许恶事；并且伊拉到此地来，也从祭司长得着权柄，要捆绑一切求告侬名个人。」不过主对伊讲：「侬去罢；因为伊是我所拣选个器皿，要在外邦人、君王，并以色列子孙面前传扬我个名。」使徒行传 9:13–15
掃羅本是「所揀選个器皿」，要將福音擔到外邦人中間去；弗過，伊必先受轉化，並且降卑成保羅（細小），因為伊將來需要有大權能。保羅曉得，伊个力量正是在伊个細小，抑是伊个軟弱裡向得著。
為着免得我因啟示忒多就過分自高，就有一根刺賜撥我个肉體裏，乃是撒但个差役來捶擊我，免得我過分自高。為着此事，我三遍懇求主，叫伊離開我。主對我講：「我个恩典對儂夠用了；因為我个能力，係在軟弱裏顯得完全。」所以我極其歡喜，倒要誇我个軟弱，好叫基督个能力覆庇在我身上。是以，我為着基督个緣故，就以軟弱、凌辱、窘迫、逼迫、患難為可喜樂个；因為我幾時軟弱，幾時就剛強。哥林多後書 12:7–10。
扫罗是“拣选”个，弗过，为着叫伊刚强，伊先得着变做微小（保罗）。伊蒙拣选去拨福音传拨外邦人，弗过，伊之所以受拣选，也有一部分是因着伊对旧约个认识。
特别是因为我晓得侬精通犹太人中间一切风俗同争议，所以我恳求侬耐心听我。我自幼年以来个生活方式，起初是在我本国本族耶路撒冷辰光，一切犹太人都晓得；倘若伊拉肯作见证，就能证明我自起初就是照着我拉宗教中最严谨个宗派，作法利赛人来生活。使徒行传 26:3–5
掃羅曾受業於迦瑪列；迦瑪列素來被視為舊約聖經中諸經卷之教訓者當中最偉大者之一。
“伊個请求蒙了准，保罗就‘立勒台阶浪，向众百姓招手。’ 伊个手势引起了伊拉个注意，而伊个仪容又叫人肃然起敬。‘及至大大安静了，伊就用希伯来话对伊拉讲，说：弟兄爷阿，父老阿，请听我现在向恁所作个分诉。’ 伊拉一听见熟识个希伯来言语，‘就更加静默，’ 勒普遍个肃静当中，伊继续讲：‘我实在是个犹太人，生勒基利家个大数，也却勒此城里长大，坐勒迦玛列脚前受教，按着我们祖宗律法最严紧个规矩受训，对上帝热心，像恁众人今日一样。’ 使徒个这些话，阿有人能驳倒，因为伊所提着个事实，耶路撒冷里许多还活勒个人人都晓得。”《使徒行述》，408。
掃羅並弗是隨機揀選个；保羅職分个一項特定目的，乃是搭字面个以色列之聖史，搭屬靈个以色列之聖史聯絡起來。配合此一事實，伊撰寫了新約个大部分書卷。伊著作中有一章，指出第一位天使信息框架个依據，也同樣指出第三位天使信息框架个依據。該段經文乃是復臨運動歷史中个一座紀念碑，表明復臨運動開頭搭結尾之時，智慧个搭愚拙个之間个區別。
如今，阿拉因着我主耶稣基督个降临，并阿拉归聚到伊那里，求侬众弟兄：莫要轻易心里摇动，也莫受惊惶；无论凭着灵，或凭着言语，或凭着像是从阿拉出来个书信，说基督个日子已经到了。啥人用啥个法子也勿要受伊欺哄；因为那日子勿会来到，除非先有离道反教个事，并且那罪恶个人，就是沉沦之子，显露出来。伊是敌挡 神、抬高自家，超过一切称为 神个，或一切受敬拜个，甚至坐在 神个殿里，自显伊就是 神。阿拉还同侬勒一道个辰光，我曾对侬讲过这些事，侬勿记得了么？现在侬也晓得是啥个拦阻伊，为要叫伊到自家个时候才显露。因为不法个奥秘已经发动；不过现在有一个拦阻个，等到伊从中间被除去。到辰光那不法个人就要显露出来，主耶稣要用伊口里个气灭绝伊，并用伊降临个荣光废掉伊。那个人来，是照撒但个运行，带着各样个异能、神迹，搭虚假个奇事，并且在那些灭亡个人身上，施行各样不义个迷惑；因为伊拉勿领受真理个爱，使伊拉得救。为着这个缘故， 神就给伊拉一个大大个迷惑，叫伊拉去信从虚谎；使一切勿信真理、倒喜爱不义个人，都被定罪。帖撒罗尼迦后书 2:1–12。
此段经文个上下文，乃是论到基督第二次再来个辰光。保罗提醒帖撒罗尼迦人，伊先前已经答覆过伊拉对此个关切；因为伊讲过：“我还同侬拉勒一道个辰光，岂勿曾把这些事告诉侬拉么？”保罗是要防备众弟兄勒“我拉主耶稣基督个降临，以及我拉到伊那里聚集”这件事体上受迷惑。
歷史學者指出，威廉・米勒信息个一半，係建立勒伊對《但以理書》第八章第十四節所講个二千三百年个辨認之上。伊信息个另一半，有辰光弗大畀人認出來，乃係伊駁斥關於基督第二次降臨个錯誤教訓个工作。
根據錯誤个耶穌會派方法，曾經（而今朝仍舊）有一項顯著个錯誤教訓，是威廉·米勒一貫所反對个。此項錯誤教訓就是：主个第二次降臨之前，先有一千年太平，稱爲「現世千禧年」；此說也是懷愛倫姊妹所反對个。
米勒个工作，亦在确立基督实在转来个真理，以反对伊所处时代里关于千禧年种种流行个谬误观念。保罗在《帖撒罗尼迦后书》二章里所论及个，正是第二次降临，所以该段经文亦构成了米勒对于基督实在第二次降临之理解个一部分。该章对于米勒来说，乃是“现代真理”。
保羅指出一連串同主第二次降臨相連關个重要事件，也說明為啥帖撒羅尼迦人弗應當指望主會勒佢拉一生當中轉來。保羅講：「弟兄們，論到我拉主耶穌基督个降臨，並我拉聚集到伊該面前，我拉求儂。」「求」个字意思是詰問。保羅正勒推論那些同第二次降臨有關个各樣要素，並引導伊个聽眾經過一種詰問个過程，為著叫聽伊講話个人能分析伊个論理。
伊个逻辑个结构是：基督第二次再来以前，教皇制度必须先被认明并掌权；并且教皇制度在历史浪向以前，必须先有一次背道离教。背道离教当时还在将来，所以教皇制度个出现还要在伊后头。故此，人哪能受迷惑，以为基督个再来已经近了呢？伊用教皇制度个几种象征，来确立那一个在背道离教之后显明出来个权势到底是啥人。伊称教皇制度为“罪恶个人”，个个“恶者”，“沉沦之子”以及“罪恶个奥秘”。怀爱伦姊妹讲得清清楚楚：这些全是用来指认教皇制度个象征。
“然则，基督降临以前，宗教界中有重大个发展，先知预言早已讲着必要发生。使徒曾宣告：‘弗要轻易动摇心思，也弗要惊惶；无论因着灵，或因着言语，或因着冒我㑚名义来个书信，说基督个日子已到。总弗要让啥人用啥个法子骗脱侬㑚；因为那日子弗会来到，除非先有离道反教个事发生，并且那罪恶之人，就是沉沦之子，显露出来；伊是抵挡主个，抬高自家，超过一切称为神个，或者受人敬拜个，甚至坐在神个殿里，自称是神。’”
“保罗个话弗可得误解。弗可得教导讲，伊因特种个启示，曾经警戒帖撒罗尼迦人基督立时要来。若持守介样个立场，就会叫信仰紊乱；因为失望往往引到弗信。故此，使徒警戒众弟兄，弗要领受介样个信息，当做是出于伊；伊接下去又着重指出，先知但以理所清楚描写个教皇权势，还要兴起，并且要攻击上帝个子民。直到介个权势行完伊致命并亵渎个作为，教会若指望彼拉个主降临，总归是徒然个。‘尔等弗记得么？’保罗问讲，‘我还同尔等一道个辰光，已经把介些事告诉尔等了么？’”
「臨到眞教會个試煉，實在可怖。卽使使徒寫此書个時辰，『不法个奧祕』已經開始運行。後來所要發生个事，乃是『照撒但个運作，行各樣个異能、神蹟，並虛假个奇事，且在沉淪个人身上，施行一切不義个迷惑。』」
「尤其严肃个，是使徒对该些拒绝领受『真理个爱』之人所讲个话。佢论到一切故意弃绝真理信息个人，宣告讲：『为此个缘故，上帝就给伊拉强烈个迷惑，叫伊拉去相信虚谎；使一切弗信真理、反倒喜悦弗义个人，侪受定罪。』人弗能无受刑罚就弃绝上帝因怜悯而差来警戒伊拉个告诫。对该些执意背转此等警告个人，上帝撤回佢个灵，任凭伊拉陷勒伊拉所爱个迷惑当中。」《使徒行述》，265、266页。
雖然懷姐妹明白指出，保羅經文裡个「罪人」、「該邪惡者」、「沉淪之子」以及「不法个奧祕」，就是「教皇權勢」，伊講个還弗止此。伊進一步指出，保羅用來指認羅馬教皇个這些表號，乃是根據《但以理書》而立个；伊曾講：「故此，使徒警戒弟兄，弗可領受任何自稱是由伊而來个信息；接落去，伊又著重申明：先知但以理所清楚描寫个教皇權勢，尚未興起，也尚未向上帝个子民發動爭戰。在這權勢尚未行盡伊那致命而褻瀆个作為以先，教會若指望佢們个主降臨，總是徒然个。」保羅寫給帖撒羅尼迦人信息當中，用來指明教皇制度个這一段，乃是立基於《但以理書》第十一章三十六節。
其王必任意而行；自高自大，超過一切神；又必向萬神之神講奇異个話，直到忿怒成就，方得亨通：因為所定个事必要成就。Daniel 11:36.
保罗指认教皇其人，“彼乃敌挡主，又高抬自身，过于一切称为神个，或受人敬拜个；甚至于彼坐勒神个殿里，自己显明自己便是神”，保罗乃是转述先知但以理所描写个“王”；此王“任意而行”，并且高抬“自己”，使“自己尊大，超过一切神明”。教皇就是那位出言“亵渎万神之神”个王；教皇也就是那一个权势，此权势必要“兴旺”，直到头一个“忿怒”于一七九八年“成就”为止。
《但以理书》第十一章第三十六节，若望正确理解一九八九年知识个增长，实在是绝对关键。为着此缘故，乌利亚·史密斯所引入个错误教训——即本节里个王是法国——是在复临运动个第一代（1863年至1888年）当中引进个。史密斯将第三十六节个经文，从“那王”——也就是前几节里所描述个教皇制度——改作“一位王”（任何一位王），为要将罗马崇拜方式个特征归诸于无神论个法国；但这不过是伊提出伊所偏爱个理论个一个起点，就是在第四十节及其后个经文里，将土耳其立为北方王。
撒但老早就开始遮掩一个事实：经文里个王，就是教皇制；而为此事实提供但以理见证第二个见证个，乃是使徒保罗。怀爱伦姊妹则提供了第三个见证。
弗但撒但设法遮蔽经文里所讲个王就是教皇个真理；并且，借着把经文里所包含个真理引到歪路浪去，撒但也叫经文里“恼怒”所代表个意义变得隐晦弗明。经文里个教皇权柄要兴盛，直到1798年，伊在该年受着了致命个创伤。1798年就是上帝个恼怒二千五百二十年个终点；这恼怒是自公元前723年开始，施行勒以色列北国身浪。
假使复临信仰喺1863年为“七倍”辩护并坚持之，乌利亚·史密斯就几乎弗可能喺第三十六节个事体上恁样愚妄而得以蒙混过去，因为“忿怒”本来应当被明白为代表上帝头一回个“七倍”忿怒，因此同法国绝对弗搭界。1989年知识个增长，保罗喺该段经文里有支持；也正为此，保罗喺该段经文里所发个警告——论到那些弗领受真理之爱、反倒领受强烈迷惑个人——正是因其弃绝保罗喺该段经文里所陈明个真理而致。该些真理当中之一，就是对于《但以理书》第十一章第四十至四十五节里“北方王”个正确辨认。
喺该段经文里，保罗认明罗马教皇之后，又指明世界末了直到基督第二次降临之前所发生个一连串事件；基督个第二次降临，就是该段经文个主题。伊讲：“彼个不法个届时要显露出来。” 该个“不法个”就是教皇，“主耶稣要用伊口里个气灭绝伊，并用伊降临个荣光废掉伊。” 随后保罗又讲：“就是彼个来临，是照撒但个运行，带着各样个异能、神迹，并虚谎个奇事。” 耶稣就是“其来临是照撒但个运行”个那一位。
撒但行神迹个辰光，是从将要来到个星期日法起，到米迦勒站起来、人类恩典时期结束为止。自恩典时期结束、直到基督再来、七大灾倾倒个期间，撒但弗行任何神迹。
基督讲：“凭伊拉个果子，侬拉就会认得伊拉。” 若是有些人借着伊拉行出医治个事，因为这些显现，就拿来原谅伊拉自家忽略上帝个律法，并且继续悖逆；即便伊拉有能力，达到任何并一切个程度，也弗能因此推论伊拉有上帝个大能。相反个，这乃是大迷惑者施行奇事个能力。伊是道德律法个干犯者，并且运用伊所能掌握个一切诡计，叫人眼目昏迷，看弗清其真正个性质。阿拉已经受警戒：在末后个日子，伊要用神迹同虚谎个奇事来行事。并且，伊要一直继续这些奇事，直到恩典时期结束，为要拿这些事指给人看，作为证据，证明伊是光明个天使，而弗是黑暗个天使。”《基督复临安息日会圣经注释》，第7卷，911页。
保羅指明，喺教皇權顯露出來以前，必有一場背道離經的事；並且基督第二次降臨，乃係發生喺撒但奇異作為「之後」。撒但个奇異作為，起頭於美國个星期日法令，終結於恩典時期个結束來到，以及末後七災个臨到。撒但个奇異作為，起頭於美國个星期日法令。
“藉着一條強制奉立教皇制度、違背上帝律法个法令，我國就要徹底脫離公義。當新教伸出伊个手，越過鴻溝去捉住羅馬權勢个手；當伊又越過深淵，去搭住通靈術个手；當我國喺這三重聯合个影響之下，棄絕其作為一個新教並共和政體个政府憲法上一切原則，並且為教皇派个謬妄搭迷惑个傳布預備條件个辰光，阿拉就可以曉得：撒但奇異作工个時候已經到了，而且末日近了。”《證言》卷五，451。
礼拜日律法，乃是第六个国度个终局，也就是《启示录》第十三章所讲个地兽。地兽是在教皇掌权一千二百六十年期满个辰光，就是一七九八年，开始执政。故此，教皇权是在五三八年显明出来个，虽则伊要夺取世界控制权个作为，保罗写下伊个话语个辰光，已经在运行了。到五三八年之前，必定先有离道反教个事发生，随后那罪恶之人显露出来，坐在上帝个殿里。
背道个事体，喺别迦摩教会身上得着了预表；当基督教会向异教个宗教妥协辰光，正如皇帝康斯坦丁所象征个一样。保罗是在指出，基督第二次降临以前必须发生个预言路标。伊先重述伊从前教导帖撒罗尼迦人个内容，然后就问：伊从前教导过伊拉这些真理，伊拉岂不是记得么？随后伊提醒伊拉，也应当记得，伊曾教导伊拉，有一个权势会“拦阻”教皇权，“叫”教皇权“到伊自己个时候才显露出来”。“拦阻”个意思就是抑制。同一个段落里，“拦阻”后来又译作“现今拦阻个”。
故此，此段经文可正确表述为：“现今㑚晓得啥个拦阻教皇制，叫教皇制到佢辰光方得显露。因为罪恶个奥秘（教皇制）已经发动；不过现今拦阻教皇制个伊，还要继续拦阻教皇制，直到伊被挪开。” 威廉·米勒识出《帖撒罗尼迦书》里向此段经文辰光，就明白了：公元538年拦阻教皇制登上地上宝座个势力，乃是异教罗马；并且异教罗马还要拦阻教皇权势个兴起，直到异教罗马“被挪开”。
「㑚我做自然神論者个十二年當中，我讀了我所尋得着个一切歷史；弗過到仔今朝，我卻愛《聖經》。伊教導關於耶穌个事！然而，《聖經》裡向，還有好些所在，對我來講仍舊是幽暗難明。到1818年抑是1819年，我去看望一位朋友，對伊談話个辰光；伊從前曉得我，也聽見過我做自然神論者辰光所講个話，伊就帶點意味深長个樣式問我：『你對這節經文、還有那節經文，是啥个看法？』伊所指个，就是我做自然神論者辰光曾經反對过个那些舊有經文。我明白伊是啥意思，就回答講——假使你肯撥我辰光，我會告訴你這些經文个意思。『你要幾許辰光？』我回答講：我弗曉得；弗過我會告訴你。因為我弗能相信，上帝會賜下一個弗能被明白个啟示。於是我就立定心意，要查考我个《聖經》，相信我能尋出聖靈所要表明个意思。弗過，我一形成這個決意，心裡就起了個念頭——『假使你碰着一段你弗能明白个經文，你要哪能辦？』彼辰光，我心裡就想到一種查考《聖經》个法子：——我要將這些經文裡个字眼提出來，順着《聖經》一路查下去，用這樣个法子尋出它們个意思。我有《Cruden’s Concordance》，我想這是天下頂好个；故此我就拿了伊同我个《聖經》，坐到書桌前，除了略略看一點報紙之外，啥物也弗讀，因為我決意定要曉得我个《聖經》究竟是啥个意思。」
“我從《創世記》開始，慢慢咁讀落去；等我讀到一節經文，我若弗能明白，我就遍查《聖經》，要曉得伊个意思。等我用這樣个法子把《聖經》讀過一遍之後，噢，真理顯得何等光明、何等榮耀啊！我尋著了我向儂眾人所傳講个道理。我確信「七個時期」到一八四三年就終止了。後來我又讀到二千三百日；伊也把我帶到同樣个結論；但是我一點也無想到要查明救主是幾時來臨，我也弗敢相信這事；然而這光照猛烈咁臨到我，叫我弗曉得該怎樣纔好。如今，我想，我總要裝上馬刺、束緊褲帶；我弗會跑得比《聖經》更快，我也弗會落後於伊。《聖經》教導啥，我就持守啥。不過，仍舊有幾節經文，是我弗能明白个。”
“伊研读《圣经》个一般方法，讲到此地也就够了。另有一回，伊讲起伊怎样断定眼前经文个意思——就是‘常献个祭’个意思。伊讲：‘我接下去读，也寻弗着别个地方有此个词，除开《但以理书》。后来我就拿同伊连牢个字眼——“除掉”——来看。伊要除掉常献个祭；“从除掉常献个祭个时候起”，等等。我继续读下去，自忖大概终究寻弗着照亮此段经文个光；末后我读到《帖撒罗尼迦后书》2:7–8：“因为弗法个隐意已经发动，不过如今拦阻个，仍旧要拦阻，等到伊从中间被除去；那时这不法个人就要显露出来，”等等。等我读到该段经文，啊，真理显得何等清楚，何等荣耀！就在此地！这就是‘常献个祭’！那么，保罗所讲个“如今拦阻个”，或者讲拦阻个，到底是啥个意思？‘罪恶之人’同‘那恶者’，所指个就是教皇制。再讲，那么，到底是啥个拦阻教皇制显露出来？原来就是异教；那么，‘常献个祭’必定就是指异教。’——William Miller，Apollos Hale，《The Second Advent Manual》，65，66。”
若弗对《但以理书》里“常献的”乃系异教主义之一种表号有仔细个认识，米勒就难得建立伊所用来搭起预言体系个框架。“常献的”在《但以理书》里一共出现五度，而且每一度后向总跟牢一个教皇主义个表号。证明《但以理书》里“常献的”就是异教主义个证据，着落保罗写给帖撒罗尼迦人个书信当中。上帝圣言里最严厉个警告之一也着落该处，因为保罗在该搭清清楚楚讲着：凡弗爱真理个人，要受着强烈个迷惑。特意安置在《帖撒罗尼迦书》里个真理，就是指明异教主义搭教皇主义个联系；若弃绝该个真理，就等于保定强烈个迷惑必要成为该种弃绝个结果。
阿拉会勒下一篇文章里向继续讲迭个题目。
儂等且自停住而驚異罷；且呼喊，且哀號：伊拉醉了，卻弗是因酒；伊拉蹣跚，卻弗是因濃酒。因為耶和華將沉睡个靈澆灌㑚等，並且閉了㑚等个眼睛；先知與㑚等个首領，以及先見，伊都遮蔽了。凡一切異象，對㑚等來講，竟像一部封住个書卷个話；人把伊交畀識字个人，講：「請讀此個。」伊就講：「我弗能讀，因為伊是封住个。」又把書卷交畀弗識字个人，講：「請讀此個。」伊就講：「我弗識字。」所以主講：因為此百姓用嘴親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；伊拉對我个敬畏，不過是受人間誡命所教導个；所以，看哪，我還要向此百姓行奇妙个事，就是奇妙又可畏个事；伊拉智慧人个智慧必要滅沒，通達人个聰明也必要隱藏。禍哉！那些深深隱藏己个謀略、要避開耶和華个人；伊拉个作為都在黑暗裡，還講：「啥人看見我儂？啥人曉得我儂？」㑚等將事顛倒个作法，豈可看作窯匠手裡个泥土麼？受造之物豈可對造伊个講：「伊弗曾造我」？被塑造个物件豈可對塑造伊个講：「伊無聰明」？以賽亞書 29:9–16。