由烏萊河个異象所表明个知識之增長，終究就是寫勒哈巴谷兩塊版上个內容。
「交織勒伊拉向來認作係應驗勒第二次降臨辰光个預言當中，有特別切合佢拉當時疑惑弗定、懸心等待个景況个教訓，勉勵佢拉用信心耐心等候；如今勒佢拉悟性裡向還晦暗弗明个，到了相宜个辰光，自會變得明白清楚。」
「迭些预言当中，有《哈巴谷书》2:1–4 箇预言：『我要立勒我个守望所浪，站勒楼台浪，看伊向我讲啥个，也看我受责备个辰光该当哪能回答。主回答我讲：将异象写下来，明明白白写勒版浪，叫读个人会得奔走传扬。因为迭个异象还有定期；到末后必要发明，并弗会虚谎；纵然迟延，也要等候；因为伊一定会来到，并弗再迟延。看哪，心里自高自大个人，伊个心弗正；独独义人要因信得生。』」
早在1842年，此预言中所赐个方向，就是“将异象明明写勒版上，使读个人能够奔走传扬”，已经启发了查理·费奇去编制一幅预言图表，用来说明但以理书同启示录个异象。此图表个出版，被看作是哈巴谷所受命令个应验。然而，当时并无人注意到，同一段预言里也提出了异象成就看起来有所迟延——就是一个耽延个时期。失望之后，这段经文显得极其重要：“因为这异象还有一定个日期，到末后必要显明，并弗虚谎；虽然迟延，还要等候；因为它必然临到，弗再迟延……义人必因信得生。”《善恶之争》，391、392页。
哈巴谷个两块版，从预言个意思来看，就是两个见证。照圣经个原则，要立定真理，就必须有两个见证一同摆出来。
倘若伊勿肯聽儂，就帶一兩個人同儂一道去，使句句話都可憑兩三個見證人个口得以立定。馬太福音 18:16。
哈巴谷个两块表（1843 年同 1850 年先驱图表）叠勒一道个辰光，伊拉就印证了米勒梦中所显明个真理；此等真理，正是彼梦里个珠宝。1843 年个错误，标勒第一块表上，及至同第二块表叠合个辰光，就确立了异象迟延个时期。米勒（彼段历史里象征性个守望者）问：当伊所处历史中个争辩展开个辰光，伊当讲啥个话。
我要立咾望所上，安置自身勒城樓頂高頭，儆醒觀看伊向我講啥个，我受責備辰光該當樣般應答。哈巴谷書 2:1。
主吩咐米勒写下该异象；喺伊个梦里，伊将盛载该异象个匣子摆勒伊房间当中个桌子上。
主回答我讲：要写落异象，明明白白写勒版上，叫读个银一读就好奔走。哈巴谷书 2:2。
个些表后首指明迟延个辰光搭第一趟失望。
因為此異象還有定期；到末後伊必要發言，並弗會說謊。雖然延遲，儂總要等候伊；因為伊必要來到，決弗再遲延。哈巴谷書 2:3。
由知识个增长（米勒个宝石）所产生产生个三步试验过程，随后就表现出来。
看哪，佢裡向自高个魂並弗正直；唯有義人必因其信得生。哈巴谷書 2:4。
兩等敬拜者，要藉但以理書第十二章所記個試驗過程顯明出來。
伊就讲：“但以理啊，侬去罢；因为迭些话一直到末时是封闭密封个。许多人要得着洁净，成为雪白，也要受试炼；但是恶人仍旧要行恶：恶人当中一个也弗会明白；惟独智慧人会明白。” 但以理书 12:9, 10
但以理書裡向智慧人，就是馬太福音二十五章裡向智慧个童女；伊拉因著信稱義。邪惡个人，就是愚拙个童女，係因驕傲自高。到米勒个夢个末了，該些寶石所表明个，就是十個童女个比喻裡个油，也就是該個信息。
“倘若𠊎等弗领受上帝所差拨拨来格信息，就是亵慢上帝。恁末，𠊎等就是拒绝伊欲倾注到𠊎等灵魂里向格金油；伊原是要借此传递拨身处黑暗格人。及到呼声来到：‘看哪，新郎来哉；尔等出去迎接伊。’彼些呒没领受圣油、呒没将基督格恩典珍藏勒心里格人，就会像愚拙格童女一样，发见自家并呒没预备好去迎见佢们格主。佢们里向本身并呒没得着此油格能力，佢们格生命也就毁坏脱哉。”《Review and Herald》，1897年7月20日。
米勒宝石个光，在末后个日脚，要照得加倍，明亮十倍；而“十”个数目搭“光”，两样侪是试验个表号。到末后个日脚，米勒异梦末了所表明个辰光，哈巴谷版上所表明个真理之光，要生发一个试验个信息；该信息在十个童女个比喻当中，就是那“半夜喊叫”个信息。该试验个过程，乃是米勒派历史里试验过程个重演；因为十个童女个比喻，在末后个日脚，要一字不差地重演。
“我时常畀人引到十个童女个比喻；其间五个是精明个，五个是愚拙个。迭个比喻已经应验，也必要照其字句完全应验；因为伊对现今个时代有特别个应用，而且，像第三位天使个信息一样，已经应验，也要一直作为现时真理，直到时日个末了。”《Review and Herald》，1890年8月19日。
十乃试炼个象征；到了十日个末了，但以理同三个忠贞个少年，望上去比吃巴比伦饮食个人更加俊美，也更加肥壮。哈巴谷书里所表明个骄傲之人，乃是靠妄自僭越而活，弗是靠信心而活，故而养成了巴比伦个品格。于米勒派个历史当中，伊拉就成为巴比伦个众女；而于《哈巴谷书》当中，所运用个乃是教皇制度个预言性特征，用来辨明那些拣选弗凭信心生活之人个品格。
看哪，伊个自高个心灵、里向勿正；惟独义人必因伊个信得以活。再者，因伊因酒而犯罪，伊是个骄傲个人，也勿安居在屋里；伊扩张私欲像阴间一样，又像死亡，总勿会知足，反倒聚拢万国归到自家身边，堆集万民归到自家这里。此些人岂勿都要拿比喻来攻击伊，拿讥诮个讽刺话来责伊，说：祸哉，那增添勿属自家之物个人！要到几时呢？又祸哉，那使自家背负厚泥个人！咬伤侬个人岂勿会忽然起来么？搅扰侬个人岂勿会醒起么？侬就要成为伊拉个掠物。因为侬抢夺了多国，所以万民中所剩下个人都要抢夺侬；这都是因为人个血，并因对土地、城邑，以及其中一切居民所行个强暴。哈巴谷书 2:4–8。
臨到《馬太福音》二十五章個童女身浪向試煉過程，產生了一班敬拜者；伊拉已經養成了北方王（教皇權）個性格，而伊也就是「擄掠許多國」個勢力。驀地裡受著咬噬個，正是教皇權，正像耶洗別曾被狗所喫一樣。
耶和华阿拉有话讲：看哪，有一班人民从北方之地来，一大国要从地极四边兴起。伊拉拿牢弓搭枪；伊拉残忍，无怜悯；伊拉个声音像海咆哮；伊拉骑马摆阵，如同出战个人，要攻击侬，锡安个囡。阿拉听见伊拉个风声；阿拉个手就发软；苦楚捉牢阿拉，疼痛像产难个妇人。弗要走到田野里去，也弗要行在路上；因为仇敌个刀剑同四围个惊惶都在那里。阿拉百姓个囡啊，当束麻布，辗转在灰中；要为独生子举哀，痛痛哀哭；因为毁灭人个要忽然来到阿拉中间。耶利米书 6:22–26.
哈巴谷所讲个两班人，一班是因信称义个，一班是吞吃并领受巴比伦道理个。米勒异梦末后日子里所表明为童贞女个人，或则养成基督个品格，因而领受上帝个印记；或则养成教皇制个品格，领受兽个印记。
「真正个光，已经到仔该勒道德黑暗当中发出光来个辰光。第三位天使个信息已经传向世界，警告众人，弗好勒额角浪向手里接受兽个印记，或伊个像个印记。接受该个印记，意思就是同兽所作个决定一样，并且主张同样个道理，公然敌挡上帝个圣言。凡接受该个印记个人，上帝讲：『这等人也要喝上帝忿怒个酒；该酒斟勒伊忿怒个杯中，纯一弗杂；伊还要勒圣天使同羔羊面前，受火搭硫磺个痛苦。』」《Review and Herald》，1897年7月13日。
个些吃巴比伦个酒个童女，终究要吃着上帝忿怒个酒。㑚《以赛亚书》里向，以法莲个酒徒将物事颠颠倒倒，显出伊拉瞎眼个醉态；个样个行为，着当作“陶匠手里个泥”。
把「常獻的」認作基督个表號，實在是把關於「常獻的」个真理顛倒過來，因為「常獻的」乃是撒但个表號。米勒把「常獻的」認作異教，這一點直接表明勒哈巴谷个版上。米勒發見帖撒羅尼迦書裡个那段經文，因而明白被「除去」个乃是異教，為要叫那坐勒上帝殿裡个「罪人」顯露出來；這就是記勒帖撒羅尼迦後書第二章裡个首要真理。
“我继续读下去，除但以理书以外，觅勿着别样一处有此词〔‘常献的’〕。后来我就〔借助于经文汇编〕查考那些同伊连带个话，‘除去；’伊要除去常献个；‘自从常献个被除去个辰光起，’等等。我继续读下去，心想大概总归寻勿着此段经文个亮光；到末后，我来到《帖撒罗尼迦后书》2:7, 8。‘因为不法个隐意已经发动；只是现今拦阻个，仍旧拦阻，等到伊从中间被除去，那时这不法个人就显露出来，’等等。及至我读到此节经文，哦，真理显得何等明白、何等荣耀！就在此地！此就是“常献的”！那么，保罗所讲个‘现今拦阻个’，或者讲拦阻者，究竟是啥？‘罪恶之人’并‘那不法个’，所指个就是教皇制。既然如此，拦阻教皇制显露出来个是啥？原来就是异教；那么，‘常献的’就一定是指异教。”——威廉·米勒，《Second Advent Manual》，第66页。Advent Review and Sabbath Herald，1853年1月6日。
《帖撒罗尼迦后书》里“常献个”个意思，米勒发见这是该段经文个主要真理。保罗指出仔许弗爱真理个人，因此伊拉必要领受强烈个迷惑；伊无疑是在一般意义浪指出对真理个憎恶，但该段经文里直接所指个真理，乃是“常献个”系表明异教罗马个真理。
身體个燈是眼睛；所以儂个眼睛若單一，儂全身就要充滿光。若儂个眼睛邪惡，儂全身就要充滿黑暗。所以，若儂裡向个光變做黑暗，該個黑暗是何等其大！一個人弗能服事兩個主人；因為伊不是要恨這一個、愛那一個，就是要依附這一個、輕看那一個。儂弗能又服事上帝，又服事瑪門。馬太福音 6:22–24。
弗有单单对真理个爱，抑是对真理个恨；并无中间地带。临到《马太福音》二十五章里愚拙童女个强烈迷惑，乃是建立勒伊拉拒绝米勒诸宝石所发个亮光之上；此等宝石乃代表末后个试验。古以色列末了个试验，便是伊拉个第十个试验；而到末后日子，米勒个宝石发光要较明亮十倍。拒绝米勒诸宝石个表号，就是“常献个祭”；此一表号，曾拨以法莲个醉汉勒复临信仰第三代当中颠倒翻转。“常献个祭”乃是异教个撒但表号。该些醉汉引进了一粒伪造个宝石；此宝石是伊拉从背道个更正教带进来个，且将“常献个祭”认定为基督个表号。
米勒對伊所發現个寶石之領會，受限於伊所被興起个歷史背景。伊深信基督再來是下一件預言中个大事，故教皇權於一七九八年所受个致命傷，只能表明《但以理書》第二章之第四個、亦即最後一个地上國度。米勒對於「常獻个祭」个領會也同樣有限；因伊个見證是，藉着啟示，伊被引導採用一種特定个研經方法；伊曾陳明，伊所用个是聖經、Cruden’s Concordance，並且也讀了一些報紙。伊決意用此種方式來研究，乃只是忽然進入伊心中。
「喺我做自然神論者个十二年當中，我讀盡我所尋得着个一切歷史；但到後來，我愛慕《聖經》，因爲伊教導關乎耶穌个事！然而，《聖經》裡向我來講，仍有好些所在是幽暗難明个。到1818年抑是1819年，我去探望一位朋友，與伊談話个辰光；伊曾認得我，也聽過我做自然神論者時所講个話，伊便帶有相當深意个樣式問我：『這段經文、那段經文，你如今看法如何？』伊所指个，就是我做自然神論者時所反對个那些舊有經文。我曉得伊个意思，就回答講——若儂肯給我辰光，我會告訴儂這些經文是啥个意思。伊講：『儂要幾許辰光？』我回答講：我勿曉得；但我會告訴儂。因爲我勿能相信，上帝會賜下一個啓示，而人竟無法明白。於是我就立志查考我个《聖經》，深信我能尋出聖靈个意思。然而，我這個決心才一立定，心裡就來了一個念頭——『假使儂碰着一段儂無法明白个經文，儂將怎樣辦？』彼時，一種研讀《聖經》个法子就進到我心裡：——我要把這類經文裡个字句提出來，沿着全本《聖經》去追尋，從這條路尋出伊个意思。我有一本Cruden’s Concordance，我想這是天下最好个；所以我就拿起這本書同我个《聖經》，坐到書桌前，除開略略看看報紙之外，啥物別样也勿讀，因爲我定意要曉得我个《聖經》究竟是啥个意思。Apollos Hale, The Second Advent Manual, 65。」
米勒个珍宝，弗单单是借着伊个研经方法得着认出，也是借着上帝直接个启示得着显明。
「上帝差伊个使者去感动一个原先勿信《圣经》个农夫个心，带领伊去查考预言。上帝个使者一再探访该个蒙拣选个人，指引伊个心思，并向伊个悟性开启那些向来对上帝子民是幽暗个预言。真理链条个起头赐拨了伊，伊就受引导，继续寻求一环又一环，直到伊带着惊奇并钦慕来看上帝个圣言。伊看见了其中一条完全个真理链。伊先前当作勿是受默示个该部圣言，如今在伊眼前展开了伊个美丽并荣耀。伊看见《圣经》这一处解释另一处；当有一段经文对伊个悟性是关闭个辰光，伊就在圣言个别处寻着了能够解释伊个内容。伊以欢喜个心，并以最深个敬重并敬畏，来看待上帝个圣言。」《早期著作》，230页。
當懷愛倫姊妹講「上帝差遣祂个使者」到米勒嗰辰光，伊就是指出差遣到米勒去个乃是加百列；因為「祂个使者」迭個稱呼，本來就是歸加百列所用个。
天使个话：“我是加百列，站勒上帝面前个”，表明伊勒天庭中居勒极尊贵个位分。伊带来信息拨但以理个辰光，伊讲：“除咾米迦勒〔基督〕——侬个君——之外，弗有一个勒此些事上扶持我。”但以理书 10:21。关乎加百列，救主勒《启示录》里讲：“祂差遣祂个使者，晓谕祂个仆人约翰。”启示录 1:1。《历代愿望》，99。
加百列同其餘个天使奉差遣，來引導米勒个心思，並「向伊个悟性開明那些向來對上帝子民係幽暗个預言。」伊个信息，弗單單係藉著伊自家个研經方法發展出來个，也係出於神聖个啟示。甚至伊用來查考《聖經》个方法，本身也曾臨到伊个心裡。當上帝將真理帶到我儂个心思裡，這就是神聖个啟示；這與藉著正意分解《聖經》个過程而達到真理，正相對。米勒兩樣都曾行；但神聖个啟示，必須係米勒得以明白「常獻个祭」此一題目之途徑个一部分。
米勒弗会认得《但以理书》第八章九到十二节里向个性别摆动，因为伊手头所有个不过是《圣经》搭一本对照索引，而该本索引对于《圣经》原文语言个信息一概付之阙如。伊也弗会看见“sur”搭“rum”个分别；两者都译作“take away”。伊也弗会看见“miqdash”搭“qodesh”个分别；两者都译作“sanctuary”。
伊弗喴看弗着圣经里向来总共出现一百零四遍个“tamid”迭只字个真实含义。伊所看弗着个真实（也就是伊后来确实看着个真实），乃是：希伯来文“tamid”阿拉圣经里一百零四遍个用例当中，只有《但以理书》里向，“tamid”是当作名词来用个。“Tamid”是希伯来文里表示“continual”个字，阿拉《但以理书》里被译作“the daily”。
單單喺《但以理書》裏，該個字係當名詞用个；其餘九十九擺，攏係當副詞用。為着該個緣故，當《英王欽定本聖經》个譯者碰着《但以理書》五擺將該個字當名詞用，而聖經其餘个作者九十九擺攏將該個字當副詞用个辰光，佢拉就因着證據个分量所迫，去更正但以理將該個字當名詞个用法。為着要更正但以理，佢拉喺聖言裏加進了「祭祀」該個字，因此就將一個名詞變做副詞。然後，為着要更正譯者，懷愛倫受感記下，伊「看見關乎『每日』个事，就係『祭祀』該個字乃係人个智慧所添上去个，並弗屬於經文本身；主並且將對此事个正確見解賜俾傳揚審判時辰呼聲个人。」
照米勒自家个见证，伊是在寻求明白“日常个”是啥，末后伊在《帖撒罗尼迦后书》第2章里向明白了个。不过，也照伊自家个见证，当伊想要明白一个字个辰光，伊会去看此个字用过个每一处；而此个字在《圣经》里另外还用过九十九回。然而，伊关于“日常个”个见证却是，伊讲伊除脱《但以理书》以外，啥地方也寻勿着，正如伊所讲：“我继续读下去，除脱《但以理书》以外，寻勿着别样一个地方有此一项〔‘日常个’〕。”米勒之所以会受引导到珠宝那里去，并弗是单单靠伊个研究方法，也是靠着借天使个服事赐拨伊个神圣启示。
所以，伊对“the daily”个理解虽则正确，然而有限。伊弗能辨认《但以理书》里向五度提着“the daily”个所在，其中三度讲着“the daily”被“拿去”个里向，有一度所表明个意思，和另外两度并弗相同。有一度，“the daily”搭希伯来字“rum”连用；另外两度，伊搭希伯来字“sur”连用。两只字侪译做“take away”，但是《但以理书》第八章第十一节里个“rum”，意思是“举起并高举”；而第十一章第三十一节并第十二章第十一节里个“sur”，意思是“除去”。
喫用巴比倫飲食个神學家辯稱，無論儂是移去一樣事體，抑或是舉起一樣事體，兩者攏代表一種撤去，所以這兩個詞應當理解做具有相同个意思。伊拉主張，三次「the daily」个「taken away」總是意味著移除；伊拉恁般講，也就是認定但以理佇選用詞語个時陣是疏忽个。伊拉並弗公然恁樣講，毋過照伊拉个推論，伊拉所教導个就是：但以理佇三處出現个所在攏應當用「sur」這個詞，因為照這班神學家个看法，伊每一趟講「the daily」是「taken away」个時陣，原本想表達个攏是同一樣意思。
𠲎拉第八章第十一到第十四節裡向，「miqdash」搭「qodesh」兩隻字——兩隻儕譯做「聖所」——伊拉也用同樣个辦法來看待。喺該四節裡每一處「聖所」个提法，伊拉硬要講攏是指上帝个聖所。照伊拉个推論，但以理本來就應當喺三處一概用「qodesh」，而弗應當喺第十一節裡用「miqdash」。米勒弗會認出這兩隻字之間个分別；但現代个神學家卻認得，而伊拉一認得，就偏偏硬主張弗應當承認其間有啥分別。可是米勒，雖然弗認出這些字詞之間个分別，所得著个理解，倒反轉搭現代神學家个理解相對。
實際个情形是，但以理是一位極其謹慎个作者；伊曉得希伯來文，並且曾經受評斷，比巴比倫其餘一切智慧人聰明十倍；彼等本身在自家社會裡，也攏是極聰明个人。若講有啥人曉得希伯來語言个正當用法，以及在該段特定个歷史記載裡應當如何正確表達，該個人就是但以理。若但以理採用了不同个字詞，乃是因為彼等原本就是要傳達不同个意思，亦是伊有意要如此表明个。當承認但以理對那些譯作「聖所」抑或譯作「除去」个字眼之分別用法時，這就維持了米勒對「常獻个」个理解；而米勒正是在保羅指出凡恨惡真理之人注定要受強烈迷惑个那段經文裡，認出此一理解。
仇恨真理、信从生出强烈迷惑之谎言个人，也就系以法莲个醉酒者个预表；该等人分做两类：一类系有学识个领袖，一类系无学识个平信徒，只肯听有学识者教导伊拉。伊拉就系藏身于谎言之下、并与死亡立约个人。伊拉就系《哈巴谷书》第二章所讲“心高气傲”个人，也就系《马太福音》第二十五章个愚拙童女。伊拉就系拒绝米勒之梦中那些根基真理个人；此等真理到末后要发光，比先前明亮十倍（预表现代以色列第十次、也就系最后一次试验），正如古代以色列第十次、也就系最后一次试验所预表个一样。
阿拉会勒下一篇文章里继续个项研究。
耶和華對摩西講：「這百姓觸怒我，要到幾時呢？我在佢拉中間所顯个一切神蹟，佢拉還弗信我，要到幾時呢？我要用瘟疫擊打佢拉，叫佢拉失去產業；我要使儂成做比佢拉更大、更強个國。」 摩西對耶和華講：「埃及人必定聽見這事，因為儂曾用大能從佢拉中間領這百姓上來；佢拉也要傳與這地个居民。因為佢拉已經聽見：儂耶和華在這百姓中間；儂耶和華係面對面顯現；儂个雲彩停立在佢拉上頭；儂白日用雲柱行在佢拉前頭，夜裡用火柱行在佢拉前頭。如今儂若像殺一個人一樣，把這百姓都殺光，那些聽見儂名聲个列國，就要講：『耶和華因為無力將這百姓領進佢向佢拉起誓應許个地，所以在曠野把佢拉殺了。』如今，求儂照儂所講个話，顯出我主个大能來，講：『耶和華弗輕易發怒，並且有豐盛个慈愛，赦免罪孽和過犯；卻萬弗以有罪个為無罪，必要追討父親个罪，自子及孫，直到三四代。』求儂照儂豐盛个慈愛，赦免這百姓个罪孽，好像儂從埃及直到如今，一直赦免這百姓一樣。」 耶和華講：「我照儂个話赦免了。然則我指着我个永生起誓：遍地都要充滿耶和華个榮耀。那些見過我个榮耀，又見過我在埃及並在曠野所行神蹟个人，如今這十次試探我，又弗聽從我聲音，佢拉斷斷看弗見我向佢拉列祖起誓應許个地；一切惹我發怒个人，也都看弗見。但我个僕人迦勒，因為佢裡向另有一個心志，並且專一跟從我，我就要領佢進入佢所去過个那地；佢个後裔也要得着那地為業。」民數記 14:11–24。