《但以理書》第八章裡,但以理蒙賜一個異象,見著《聖經》預言當中個列國;其後,伊又聽著一段天上的對話,用一問一答來顯明。

随后我听见一位圣者讲说,又有一位圣者对那位讲说个圣者讲:“有关常献个祭、同致荒凉个罪过,以致圣所同军旅都受践踏个异象,要到几时呢?” 伊对我讲:“直到二千三百日;然后圣所就要得着洁净。” 但以理书 8:13, 14.

头十二节系其异象,十三、十四节则指出另一个异象。正如两隻弗来文个字眼,侪译作“除去”,以及两隻弗来文个字眼,侪译作“圣所”;㑚《但以理书》第八章里,也有两隻弗来文个字眼,侪译作“异象”。

講着譯做「除去」个兩隻字,復臨信仰个神學家主張,兩隻字攏應當理解做「挪去」。講着譯做「聖所」个兩隻字,復臨信仰个神學家主張,兩隻字攏應當理解做「上帝个聖所」;講着譯做「異象」个兩隻字,復臨信仰个神學家再一趟抹煞了兩隻字之間个分別。此種分別對但以理來講要緊到一个地步,伊故意用了兩個迥然不同个希伯來字,所以我儕也應當認明並維持此種分別。第十三節裡个「異象」一字,希伯來文是「chazon」,意思是夢、啟示、或者神諭——一個異象。

「異象」箇隻詞,㑚《但以理書》第八章裏向總共出現十遍,毋過伊所代表个係兩隻無同个希伯來詞。「Chazon」——出現在第十三節——也見於第一節,第二節裏兩遍,當然第十三節一遍,並第十五、第十七搭第二十六節各一遍。㑚《但以理書》第八章裏「異象」箇隻詞十遍當中,有七遍用个就係「chazon」,單純个意思就係「一個異象」。

《但以理》第八章里,“异象”个字另外三趟出现个辰光,所用个系希伯来文 “mareh”,意思系所看见个景象;抑或一种显现。喺第八章里,希伯来文 “mareh” 也有一趟弗译做“异象”,倒译做“显现”,因此更切确地标明了该词个意义。但以理为啥要用两个弗同个希伯来字,伊拉个意思恁般相近,乃至译者会当做同一个字来看待?这有要紧弗?

「上帝圣言里向每一条原则,各有伊个地位;每一个事实,各有伊个指归。整座体系,无论是设计抑或实行,侪为其作者作见证。这样个结构,除开无限者个心思以外,任何心思侪弗能够构想,也弗能够造成。」《教育论》,123。

第二个问题个答案是:是个;但以理为啥个要作此分别,实在是要紧个。故此,研究预言个人,就有责任去寻求明白头一个问题,就是问但以理为啥个作此分别。伊对译作“圣所”个字,并译作“除去”个字,所作个分别,乃有永远个后果;既然如此,啥人还会以为译作“异象”个字,其重要性会较少呢?“每一个事实”在“上帝个话语”里都有“伊个关系”,并且会影响预言个“结构”,以及预言在被“施行”时个应验。

阿拉开始思想第八章里“异象”个字眼辰光,有一个对但以理个见证有“关涉”个“事实”,就是:到底是啥人回答了《但以理书》第八章十三节里个问题,讲:“到二千三百日,圣所就必得洁净。”

有四桩事实,对《但以理书》第八章有直接个“关系”,我打算来讲。其一,是乌莱河个异象已经拨认作末后辰光个预言;同时,伊也就是《但以理书》里向个“知识”之表号,这知识是在一七九八年“末时”得着“开封”个。

“需要用远较亲近个工夫来研究上帝个圣言。特别是《但以理书》搭《启示录》,应当得到一种在阿拉工作个历史上从来弗曾有过个注意。关于罗马政权搭教皇制度,有些方面阿拉或许可以少讲一眼;不过,阿拉应当叫人注意先知搭使徒在上帝圣灵默示之下所写个话。圣灵无论是在赐下预言个辰光,还是在所描写个事件当中,都曾如此安排诸般事体,为要教训人:属人个器皿应当摆勒暗处,藏勒基督里,而天上个主上帝搭伊个律法,应当被高举。”

「讀《但以理書》。逐點喚起其中所表明列國个歷史。看啊,政治家、議會、強大个軍隊;並看見上帝如何運行,為要壓低人个驕傲,叫人類个榮耀歸於塵土。惟有上帝被顯明為偉大。於先知个異象中,見祂廢黜一個強有力个統治者,又立起另一個。祂被啟示為宇宙个君王,將要建立祂永遠个國度——亙古常在者、永活个上帝、一切智慧个泉源、今世个統治者、未來个啟示者。讀罷,也要明白:人若高舉其心歸向虛妄,便是何等貧乏,何等脆弱,何等短暫,何等容易錯謬,何等有罪。」

“圣灵借着以赛亚指向上帝,就是永生个上帝,做我伲注意个首要对象——指向照基督里所启示个上帝。‘因有一婴孩为我伲而生,有一子赐给我伲;政权必担在伊个肩头上;伊个名必称为奇妙、策士、全能个上帝、永在个父、和平个君’[以赛亚书 9:6]。

「但以理直接对上帝所领受个光,特别是为着者末后个日脚所赐下个。伊勒勒河同希底结河——示拿地个大江边浪所看见个异象,现今侪正当应验个过程当中;所有预先讲着个事体,也快要一一成就了。」

「當但以理个預言賜下个辰光,猶太國个景況,儂要細想。以色列人正囚禁勒外邦,佗拉个聖殿已經毀壞,殿裡个事奉也停頓了。佗拉个宗教,本來集中勒獻祭制度个諸般儀文當中。佗拉將外面个形式看作極關緊,而真實敬拜个精義,反倒失落了。佗拉个禮拜,摻雜了異教个遺傳同做法;勒行獻祭儀節个時候,也弗曾越過影兒去望見實體。佗拉弗認得基督,就是為世人罪孽所獻个真祭。主施行作為,叫百姓被擄,也叫聖殿裡个事奉止息,為着外面个儀文弗致成為佗拉宗教个全部總和。佗拉个原則同實行,必須從異教當中得着潔淨。儀文个事奉止息了,為要叫心靈个事奉重新甦醒。外面个榮耀被挪去,為要叫屬靈个顯明出來。」

「㑚拉个被掳之地,子民若转向主、心怀悔改,伊就向㑚拉显明伊自家。㑚拉虽缺少伊同在个外在表征;然则公义之日个光明射线,照进㑚拉个心思搭心肠。㑚拉喺谦卑搭患难之中呼求上帝辰光,异象就赐拨伊个先知,展开将来个事件——上帝子民压迫者个倾覆、救赎主个来到,以及永远国度个建立。」《Manuscript Releases》,第16卷,333–335页。

「烏萊河異象係為末後日子所賜」箇個「事實」,要求預言个學生著盡力明白,異象裏所表明个事件究竟預告了啥物。凡屬烏萊河異象个預言「事項」,攏係由「聖靈」所「塑造」个,「無論係在預言賜下个時辰,抑係在異象所描繪个事件之中」。先知領受異象个時候所發生个事,以及先知所指認个預言事件,攏應當加以查考;並且著知影,兩者攏係對末後日子將欲應驗之事个預言性表號。前面个段落強調,咱儂應當認出,但以理當時係在「七期」个被擄之中。

但以理表明仔末示錄十一章三日半結束个辰光,認出自家正處勒被擄景況个該等人;伊拉隨後以悔改轉向主,成全利未記二十六章个禱告,將寶貴个搭污穢个分別開來;接落來,主當伊向伊拉顯現个辰光,也就成全伊所應許个,聚集一切分散勒外个百姓。故此,伊拉个「主要注意个對象」就是「勒基督裏啟示出來个上帝」。

乌莱河异象个中个“承载”,以及伊对基督所“设计”个预言信息个“结构”有何贡献,乃是阿拉前头略略考察过个第一件“事实”;所引个经文指出,阿拉个首要对象,应当是上帝个启示,就是“在基督里所显明个”启示。 在《但以理书》第八章里,基督个呈现,并弗像以赛亚所表明个样式;当时以赛亚指出,基督个“名必称为奇妙策士、全能个上帝、永在个父、和平个君”。在《但以理书》第八章里,上帝在基督里显明为 Palmoni,意思就是“奇妙个计数者”,或者“奥秘个计数者”。

箇隻「事實」要求阿拉去尋著「Palmoni」箇名號所具有个「關聯意義」,並且明白箇名號是阿拉哪能對預言个「結構」搭「設計」有所貢獻。喺《但以理書》第八章裡,還有第三隻應當認識个「事實」,就是米勒派運動个中心教義支柱,正是喺箇一章裡陳明出來个。米勒最光彩个寶石乃是尋著喺第十四節,阿拉應當設法明白,箇隻「事實」對於烏萊河异象——現今正在應驗个——具有何等个「關聯意義」。

㧯米勒个梦里,棺匣摆勒伊房间当中个桌子浪向辰光里,发光有若日头个光辉;然而到末后个日子,迭只棺匣更大,所发个光也比起初摆勒米勒桌子浪向辰光里亮十倍。乌莱河个异象——其中包括米勒派运动个中央柱石——到底有啥事体,会叫迭条道理个亮光到末后个日子增添十倍?末后个日子里所启示个,是1798年“末时”里勿曾启示个啥?乌莱河异象里个“诸般事件”是啥,怀爱伦姊妹讲“现今正在应验个过程当中”?

假使倷坦白把者前三个事实摆勒一道来看(乌莱异象、基督启示为 Palmoni,以及中心教义个柱石),倷就应当肯接受一个简明个前提;者个前提会影响倷对乌莱河异象个研究。者些合并个事实叫凡愿意看见个人晓得:一七九八年启封个信息,乃是一则“挂勒时间浪向”个信息。若无预言性时间预言者个要素,米勒个信息就弗会存在。

对本章有关系个第四个“事实”,就是米勒派传扬了一道建立勒预言时间之上个信息。为着强调这一事实,上帝勒第十三、第十四节里,借着基督显明为“奇妙个数算者”(Palmoni)。若以为个异象不过只是指明一八四四年十月二十二日,乃是第十四节所言二千三百日个终局,就是对上帝借着基督显明为 Palmoni 个启示泼冷水。

復臨信仰个神學家,勤苦用功,欲要埋沒《但以理書》第八章第十三節所提出之問題个意義,為著要替伊拉所烹製个寓言之羹調出一種味道;伊拉已經定意,要用這種味道,使那些耳朵發癢、無學識个人,弗去關心那搭復臨信仰中央支柱相聯繫个真理。

「勒一節聖經,佇眾經文當中,最是臨近再來信仰个根基搭中心柱石个,就是箇句宣告:『到二千三百日,聖所就必潔淨。』〔但以理書 8:14。〕主快要降臨个一切信徒,對勒句話早已熟識。千千萬萬人个嘴脣常常重複勒一段預言,當作𠲎伲信仰个口號。人人攏感覺,𠲎內底所預告个事件,關係著伊拉最光明个指望搭最寶貴个盼望。勒兜預言个日子,已經指明要終結佇一八四四年个秋天。彼辰光,臨近再來派信徒搭其餘基督教世界一樣,也認為地球,抑或其中某一部分,就是聖所。伊拉所了解个聖所潔淨,就是末後大日个火所造成對地个潔淨,並且認為勒件事會佇第二次降臨个時候發生。故此,伊拉就下結論講,基督會佇一八四四年回到地上來。」

“伲指定个辰光已经过去了,主却还呒没显现。众信徒晓得,上帝个圣言断断弗会落空;有差错个,必定是伊拉对预言个解释;但错处到底勒勒啥地方呢?许多人轻率地用否认二千三百日子到一八四四年终了,来硬生生斩断个中个难题。除开基督呒没勒伊拉所盼望个辰光降临以外,伊拉提弗出啥理由。伊拉辩称,若预言里个日子是一八四四年终了,基督就应当勒个辰光再来,借着用火洁净大地,来洁净圣所;而既然伊弗曾降临,就说明该些日子弗可能已经终了。”

“若要接受箇個結論,就等於放棄先前對預言時期個計算法。二千三百日已經查明,係自亞達薛西頒布恢復並重建耶路撒冷個諭令生效辰光起算,就是公元前四百五十七年秋天。拿箇個作起點,則但以理書 9:25–27 對該段時期個解釋裏所預告個一切事件,應驗起來全然和諧。六十九個七,就是二千三百年頭一段個四百八十三年,要一直到彌賽亞,就是受膏者;基督喺公元二十七年受洗、並受聖靈膏立,恰恰完全應驗了箇項指明。到第七十個七當中,彌賽亞要被剪除。自佢受洗以後三年半,基督喺公元三十一年春天被釘十字架。七十個七,就是四百九十年,特別係關乎猶太人。到箇段時期滿了,該國藉着逼迫佢個門徒,印證了伊拉對基督個棄絕;使徒便轉向外邦人,就是公元三十四年。二千三百年頭一段個四百九十年既已終結,就還剩下一千八百一十年。自公元三十四年起,一千八百一十年一直延到一八四四年。天使講:『然後,聖所就要得着潔淨。』預言前頭一切個細目,無疑都喺所指定個辰光應驗了。照箇種算法,一切都清楚而且和諧;只有一樁看勿出來,就是一八四四年並無見着有啥事體,足以對應聖所潔淨。若否認嗰些日子喺彼辰光終了,就會叫整個問題陷入混亂,並且等於放棄那些已經由預言明明白白個應驗所建立起來個立場。”

“勿過,上帝曾經引導伊个百姓參加偉大个復臨運動;伊个權能搭榮光一直隨著這項工作,伊決弗容許其結局落勒黑暗搭失望裡向,受人誣指做虛假搭狂熱个激動。伊也弗會讓伊个話陷勒疑惑搭弗確定之中。雖然有許多人放棄了伊拉先前對預言時期个推算,並且否認根據此推算所發起之運動个正確性;總有另外一些人弗肯捨棄那些由聖經搭上帝之靈个見證所支持个信仰要點搭經歷。伊拉相信,伊拉勒研究預言个時候,已經採用了穩妥个解經原則;並且伊拉有本分牢牢持守已經得著个真理,繼續循同樣个聖經研究途徑前行。伊拉帶著懇切个禱告,重新查考自家个立場,並且研究聖經,為著要發見伊拉个錯誤。由於伊拉勒對預言時期个推算裡向看弗出有啥個差錯,伊拉就受引導,更加仔細个查考聖所个題目。”《善惡之爭》,409、410。

我拉已经蒙怀夫人告知,就勒认明乌莱河异象个同一段落里,有话讲:“有必要对上帝个圣言作更仔细得多个研究。”神学家会把《善恶之争》前一段里个“预言时期”当作题目摆出来,像是怀夫人所限制伊注释个“预言时期”,就是包含勒二千三百年预言之内个五个预言。毕竟,照伊拉个讲法,其中四个预言勒该段落里是特别提着个。然而,对该题目作“更仔细得多个研究”会显明,怀夫人著作里所用个复数“预言时期”,更准确地是指那两条本该勒1844年10月22日应验个预言。

加百列为但以理指出仔细有五个特定个辰光预言,伊拉是二千三百年个一部分。头一个指出四十九年,就是“街道同城墙要当艰难个辰光里建造起来”。第二个是从公元前457年个起点算起,过了四百八十三年,基督受洗。第三个是伊个受钉十字架;第四个指出,特别为犹太国民划分出来个四百九十年结束个辰光,福音要传到外邦人;第五个,而且单单第五个辰光预言,结束于1844年10月22号。前头四个辰光预言,结束个辰光都远在1844年之前。故此,怀爱伦姊妹用复数个“预言时期”个讲法,讲到要在1844年结束,究竟实在是啥个意思?

對付米勒派頭一趟失望辰光,伊指出了該個問題个答案:

“我看见上帝个子民满心欢喜地盼望,等候伊拉个主。只是上帝定意要试验伊拉。伊个手遮掩了先知时期推算当中个一个差错。等候伊拉个主个人并呒没发见该个差错,连反对辰光个顶有学问个人也呒没看出来。上帝定意叫伊个子民遭着一次失望。辰光过去了;那些欢欢喜喜盼望伊拉个救主个人忧伤灰心,然而那些并呒没爱慕耶稣显现、不过因为惧怕才接受该信息个人,倒为伊呒没照所盼望个辰光来到而欢喜。伊拉个信仰口称并呒没感动伊拉个心,也呒没洁净伊拉个生活。辰光个过去,正好显明这样个心。伊拉是头一批转过去,讥诮那些忧伤失望、实在爱慕伊拉个救主显现个人。我看见上帝个智慧,就勒于试验伊个子民,并赐给伊拉一个严密查验个考验,为要显明哪些人会勒试炼个时辰退缩转回。”

“耶稣同一切天军,满怀同情搭慈爱,看顾仔些以甘甜个盼望长久渴慕要见着彼个伊拉灵魂所爱个主个人。众天使盘旋勒伊拉四围,为着勒伊拉受试炼个辰光扶持伊拉。凡忽略接受天上信息个人,就留勒黑暗里;上帝个忿怒也向伊拉发作,因为伊拉弗肯领受伊从天上差拨给伊拉个光。彼些忠心却失望个人,虽然弗能明白为啥个伊拉个主弗来,却并呒没拨留勒黑暗里。伊拉又重新拨引到圣经跟前,去查考预言个时期。主个手从仔些数字上挪开,错误也就解释清爽了。伊拉看见,预言个时期一直达到1844年;并且伊拉先前拿来证明预言个时期终结勒1843年个同样证据,倒证明仔些时期乃是终止勒1844年。”《早期著作》,235–237页。

「預言个時期」就係「延伸到1844年」个「預言个時期」,米勒派起初相信伊拉是延伸到1843年。延伸到1844年个「預言个時期」一共有三段預言時期;三段攏表明勒哈巴谷个版牌浪向。其中三段裡一段單單「觸及」1844年,另兩段則延伸到1844年10月22日。一千三百三十五日延伸到1844年个頭一日,正當米勒派頭一擺失望來到个時候;彼辰,哈巴谷第二章並馬太福音第二十五章十個童女个比喻所講个遲延時期,也就開始了。

《但以理》第八章第十四節所講个二千三百日,延至一八四四年十月二十二日;而臨到南國猶大个「七倍」所成个二千五百二十年,也同樣結束於彼時。《但以理》第八章第十三節裏,帕勒摩尼自稱為奇妙个計數者;伊隨後所陳明个先知性「結構」佮「設計」,至少包含十條互相關聯个時間預言。

阿拉会勒下篇文章里向进一步考量该些真理。

“基督拨世界一个教训,应该刻勒人个心思搭灵魂浪。伊讲:‘认得侬是独一个真神,并且认得侬所差来个耶稣基督;这就是永生。’但是撒但向人个心思做工,讲:做这桩行动,或者做那桩行动,侬等就要像神一样。伊用迷惑人个辩说,叫亚当搭夏娃怀疑上帝个话,拿一种引到犯法搭悖逆个理论来代替上帝个话。伊个诡辩,今朝所做个,正像伊勒伊甸园里所做个一样。基督来到我拉个世界辰光,伊拣选谦卑个渔夫,作为伊教会个根基。伊曾经想向这班门徒说明伊国度搭使命个性质;但是伊拉有限个领会,给伊带来拘束。伊拉一直领受文士搭法利赛人个讲说,所以伊拉所相信个里向,有许多并弗是真个。基督虽则有许多事体要对伊拉讲,伊拉却弗能够听进去伊所切望传达个许多内容。”

“基督发见今朝个宗教界人士满肚皮侪是错误个思想,致使伊拉个心思里向拨真理一点空地侪无没。照所受个教育,教师拿无信仰作者个思想掺杂进去。故此,伊拉已经勒青年个心里撒下稗子。伊拉讲出个种种思想,本来弗应该摆勒少年人抑或老年人面前,却从来弗曾想过伊拉到底勒撒啥个种子,也弗曾想过因此将要收割、聚敛个是何等个庄稼。”《Review and Herald》,1900年7月3日。