站勒罗马表号此场末后争议错误一边个人，乃是倚靠对预言“三重应用”个一种有瑕疵个运用；伊拉主张，三重罗马是由公元321年、538年搭以及将要来到个美国星期日法所界定个。伊拉如此行，就是对伊拉所拣选个规则搭预言历史加上错误个倾向；正如先前围绕《约珥书》四种昆虫个争议里也曾如此。约珥前六节里，四代人之后接续个四种吞噬昆虫，乃是讲到上帝个子民怎样勒四代之中逐步遭受毁灭；而此种毁灭，乃是借着复临运动接受罗马搭背道改正教个神学而成就个。
阿今迭个争议里，凡是想要运用星期日法令来界定三罗马个人，侪回避了一项真理：就是上帝预言个话语里，实际浪一共指出四个星期日法令；而公元321年所代表个，乃是美国即将来到个星期日法令；公元538年个星期日法令，则预表那一项要施行勒全世界万国之上个星期日法令。四个星期日法令并弗能认定为三个星期日法令，尤其当一个预言个三重应用当中，第三次显现乃是代表最后个应验辰光。美国即将来到个星期日法令并弗是最后个星期日法令；伊实际浪标明了一系列星期日法令个开端，因为地球浪个每一个国家，侪要随着进程逐步接受教皇权柄个印记。
凡㑚些拉二〇二三年七月里向得喚醒个儕，務必要明白：當伊拉所面對个預言性試驗發生勒聖靈澆灌个辰光；而勒該場澆灌當中，一等人正受著「油」，另一路人正受著「強烈个迷惑」。受著強烈迷惑之人个主要表號，就表明勒正是「強烈个迷惑」該句話所在个彼一章裡；而勒該章當中，或受愛、或遭棄絕个真理，便是界定異教羅馬同教皇羅馬之間預言性關係个真理。
321 同 538 之間个預言性關係，係藉住別迦摩教會同推雅推喇教會之間个預言性關係顯明出來个。到末後个日子裡，異教羅馬——由 321 同別迦摩所表徵——乃係美國个象徵；而教皇羅馬——由 538 同推雅推喇所表徵——乃係現代羅馬个象徵。
321年个头一个罗马，乃是一种单一权柄个国家；538年个第二个罗马，乃是一种双重权柄，表明教会搭国家个结合，而其间个关系是由教会执掌。第三个、亦是末后个罗马，就是现代个罗马，乃是一种三重权柄，由龙、兽搭假先知所组成。
保罗曾教训讲，若弗明白异教罗马（龙）搭教皇罗马（兽）个预言并历史关系，就显明人厌弃真理，而此厌弃就会引来强烈个迷惑。众先知，包括保罗在内，更明确所针对个乃是末后个日子，所以保罗历史里头此两个权势之间个关系，就表明了末后日子里现代罗马三个权势之间个关系。若弃绝此种预言性个关系——就是末后日子里“形成”龙、兽搭假先知三重联合个关系——就等于是为自家定下强烈个迷惑。
乌利亚·史密斯对北方王个私下解释，代表了一种会产生一种“结果”个“原因”。但是，罗马争议中立勒错误一边个那一班人，明明白白拨指出为无拨法从原因推论到结果。史密斯呒没看见，伊对北方王个错误应用，会造成一个先知性个平台，并且引伊进一步误表第六灾，其中有一个警告，讲到或者保守基督公义个衣裳，或者失落伊。
正如保羅㗎《帖撒羅尼迦後書》裡所強調个一樣，約翰喺《啟示錄》第十六章、第六災當中，也強調有必要明白：引領世界走向哈米吉多頓个三股勢力到底係啥人。史密斯對北方王个錯誤運用，足以證明伊無法正確運用預表同反預表。
史密斯弗能，抑或弗肯，将保罗著作里头所极力阐明个原则运用得恁般彻底：即十字架以前个字面之事，乃预表十字架以后个属灵之事。若仔细而正确地遵循此一原则，就极容易证明，“北方王”乃众多表号之一，所表明者，就是末后日子里个属灵“北方王”。基督复临安息日会个信徒，比任何别样个民众，更应当晓得，预言所依据个主要结构之一，乃是基督与撒但之间个大争战。基督是真正个北方王；撒但则一直企图显现其自身，为那伪冒个北方王。
可拉後裔个詩歌，也係詩篇。耶和華至大，喺我儕上帝个城中，喺伊聖山上，當受極大讚美。錫安山，喺北方个兩旁，乃係大君王个城；地勢秀美，係全地个喜樂。上帝喺其中个宮殿裡顯為避難所。詩篇 48:1–3。
撒但竭力仿冒真正个北方王，其中包括差用罗马教皇作伊㑚地上个代表。撒但就是敌基督；罗马教皇也是敌基督，伊是撒但行欺哄工作个代理人。
「為着保牢塵世个利益搭榮耀，教會受引導去尋求世上權貴个恩寵搭扶持；而旣然恁般棄絕了基督，伊就受誘去向撒但个代表——羅馬个主教——效忠。」《善惡之爭》，50。
亞歷山大大帝个國度分裂辰光，塞琉古一世（Seleucus Nicator）成為《但以理書》第十一章所表明个歷史當中頭一位北方王。伊个阿爸安提阿古（Antiochus）曾經係亞歷山大國度當中一位有影響力个領袖；伊个兒子塞琉古，則受任命做巴比倫总督。「总督」者，卽係一方之治理官；當塞琉古已經穩固掌握亞歷山大國度所分裂成个四個地理區域當中之三個，伊就成為北方王。
史密斯个私意解经搭避开文法规则，导伊认定：组成撒但末后邪恶联盟个最终诸般势力，先知预言里所表明个是字面个势力，弗是属灵个势力。故此，伊看弗出：作为北方头一个王、巴比伦总督个塞琉古·尼卡托，照先知预言个必然性，乃是代表末后属灵个北方王；而迭位王，也就是掌控现代属灵巴比伦个势力。
有一个拿牢七个碗个七位天使里向我来，搭我讲话，讲：“侬到该搭来；我要指示侬看，那坐勒许多水浪上个大淫妇所要受个审判。地上个君王搭伊行淫，住勒地上个人也吃伊淫乱个酒吃醉了。” 我灵里向彼带到旷野去；我就看见一个女人坐勒一只朱红色个兽身浪，兽身浪满有亵渎个名号，有七个头、十只角。该女人穿勒紫色搭朱红色个衣裳，又用金子、宝石、珍珠妆饰起来，手里拿牢一只金杯，杯里盛满了可憎个物搭伊淫乱个污秽。伊额角浪写牢一个名：“奥秘哉，大巴比伦，众淫妇搭地上一切可憎之物个母。” 我又看见该女人吃圣徒个血搭为耶稣作见证之人个血吃醉了；我看见伊个辰光，就大大希奇。启示录 17:1-6。
末後統治巴比倫个權勢乃係教宗教會，所以伊也就係屬靈个北方王。
《啟示錄》第17章个婦人（巴比倫）寫佇：「穿紫色、朱紅色个衣裳，用金子、寶石佮珍珠妝飾，手裡拿一隻金杯，杯中滿載可憎个物佮她淫亂个污穢：……佇她額頂寫着一個名：奧祕哉，大巴比倫，淫婦个母。」先知講：「我看見該婦人啉聖徒个血，也啉耶穌見證人个血，啉醉哉。」巴比倫進一步也宣告講是「該個大城，就是統治地上眾王个。」《啟示錄》17:4-6, 18。數多世紀以來，對基督教世界个君王維持專制統治个勢力，就是羅馬。紫色佮朱紅色个衣裳，金子、寶石佮珍珠，活現描畫出羅馬教廷自誇个榮華佮過於君王个威儀。除了該個教會以外，無別个勢力會恁樣真切配稱做「啉聖徒个血啉醉哉」，因為就是伊曾經恁殘酷迫害基督跟從者。巴比倫也受控告，犯了佮「地上眾王」非法結合个罪。猶太教會因為離棄主，去佮外邦結盟，就變做淫婦；羅馬也照樣敗壞自身，去尋求世俗權勢个扶持，所以也受着同樣个定罪。」《善惡之爭》，382頁。
方伯卽係君王；照以賽亞所講，君王卽係王國，也卽係王國个京城。
盖叙利亚个首领是大马士革，大马士革个首领是利汛；再过六十五年，以法莲必然破败，至于弗成为一国之民。以法莲个首领是撒马利亚，撒马利亚个首领是利玛利个儿子。尔等若弗肯信，定然弗得坚立。以赛亚书 7:8, 9.
照以赛亚个见证，一个先知预言个学生，若是到2023年七月里向一个先知性个试验过程当中醒转过来，伊若要得着坚立，就必须认出“头”个先知性象征。若是到需要用着“头”个象征个辰光，伊弗能认出也弗能运用个话，伊就弗曾得着坚立。弗信个人弗得坚立；所以，以赛亚是在指出末后日子里两等敬拜个人：一等是得着坚立个，一等是弗曾得着坚立个。伊拉就是同样个两等人：一等有“油”，一等弗有“油”。
有一等人，已经建立并且有油，彼等或者领受自2023年7月开始逐步展开个半夜呼喊底信息，或者就领受《帖撒罗尼迦后书》所讲个强烈迷惑。伊拉个试验，乃是兽像个形成，以及兽是咋样形成个：无论是黑暗时代个教皇兽，还是由美国所造成个伊个像，抑或是引领世界走向哈米吉多顿个三重联合。此中也包括一项必要个认识：就是“头”、即统辖构成三重联合其余两种势力个“王”，乃是教皇势力。
「頭」——猶大个京城——就係耶路撒冷，係主所揀選、安置伊名个城。
所羅門个兒子羅波安做猶大王。羅波安登基个辰光四十一歲，喺耶路撒冷做王十七年；耶路撒冷就是耶和華對以色列眾支派當中所揀選、安置伊名个城。伊个母親名叫拿瑪，是亞捫人。《列王紀上》14:21。
勒基督同撒但个大争战里，基督个京城、伊安置伊名号个所在，就是耶路撒冷；撒但个赝品，就是字面个巴比伦城，伊所表明个乃是末后日子里属灵个大巴比伦城。撒但将伊个名安置勒额头浪，作为对上帝之城同京城个仿冒。居住勒该地个王，就是众淫妇之母；伊同地上列王行淫。众淫妇之母，就是教皇权势；伊个众女儿，就是堕落个新教诸教会，其中为首个堕落背道之教会，就是美国个背道新教徒。
迭些背道个新教徒，表明地兽个新教之角；渠等因弃绝喺一七九八年所开封个预言信息，故仍旧同渠等个母体相联。渠等个对应者，就是共和党之角；因着渠等同联合国——《启示录》第十七章个十王——个关系，故同地上个诸王相联。引领世界走向哈米吉多顿个三重联合，借着渠个头得着表明，因为渠个名安置喺其上；属灵个现代罗马，就是属灵个现代巴比伦。其“头”就是教皇权势。
头一个预表末一个；无论侬照弥勒派个讲法，拿《但以理书》第二章看作代表四个国，抑或照末后日子所启示个，看作代表八个国，头一个国总归是字面个巴比伦。弥勒派会告诉侬，末一个是字面个罗马。巴比伦搭罗马是可以互换个表号，因为伊拉是预言谱系里个头一个搭末一个。
末後个日脚，字面个巴比倫頭一國，表徵第八个、也是末后一國，就是靈意上个現代巴比倫，也就是靈意上个現代羅馬。照《但以理書》第二章所表明个兩個見證來看，巴比倫同羅馬是可以互相替換个象徵。
当教皇个娼妇额颅浪写有一个名号，表明“奥秘巴比伦”个辰光，也就是在表明“奥秘罗马”。预言当中个“奥秘”，乃是代表一种格外深奥个真理；所代表个真理之深处，人若无圣灵个感动与光照，便弗可能明白其深度。不过，圣经里个“奥秘”也要求：凡是同此奥秘连在一道所启示个内容，对于那些寻求通过试验个人来说，都是必须明白个。这也就是《启示录》里向两位见证人着重强调必须明白现代罗马个缘故。
此地有智慧。凡有聪明个，计算该兽个数；因为此数是一个人个数；伊个数目是六百六十六。启示录 13:18。
「智慧」曉得獸个數目；該個數目是一个人个數目，伊个數目就是六、六、六。「罪人」是獸个頭。智慧是末後日子裡聰明童女个一種屬性，也是一個表記，指著彼兜明白末後日子知識增添个人。凡弗明白个，就是愚拙童女，也就是惡人。伊拉所弗明白个「智慧」，照預言个必然性，總歸是在最後預言試驗个背景裡，因為聰明童女同愚拙童女就是在該時候並存。伊拉必須明白「六、六、六」。有智慧个心思，約翰也在《啟示錄》第十七章裡，安置於末後日子。
有智慧个心思，就在此地。该七个头就是七座山，妇人坐勒其上。又有七个王：五个已经跌倒，一个还在，还有一个还勿曾来到；伊来到个辰光，必须暂时存留。该曾有、今无个兽，伊自家就是第八个，也出自那七个，并且归于沉沦。启示录 17:9–11。
有智慧、会得明白“六百六十六”个数目个“心思”，就是一位有智慧个童贞女，已经得着了“基督个心思”。
有阿个晓得主个心思，能教导伊呢？但我伲有基督个心思。哥林多前书 2:16。
智慧个童女有基督个心思；愚顽邪恶个童女有基督仇敌个心思。
“真正个光，在道德个黑暗当中发照个辰光已经到哉。第三位天使个信息已经传到世界，警戒众人，勿要在额上抑是在手里领受兽个印记，抑是伊像个印记。领受此印记，意思就是作出同兽所作个一样决定，并且主张同样个意思，公然反对上帝个道。”《Review and Herald》，1897年7月13日。
兽像个形成，乃係比喻里向童女末后一场试验；有智慧个童女有基督个心思，因为伊拉已经下到跟基督一样个决定，因为伊拉已经将自家个意志顺服于圣灵个引导。基督个像成形于智慧童女身浪，正好对照兽个像成形于愚拙童女身浪。愚拙个童女下到跟兽一样个决定，因为伊拉对于关于正确辨认敌基督个试验问题发生混乱；敌基督就係假冒个北方王，也係现代罗马个首领。
「凡係對聖言个理解變得混亂、弗能看明敵基督之意義个人，必定會自家立勒敵基督个一邊。」Kress Collection, 105.
喺象徵獸像形成个試驗辰光裡，愚拙个童女喺對聖言个理解上變得混亂。伊拉个混亂，係建立喺對上帝預言之言个誤解之上；由於弗能看清現代羅馬个正確意義，伊拉就受着強烈个迷惑，作出搭獸相同个決斷，並且提倡同樣个教皇主義思想，直接抵觸上帝个聖言，並將自家擺喺敵基督个一邊。
阿拉会勒本类下一篇文章里，继续讲论这些思想。